Глава 1

1-2.- Уже в начальных стихах послания, в его надписании и в приветствии Апостола читателям выражается общий характер и дух миросозерцания и богословия святого Апостола Петра, именно: близкая связь его учения с Ветхим Заветом. Называя себя с самого начала Апостолом Иисуса Христа, св. Петр делает это, конечно, с целью придания авторитета своему слову в глазах всех последователей Господа Иисуса Христа. При имени "αποστολος" читатели послания должны были вспомнить, что лица, именуемые апостолами (ср. (Матф 10:1-2), говорят и действуют не сами по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа; что в силу особенного призвания они являются свидетелями о Христе, как Искупителе и Спасителе мира (ср. (Деян 4:9); (Деян 10:39), и имеют долг и власть учреждать общества или церкви во имя Христово, проповедовать и учить о кресте Христовом и всем деле спасения по всей вселенной, преподавать назидание и увещания, обличения и запрещения всем людям – иудеям и язычникам, по принятии ими слова благовестия (ср. (Рим 1:13) и др. мн.), причем для достижения высоких целей своего всемирного служения апостолы получили особенные дары Святого Духа и чрезвычайные чудотворные силы (Деян 2:4); (Деян 5:5,11); Ср. (Марк 16:17,18). В мысли же самого Апостола Петра представление о служении апостольском нераздельно соединено с аналогичным ему служением ветхозаветных пророков. Блаженный Феофилакт прекрасно отмечает эту особенность в воззрениях св. Петра на дело апостольства, говоря: "словами, по предведению Бога" Апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: "благовествовать нищим послал меня" (Исаи 61:1). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен пророком для народов (Иер 1:5). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово "освящение", например, в словах: "вы будете у Меня народом преимущественным, освященным" (Втор 14:2), т. е. отделенным от прочих народов. Итак, дело его апостольства – посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом юницы, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но кровью от страданий Иисуса Христа". Читателей послания Апостол называет (ст. 1) "избранными пришельцами рассеяния" (εκλεκτοις παρεπιδημοις διασπορας): избранными – в смысле призвания в Церковь Христову (по аналогии с избранием еврейского народа в Ветхом Завете), пришельцами рассеяния – не только в тесном, буквальном смысле – разумея христиан из иудеев, живущих вне своего отечества – Палестины, но и в более обширном, духовном или переносном смысле – вообще христиан, не имеющих на земле пребывающего града (Евр 11:13); (Евр 13:14), поскольку жизнь человеческая на земле вообще называется странничеством и пришельничеством, и человек, по библейскому воззрению, – где бы ни жил, есть странник и пришлец на земле; земля есть временное его местожительство, а собственное отечество его есть другой мир – духовный, небесный (ср. (Быт 47:9); (Лев 25:23); (Псал 38:13). Потому–то, хотя слово "рассеяние" имеет в Новом Завете техническое значении, обозначая евреев, живших вне Палестины между язычниками (Иак 1:1); (Иоан 7:35), равным образом и слово "пришлец" (евр. гер, тошаб) в Ветхом Завете означало человека, жившего вне пределов своего отечества, в чужой земле (Исх 12:45); (Лев 22:10); (Лев 25:47), но у Апостола Петра, в указанном уже несобственном, духовном смысле, христиане вообще, не исключая и языко–христиан (1Петра 2:10); (1Петра 4:3,4), именуются странниками и пришельцами (1Петра 2:11), а время их жизни в мире – временем странствования (1Петра 1:17). Таким образом, Апостол Петр, влагая в ветхозаветные образные выражения высший, новозаветный смысл, рассматриваемыми словами приветствия означает всех вообще христиан, живущих в перечисляемых Апостолом областях, – в силу того, что они, как именно христиане, составляют особый народ, чуждый миру и язычникам и имеющий духовное, истинное отечество на небесах. Перечисляемые Апостолом области жительства христиан все расположены в Малой Азии. Именно: Понт есть северо–восточная провинция Малой Азии, получившая название вследствие близости к Понту Евксинскому или Черному морю; из Понта происходил Акила, сотрудник Апостола Павла в деле благовестия (Деян 18:2). Галатия лежала к западу от Понта, название получила от галлов, выселившихся сюда из Западной Европы, христианство здесь было насаждено Ап. Павлом. Каппадокия была расположена на юг от Понта; христиане этой провинции, как и из Понта, были еще на первой христианской Пятидесятнице в Иерусалиме (Деян 2:9). Именем Асии обозначается так называемая Проконсульская Азия, состоявшая из провинции Мисии, Лидии и Карии и обнимавшая все западное побережье Малоазийского полуострова (Деяния II, ч). Наконец, Вифиния занимала северо–западную часть этого полуострова (Деян 16:7). После поименования читателей послания, Апостол непосредственно останавливается (ст. 2) своею благоговейною мыслию на величии христианского призвания. Здесь он прежде всего обращает внимание читателей на то, что их избрание ко спасению совершилось "по предведению Бога Отца", κατα προγνωσιν Θεου Πατρος. Понятие "предведение" Божие, как уже было сказано, занимает видное место в богословии Апостола Петра в силу именно близости мировоззрения его к ветхозаветному, или вследствие особенного признания им органической связи обоих заветов. При этом, как благовестник Нового Завета, Апостол в деле устроения спасения христиан указывает участие всех трех лиц Пресвятой Троицы: если Богу Отцу он усвояет предведение спасения, то Духу Святому: освящение, "εν αγιασμ Πνευματος, т. е. все многоразличные действия Духа Святого по облагодатствованию духа и всей природы христианина, а Христу Спасителю – самое совершение дела спасения, имеющего при этом высочайшую цель: в послушание и кропление кровью (εις υπακοην και ραντισμον αιματος) Иисусе Христовою. Здесь два понятия: "послушание" и "кропление кровью" Иисуса Христа, и оба они в воззрении Апостола являются связанными с ветхозаветным прообразом Нового Завета – завета крови Христовой (Матф 26:28); (Евр 12:24). Ветхозаветным событием, прообразовавшим новозаветное окропление всех вступающих в Церковь Христову людей, был образ или способ употребления жертвенной крови во время заключения при Синае завета Богом с народом еврейским, когда кровию окропляем был народ: взял Моисей крови (жертвенной) и окропил народ, говоря: "вот кровь завета, который Господь заключил с вами" (Исх 24:8); ср. (Евр 9:18-20). Таким образом, как с кровью заключен был завет Божий с народом еврейским, так бесценною кровью воплотившегося Сына Божия, пролитою Им на кресте, положено основание Новому Завету Бога с человечеством; и как через окропление евреев жертвенною кровью народ еврейский вступал в завет и делался святым народом завета, так, конечно, в несравненно высшей степени, – окропление кровью Христовою есть благодатная сила для вступления людей в новый завет с Богом или в Церковь Христову. Упомянутым же повествованием книги Исход XXIV главы объясняется значение и другого выражения Апостола: в послушание. Дело в том, что Моисей окропил жертвенною кровью в знак вступления его в завет с Богом лишь после того, как, по прочтении народу "книги Завета" вслух всего народа, последний дал торжественное обещание: "все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны" (ст. 3 и 7), т. е. Ветхий Завет был заключен при окроплении жертвенною кровью лишь под условием послушания народа воле Иеговы, выраженной в книге Завета. Подобным образом принятие и вступление людей в лоно Церкви Христовой совершается лишь под условием "послушания", т. е. безусловной готовности принятия людьми всего христианского учения при бесповоротной решимости исполнять его в самой жизни. Изобразив сущность и основание спасения людей во Христе, Апостол шлет читателям молитвенное благожелание: «благодать вам и мир да умножится». «Благодать» – потому, что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя; «мир» – потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его" (блаж. Феофил.).

3-5.- После приветствия читателям с изображением источника христианского спасения Апостол исполняется чувством глубокой сердечной благодарности к Богу за искупление мира и призвание в Церковь Христову читателей–христиан, и изливает свое верующее чувство в торжественной доксологии или славословии, близко напоминающем подобное же славословие другого первоверховного Апостола Павла в начале послания к Ефесянам (I:3 след.). В своем славословии Богу Ап. Петр называет Бога Богом и Отцом Господа Иисуса Христа, как и Сам Христос именовал Бога не только Отцом, но и Богом своим (Иоан 20:17), равным образом и Ап. Павел часто именовал, обычно в славословиях же, Бога Отцом и Богом Иисуса Христа (Рим 15:6); (2-е Кор 1:3); (2-е Кор 11:31); (Ефес 1:3,17); (Кол 1:3). Возможно, что форма славословия заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. (Иак 3:9). Самое спасение во Христе Апостол в своем славословии характеризует в ст. 3 с трех сторон: а) по источнику своему, оно есть дело великой милости (το πολυελεος) Божией, так как спасение грешного мира и человечества есть исключительно дело милующей человека любви Божией (Иоан 3:16); б) по существенному свойству своему оно есть возрождение (αναγεννησας), благодатное перерождение людей в новую, духовную и вечную жизнь (ср. (Иоан 3:3); (Тит 3:5); (Кол 3:1); (Ефес 1:19,20); (Ефес 2:10); наконец, в) по конечной цели, спасение во Христе ведет во упование живо (εις ελπιδ Ζωσαν) воскресшем Иисусом Христом от мертвых: духовно мертвый в отпадении от Бога человек через веру в Христа и в единении со Христом возрождается в новую жизнь и получает твердую надежду на вечную блаженную жизнь, залог же и основание этой надежды составляет воскресение Иисуса Христа из мертвых (Рим 10:9); (1-е Кор 15:14,17). "Что подает Бог? упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертью, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него дает тоже силу воскреснуть" (блаж. Феофил.). В ст. 4 подробно обозначается самый предмет христианской надежды. Этот предмет – наследие, наследство (εις κληρονομιαν), т. е., по сходству с землею обетованною Ветхого Завета (Быт 15:18), – духовные блага Царства Христова, наследуемые христианами (Матф 5:5); (Гал 4:7), особенно вечное блаженство на небесах (Евр 9:15), –называемое здесь у Ап. Петра нетленно (αφθαρτον), нескверно (αμιαρτον), неувядаемо (αμαραντον) т. е. наследие небесное, чаемое христианами, не подвержено никакой порче и уничтожению (Матф 6:19-20), чисто, свято и совершенно, вечно цветущее и всегда себе равное "не на земле отложенное, как, напр., отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным" (блаж. Феофил.). Наследие это, по Апостолу, сохраняется (τετηρημενη) на небесах для христиан: образ взят от земных сокровищ, хранимых родителями в безопасном месте для детей своих. Но не только сокровища для верующих сохраняются на небесах, но и сами они, во исполнение прошения Самого Господа Иисуса Христа в Его Первосвященной молитве, сохраняются, оберегаются силою Божиею (ср. (Филип 4:7) через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время. И от самого человека требуется непрестанное бодрствование о своем спасении (Матф 24:42); (Матф 25:13), но, по слабости человеческой, нужна именно всемогущая сила Божия, чтобы охранить христианина от многих и различных врагов и опасностей его спасения. Спасение это во всей полноте готово открыться в последнее время, "εν καιρ εσχατ, т. е. по новозаветному употреблению этого выражения (ср. (Матф 13:39,40); (Матф 24:3); (Матф 28:20); (2-е Тим 3:1); (Иуд 1:18), с окончанием царства благодати и открытием царства славы, при втором пришествии Христовом. Выражение "готово" дает мысль о близости этого последнего времени. "Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и других апостолов, т. е., что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. (Иак 5:7-9)" (Преосвящ. еп. Михаил).

6-9.- Высокая радость о благах христианского наследия, наполняющая сердца всех истинных христиан, должна проливать благодатное утешение в их души при постигающих их скорбях и напастях. Высокое учение о благотворном значении скорбей в нравственной жизни христиан Ап. Петр излагает сходно с Ап. Иаковом (Иак 1:2) след.), но вместе и с некоторыми особенностями, соответствующими личным свойствам духовного опыта Апостола Петра. Именно, он прежде всего особенно отделяет ничтожество – и по продолжительности, и по характеру – временных скорбен и испытаний с вечным блаженством, уготованным христианину на небе, а затем более, чем Ап. Иаков, стремится оживить в душах читателей личное общение с Господом Иисусом Христом через веру в него и любовь к нему, как средство или путь к тому блаженству. "Как учитель в обещании своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: "в мире будете иметь скорбь" (Иоан 16:33), так и Апостол к слову радости прибавил "мало". Но как и это прискорбно, то последний присовокупляет "ныне..." Или слово "ныне" должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. Или слово "мало" должно разуметь относительно скорби, в таком именно виде, если нужно теперь, то немного поскорбеть от различных искушений... Прибавляет "аще лень есть", научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот, ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники – в понесение наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальном и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное" (блаж. Феофил.). В ст. 8 Апостол в качестве нового побуждения к благодушному перенесению испытаний указывает на веру и любовь читателей к Господу Иисусу Христу, и эту похвалу апостол выражает в форме перифраза слов Христовых Ап. Фоме, что блаженны те, кто, не видя Христа, веруют в Него (Иоан 20:29). Читатели послания, имеющие именно такую веру и любовь ко Христу, должны в этом черпать силу и опору для своей надежды на конечное спасение. "Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести в вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подается спасение душ? Если же вы имеете явиться пред ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение и вполне достигнете предполагаемой цели" (блаж. Феофил.).

10-12.- Величие и слава христианского спасения очевидны из того, что оно составляет великую тайну Божию, бывшую задолго до осуществления предметом тщательных изысканий и исследований пророков и благоговейного проникновения в нее самих Ангелов. Пророки исследовали (ср. (Деян 3:24) не только то, когда (τινα καιρον), по истечении скольких веков и лет придет Мессия, но и то, каков (ποιον καιρον) характер и дух, каковы обстоятельства и отношения того времени. Самодеятельность пророков при этом исследовании состояла в уяснении и подробном распределении данных откровения. Но единым источником последнего для пророков был Дух Христов (το πνεϋμα Сριστου), от Бога Отца посылаемый в мир Богом Сыном: "в этих словах Апостол Петр открывает таинство Троицы" (блаж. Феофил.). Предметом же пророческих созерцаний и изысканий были страдания (παθηματα) Христа Спасителя, которыми Он в свое время совершил дело спасения людей, и последующая затем слава (δοξας – мн. ч.), участниками которой являются и все верующие во Христа. "Словом о предвидении пророков Апостол внушает читателям, чтобы они с верою принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцов. Если они (пророки), не имевшие ничем воспользоваться, изыскивали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как бы некоторое наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предвидения пророков" (блаж. Феофил.). Высшая же степень оценки дела спасения людей представляет заключительное замечание Апостола в ст. 12 о том, что в тайну спасения людей и всего мира во Христе со всем усердием и благоговением желают и стремятся проникнуть сами Ангелы (ср. (Луки 2:14); (Ефес 3:10).

13-16.- Созерцание небесной высоты христианского призвания должно, прежде всего, породить с сердцах верующих твердую и совершенную надежду на содействующую их спасению благодать Христову, а затем должно всецело переродить всю их жизнь по высочайшему Первообразу Бога Отца: духовная бодрость (ср. (Луки 12:35); (Луки 21:34,36); (Ефес 6:14), совершенное послушание Евангелию, полное оставление греховных привычек дохристианской жизни и, наоборот, стремление к подражанию святости Божией сообразно еще ветхозаветному повелению Божию (Лев 11:44); (Лев 19:2). "Некоторые безумцы говорят, что нужно применяться к обстоятельствам. Но как отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то Апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину есть свят, и сами делались святыми" (блаж. Феофил.).

17-21.- В качестве новых и сильнейших побуждений к святой жизни Апостол указывает теперь на сыновние отношения читателей и всех христиан к Богу (ст. 17), а затем – на искупление их бесценною пречистою Кровью Иисуса Христа. Сыновние отношения к Богу (ср. (Матф 5:48), однако, требуют от христиан особенно благоговейного страха Божия (ср. (Филип 2:12). "Писание различает двоякий страх, один – первоначальный, другой – совершенный. Страх первоначальный, он же и основной, состоит в том, когда кто–нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто – для совершенства любви к другу, до ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильною любовью... По сему–то совершенному страху жить убеждает Апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим" (блаж. Феофил.). Чувство страха Божия в читателях Апостол усиливает напоминанием о том, что земная жизнь их есть время странствования (της παροιχιας), что вполне соответствует ранее (ст. 1) и позже (1Петра 2:11) употребленному названию читателей странниками и пришельцами. Другое высокое побуждение к святости жизни предлагает Апостол далее (ст. 18–19), указывая на искупление людей от греха, вины и суетной жизни драгоценною кровью Иисуса Христа, как непорочного и пречистого Агнца (ср. (Иоан 1:29); (Иоан 19:36); (1-е Кор 5:7); см. : (Исх 12:5); (Исаи 53:1), предназначенного в жертву за мир и людей в домирной вечности (ст. 20, см. : (Евр 9:5-7) и лишь самым делом осуществившего это предназначение в последнее, т. е. новозаветное время. В ст. 21 Апостол, "сказав о смерти Христовой, присоединил к этому и слово о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из–за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново, но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени... Не смущайся тем, что здесь Апостол Петр и (неоднократно) Апостол Павел говорит, что Господа воскресил Отец (Деян 13:37); (Деян 17:31). Так говорит он, употребляя обычный образ учения" (блаж. Феофил.).

22-25.- Из учения о возрождении христиан благодатью Святого Духа (ст. 23, см. (Иоан 1:12-13); (Иоан 3:3,5-6) Апостол делает вывод о необходимости для всех добродетели братолюбия, в чистом виде своем являющейся выполнением основной заповеди Христа Спасителя о любви, как отличительной черте христиан (Матф 22:40); (Марк 12:31); (Луки 10:28); (Иоан 13:34,35). Побуждение это получает особенную силу в мысли ст. 24–25 о крайней противоположности плотского, невозрожденного человека с деяниями его и человека возрожденного нетленным семенем слова Божия (ст. 23; ср. (Иак 1:18), пребывающего во век (ср. (Исаи 40:6,8). Столь же вечною должна пребывать и взаимная любовь христиан друга к другу (1-е Кор 13:8).