- 1. (Ср. (Марк 11:1); (Луки 19:28-29); (Иоан 12:12). Речь Иоанна в указанном стихе имеет общий смысл, не содержит подробностей, которые встречаются у синоптиков, относится к нескольким событиям. Иоанн говорит преимущественно о выступлении народа из Иерусалима навстречу Иисусу Христу. Но только при помощи Евангелия Иоанна можно точнееопределить время, когда все это происходило. Он говорит, что Иисус Христос пришел в Вифанию «за шесть дней до Пасхи». Правда, выражение это недостаточно определенно. Если Пасха 29 года была 14 нисана в пятницу, то шестой день перед Пасхой может падать и на предыдущую субботу, и на послесубботний день. Вероятнее первое, и с этим согласуются обстоятельства, рассказанные Иоанном (Иоан 12:2-8) о вечери, устроенной для Христа в Вифании, и о помазании Его Марией драгоценным миром. Это был для Христа день отдыха и покоя. На другой день (Иоан 12:12) совершился торжественный вход Христа в Иерусалим. Синоптики пропускают здесь рассказ Иоанна о вечери в Вифании и представляют дело так, что Спаситель как бы непосредственно по прибытии из Иерихона в Вифанию совершил вход в Иерусалим. Но рассказ их, в сущности, не противоречит показаниям Иоанна. Матфей и Марк передают о вечери в доме Вифании в другом месте (Матф 26:6-13); (Марк 14:3-9). Почему это так, об этом будет сказано при объяснении этого раздела. Теперь же мы должны лишь установить, что вход Господень совершился в послесубботний день. У нас он называется воскресеньем; как назывались следующие за субботой дни у евреев? В ответ на этот вопрос достаточно сказать, что названия отдельных дней у евреев не были употребительны, и когда это было нужно, то они употребляли числительные: первый, второй, третий и т.д. В Евангелиях встречаются только указания на субботу и пятницу, последняя была, собственно, не названием дня, а приготовления (παρασκευή) к субботе. Если Пасха в 29 году была 14 нисана в пятницу, то отсюда можно заключать, что Спаситель совершил вход в Иерусалим в первый день недели и в 10 день месяца нисана, когда по закону (Исх 12:3) иудеи должны были приготовлять пасхального агнца. Гораздо труднее определить, где находилась Виффагия, о которой упоминают Матфей и Лука. Марк о ней ни слова не говорит, упоминая только о Вифании. Лука сообщает, что Христос «приблизился к Виффагии и Вифании, к горе, называемой Елеонскою» (Луки 19:29). Из этого последнего показания нельзя заключать, что Спаситель приблизился сначала к Виффагии и затем к Вифании. Лука выражается здесь неопределенно, без соблюдения порядка, перечисляя селения, которые были на пути. Дошедшие до нас сведения о Виффагии вообще отличаются темнотой. Некоторые говорят, что в настоящее время от нее не осталось никакого следа. О ней не упоминается в Ветхом Завете, в Новом – только здесь у Матфея и в параллели Луки (у (Марк 11:1) только в немногих и незначительных кодексах), также в Талмуде (Buxtorff, Lex. Chald. Col. 1691 sq.). Слово Виффагия значит «дом смокв», согласно Оригену, она находилась «близ горы Елеонской». Ориген говорит еще, что Виффагия была «священническим местом» (ἥτις τῶν ἱερέων ἦν χωρίον), и на слова его ссылается Шюрер (Geschichte, II, 297 прим.). В 1877 г. был найден камень с фресками и латинскими надписями XII века, где между прочим встречается и название Виффагии. Камень тождествен с тем, о котором упоминают Теодорих в 1072 г. и Феодосий около 530 г. (см. Zahn, 1905, S. 608–609, прим. 4). Можно считать достоверным, что Виффагия и Вифания находились на восточной стороне Елеонской горы и недалеко одна от другой. Выйдя из Вифании утром в первый день недели, Иисус Христос послал туда двоих учеников. О том, кто были эти ученики, неизвестно.
- 2. (Ср. (Марк 11:2); (Луки 19:30). В какое селение послал учеников Иисус Христос? Согласно Матфею, Он прибыл (ἦλθεν) в Виффагию и, следовательно, не мог посылать учеников в это селение. Согласно Марку – в Вифанию и, следовательно, мог послать в Виффагию. Согласно Луке, прибыл в Виффагию и Вифанию, и остается совершенно неясным, куда послал. Дело несколько разъясняется Иоанном, по свидетельству которого, исходным пунктом путешествия Христа в Иерусалим была Вифания (Иоан 12:1) сл.). Но в таком случае как же понимать выражения Матфея и Луки, по которым Христос послал учеников из Виффагии. Была ли «предняя весь» третьим селением, или это была та же Виффагия? Согласно одним, здесь имеется в виду видимое с пути (κατέναντι ὑμῶν), но не лежащее на пути селение, которое называлось Виффагией; положения его ни на основании Евангелий, ни талмудических свидетельств нельзя определить. Согласно другим, название Виффагии было дано, может быть, не селению, а всей местности, где оно находилось. Это был «дом смокв», место, усаженное смоковницами. Иисус Христос, подойдя к месту, которое было садом и называлось Виффагией, мог послать оттуда учеников в само селение. Третьи объясняют так: было естественно, если Христос, зная, что предстоит Ему, пошел в Иерусалим по главной дороге через гору Елеонскую. Вскоре по выходе из Вифании (и Виффагии) Он направился по дороге, которая идет по оврагу, откуда видна вершина Сиона, но остального Иерусалима не видно. Как раз против места, откуда в первый раз показывается Сион по другую сторону оврага, находятся остатки какого-то древнего селения. Не здесь ли Спаситель и сказал двум ученикам, чтобы они шли в предлежащую весь? Главная дорога здесь круто сворачивает вправо, отлого спускается в глубь оврага на небольшом расстоянии от селения, находящегося в развалинах. Два ученика могли пересечь овраг прямо, на что могли потребоваться одна – две минуты, а Спаситель со Своими спутниками в это время медленно обходил по дороге. Это последнее мнение заслуживает внимания. Так часто бывает, что дорога вследствие различных условий местности опять как бы возвращается к тому месту, из которого выходит. При отправлении учеников им было сказано, что они найдут «тотчас ослицу привязанную и молодого осла» (осленка) вместе с нею; пусть ученики отвяжут ослицу и приведут ее с осленком ко Христу. У Марка, Луки и Иоанна (Иоан 12:14) говорится только об осленке, причем сообщается, что на него никто не садился. Заметим, что ничего противоречащего другим евангелистам у Матфея здесь нет. Говорят даже, что рассказ Матфея здесь не только подробнее, но и отличается большей точностью, чем у других евангелистов. Но Матфей не упомянул бы, может быть, об ослице, которая была, собственно, не нужна, если бы не привел далее пророчества (стих 4), в данном случае буквально исполнившегося на Христе. Разбор этих событий будет дан ниже. Приводя пророчество, Матфей хотел показать, что события были не случайными, а предсказанными. Иустин («Apologia», I, 32) связывает этот стих с пророчеством книги Бытия (Быт 49:11). В осленке, на которого никто не садился, видят еще «знаменательный символизм», имеющий связь с обычными условиями посвящения Иегове (ср. (Числ 19:2); (Втор 21:3).
- 3. (Ср. (Марк 11:3); (Луки 19:31). Марк и Лука опять говорят об одном осленке. Лука пропускает «и тотчас пошлет их». Если рассказанное в предыдущем стихе может считаться чудом предвидения или зрения на расстоянии, то в рассказанном в 3-м и следующем стихах едва ли возможно предполагать какое-нибудь чудо. Готовность хозяев животных «тотчас» (Матфей и Марк) отпустить их объясняют тем, что хозяева или хозяин не только знали Христа лично, но и находились в числе Его почитателей. Поэтому достаточно было произнести одно только слово «Господь» или «Господь требует», чтобы хозяева тотчас же согласились исполнить требование.
- 4-5. - (Ср. (Иоан 12:15) – почти в той же связи). Много глумлений было в разное время по поводу этих стихов, помещенных у Матфея. Штраус осмеивал рассказ евангелиста, говоря, что два ученика, посланные Христом в Виффагию, по Его повелению привели оттуда ослицу с осленком, на обоих животных ученики возложили свои одежды и посадили на них Иисуса. Когда мы подумаем, говорит Штраус, как Иисус ехал одновременно на двух животных (о попеременной езде на том и другом животном на коротком расстоянии говорить невозможно), то наш рассудок молчит, и мы не можем рассуждать до тех пор, пока не ознакомимся точнее с цитируемым евангелистом местом из пророка. Всякий, кто знаком с еврейской поэзией, знает, что здесь нет речи о двух животных, а говорится об одном и том же. Сначала оно называется ослом, а потом ближе определяется как осленок. Издателю первого Евангелия это было столь же хорошо известно, как и вам, но так как он в этом месте книги пророка Захарии видел пророчество о Христе, то на этот раз захотел принять его буквально и подумал, что тут указывается на двух животных. Если он, таким образом, вполне оправдал предсказание, то думал, что исполнил свой долг, и не задавался целью выяснить дальнейший вопрос, каким образом возможно было одному Мессии совершать путешествие на двух ослах. Но критик ошибается, потому что если и в пророчестве Захарии не говорится об ослице, то и Матфей не изменяет этого пророчества так, чтобы получился требуемый смысл. Русский перевод пророческого текста («на ослице») Вульгаты (super asinam) не точен, но в славянском («на осля и жребя») – точно. В греческом ἐπὶ ὄνου – без артикля слово это можно понимать и в значении осла, и в значении ослицы. Таким образом, в общем Матфей согласен как с еврейским, так и с греческим текстом (Зах 9:9). Правда, у Семидесяти вместо ἐπὶ ὄνου, как у Матфея, употреблено ἐπὶ ὑποζυγίου καὶ πώλου νέου, и это, вероятно, подало повод к замене «осла» «ослицей» в русском переводе и Вульгате. Слово ὑποζυγίου может указывать, что Матфей приводит текст по переводу Семидесяти; но его цитата в деталях отличается как от еврейского, так и от греческого текста. Из сказанного можно видеть, что если бы евангелист хотел при помощи будто бы вымышленного им события подтвердить ветхозаветную цитату из пророка Захарии, то ему не было никакой надобности к осленку прибавлять еще ослицу. Если он передает о событии иначе, то этого требовал от него не пророческий текст, а историческая действительность. Здесь было то, что бывает обыкновенно. Как наша мысль или подтверждается, или исправляется действительностью, так и пророчество может подтверждаться и исправляться ею же. По мысли пророка, должно было бы быть вот что, а в действительности было вот что. Действительность нисколько не противоречила пророчеству, но последнее получило в ней совершенно оригинальное и совершенно непредвиденное подтверждение. Показание Иоанна, что ко Христу был приведен не ὄνος (осел), а маленький ослик (ὀνάριον – (Иоан 12:14), разъясняет все недоумения. Ясно, что это был еще детеныш, маленький ослик, который не отвык от матери. Она нужна была, очевидно, для того, чтобы и его заставить идти. Какого-либо особенно символического смысла здесь, по-видимому, нет. Но сам факт, что Спаситель ехал на молодом необъезженном ослике, весьма интересен и характерен. Как ни величественно было начавшееся в то время около Христа народное движение, Сам Он был так кроток, что ехал не на лошади (как завоеватели) и даже не набольшом осле, а на ослике, сыне подъяремной (ср. речи о снаряжении царей (Исх 15:1,4); (Втор 17:16); (Псал 19:8); (Исаи 31:1-3).
- 6. (Ср. (Марк 11:4-6); (Луки 19:32-34); (Иоан 12:13). В то время, как все это происходило, в народе разнесся слух о том, что Иисус Христос отправляется в Иерусалим. Сравнивая здесь выражения евангелистов, находим, что в них как бы отражается беспорядочность народного движения, которая обыкновенно бывает в подобных случаях. Одни едут навстречу Спасителю, другие – за Ним и впереди Него. Матфей сообщает только об исполнении учениками повеления Спасителя. Марк и Лука – о разговоре с разными лицами при отвязывании и взятии осленка и ослицы. Но Иоанн уже в это время спешит навстречу Спасителю со своим приветственным хором и заставляет нас прислушиваться к крикам «осанна» (Иоан 12:13). Таков здесь наиболее вероятный распорядок евангельских событий. По словам Иоанна, народное движение из Иерусалима началось вследствие того, что народ знал и свидетельствовал о воскрешении Спасителем Лазаря из мертвых (Иоан 12:17).
- 7. (Ср. (Марк 11:7); (Луки 19:35); (Иоан 12:14). Ученики покрыли одеждами обоих животных потому, что не знали, на какое из них сядет Иисус Христос. «Поверх их», т. е. поверх одежд. Одежды были, очевидно, положены вместо седла. Иероним прямо говорит, что это сделано было для того, чтобы Иисусу Христу «было помягче сидеть» (ut Jesus mollius sedeat).
- 8. (Ср. (Марк 11:8); (Луки 19:36). Лука не говорит о ветвях. Все это торжество было выражением народной радости, вследствие которой народ желал сделать как можно более удобным путь для медленно вступающего в Иерусалим Нового и Великого Царя. Феофилакт замечает: «Что касается прямого, исторического смысла, то подстилание одежд выражает великую честь». Подобный же вход «с славословиями, пальмовыми ветвями, с гуслями, кимвалами и цитрами, с псалмами и песнями» совершил в Иерусалимскую крепость Симон Маккавей (1-я Мак 13:51); ср. (II Цар 9:13). Но тогда это было торжество победителя («ибо сокрушен был великий враг Израиля»), теперь же это было торжество Царя, идущего на великие и страшные страдания, Раба Иеговы, вступающего в Иерусалим для искупления человечества. Он, по словам Златоуста, и прежде часто приходил в Иерусалим, но никогда не входил в него так торжественно. «Конечно, это возможно было сделать и с самого начала, но было бы не нужно и бесполезно».
- 9. (Ср. (Марк 11:9-10); (Луки 19:37-38); (Иоан 12:15-18). Лука дополняет слово «Грядущий» двух первых евангелистов словом «Царь» (ὁ βασιλεύς – так по некоторым чтениям). По сравнению с Марком и Лукой, у Матфея речь сокращенная. Спаситель сделался центром народного движения. Ему предшествовали, сопровождали Его и следовали за Ним люди. Народа, собравшегося на Пасху, было много. Бывали года, когда по приблизительным подсчетам народу в Иерусалиме бывало более двух миллионов. Слова «осанна» и проч. заимствованы из псалма (Псал 117:25-26), который, вероятно, часто пели паломники в Иерусалиме. Псалом был частью так называемого «аллилуии», или «пасхального гимна». Феофилакт объясняет слово «осанна» так: «По словам одних, оно означает песнь или псалом, а по словам других, что вернее, – спаси нас». Слово «осанна» состоит из двух еврейских слов: «оса» и «на». Первое происходит от еврейского слова «шава» или «шуа» (быть свободным), в пиэл – искать освобождения, взывать о помощи, спасении; «на» (по-немецки doch) усиливает глагол, выражает поощрение и просьбу; в русском – «спаси же». Чтобы лучше объяснить это слово, нужно различать его первоначальное и позднейшее значения. Первоначальное значение «дай спасение», «спаси». Если иметь в виду только первоначальное значение слова, то слова евангелистов следует переводить так: «помоги, Боже, дай спасение Сыну Давидову». Первоначально слова «осанна» было зовом, обращением к Богу о помощи (как в (Псал 117:25), но потом вследствие частого употребления оно потеряло свой первоначальный смысл и сделалось простым приветствием, совершенно равнозначным нашим «ура», «vive», «hoch» и пр. Как наше «ура» не заключает в себе какого-нибудь определенного смысла и есть только удобное слово для выражения народных приветствий, так и «осанна». Но, сделавшись народным, это слово («осанна») сохранило некоторые особенности, напоминавшие о его первоначальном смысле. Поэтому если нам нельзя говорить «ура в вышних», то еврейскому выражению такой оборот, напротив, был вполне свойствен. Цан связывает выражение «в вышних» со словом «осанна» несколько иначе. В (Псал 148:1) говорится: «хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних» (по-еврейски – «бамромим»), и то же еврейское выражение употреблено у Иова (Иов 16:19), (Иов 25:2), (Иов 31:2). В Евангелии Евреев, как свидетельствует Иероним, не один раз (в письме к папе Дамасу и комментарии на Евангелие от Матфея) стояло в 9-м стихе, osanna borrama (испорченное еврейское «бамромим»). Таким образом, народный крик был столько же приветствием Спасителю, сколько и просьбой к Богу, живущему в вышних. Смысл всего выражения: сохрани или спаси, Боже, Сына Давидова. У греков и римлян вместо «осанна» или нашего «ура» употреблялись крики: ἰὴ παιάν и io triumphe. Выражение ὁ ἐρχόμενος «грядущий», которое у Луки заменяется ὁ βασιλεύς «Царь», было тогдашним названием Мессии. Народ назвал Христа Царем или Мессией, соединяя с этими названиями земные представления о царе завоевателе и покорителе народов. Истинного значения слова Мессия в то время народ не мог понимать. Но приветствуемый Царь отличался от обыкновенных царей-завоевателей тем, что приходил во имя Господне, подобно лучшим и благочестивым иудейским царям. «Во имя Господне» – это выражение следует поставлять в связь с ὁ ἐρχόμενος, а не с εὐλογημέν ος . Подобные же выражения часто слышались из уст народа во время праздника кущей.
- 10. (Ср. (Марк 11:11). У Луки перед этим рассказывается о фарисеях, говоривших Христу, чтобы Он запретил ученикам Своим приветствовать Его, об ответе Христа фарисеям и о плаче над Иерусалимом (Луки 19:39-44). Другие евангелисты, включая и Иоанна, рассказ Луки пропускают. Но зато Матфей говорит подробнее, чем Марк и Лука, о событиях очищения храма и чудесах Христа, совершенных там (стихи 12–17). Когда Спаситель вошел в Иерусалим, весь город «пришел в движение». Он еще не был известен всем жителям Иерусалима и богомольцам. Поэтому многие спрашивали: кто это?
- 11. Феофилакт замечает: «Бесхитростный и простой народ не завидовал Христу, но вместе с тем не имел о Нем и надлежащего понятия». Впрочем, так как слово «Пророк» здесь стоит с артиклем (ὁ προφήτης), то можно и так понимать, что народ разумел ожидаемого Пророка, т. е. Того Самого, о Котором сказал Моисей: «Пророка воздвигнет вам Господь Бог» (Втор 18:15). Не только можно, но и должно. Народ мог иметь ограниченные представления о Мессии. Но что он видел в торжественном входе Христа вступление ожидаемого Мессии, в этом невозможно сомневаться, потому что целью Христа теперь и было именно всенародное объявление Себя Мессией, но не в узком смысле земного Царя, а в широчайшем и глубочайшем – Раба Иеговы, хотя народу это и не было вполне понятно.
- 12. (Ср. (Марк 11:15-16); (Луки 19:45). Точно определить здесь порядок рассказа четырех евангелистов очень трудно. Приблизительно это можно сделать так. Сначала разговор Христа с греческими прозелитами и речь Спасителя по этому поводу, о чем сообщает только Иоанн (Иоан 12:20-36). Затем было то, о чем рассказывает евангелист Матфей дальше (стихи 14–16). Марк ограничивается здесь только весьма кратким замечанием, что «вошел Иисус в Иерусалим и в храм» (Марк 11:11). Конец стиха (Иоан 12:36) показывает, что после беседы с греческими прозелитами Иисус Христос «скрылся от них», т. е., вероятнее, от народа. Речь Иоанна (Иоан 12:37-50) можно считать собственным рассуждением евангелиста по поводу чудес Христа, рассказанных у Матфея (Матф 21:14-16). (Матф 21:17) соответствует (Марк 11:11) (конец). Если так, то Спаситель после чудес, совершенных в храме, удалился в Вифанию, и этим закончились события первого дня еврейской недели, по-нашему Недели ваий. Рассказ Матфея в стихах 12–13, если сопоставить его о рассказом Марка, несомненно, относится к следующему дню, т. е. ко второму дню еврейской недели, или, по-нашему, понедельнику. Это, впрочем, не значит, что Матфей здесь сократил на один день время последовательных событий, как они распределеныу Марка и Луки. У синоптиков рассказывается почти об одинаковых событиях, но Матфей рассказывает о них несколько искусственно и не в том хронологическом порядке, в каком они действительно совершились. Когда наступил понедельник (второй день), то утром было проклятие смоковницы (стихи 18–19; (Марк 11:12-14), и только после этого совершилось очищение храма. В своем дальнейшем изложении мы будем следовать порядку Матфея. Об очищении Христом иерусалимского храма здесь говорится во второй раз. О первом очищении было рассказано Иоанном (Иоан 2:13-22). События, рассказанные евангелистами, так похожи, что подавали повод не только к обвинениям евангелистов в так называемых передержках, но и к глумлениям и издевательствам по поводу того, что они здесь совершенно перемешали одно и то же событие, относя его то к началу служения Христа (Иоанн), то к концу (синоптики). Такие возражения делались, по-видимому, не только в новое время, но и в древности, и вызывали опровержения. Так, обсуждая этот факт, Златоуст утверждает, что были два очищения, и в разное время. Это видно и из обстоятельств времени, и из ответа иудеев Иисусу. У Иоанна говорится, что это случилось в праздник Пасхи, а у Матфея – задолго до Пасхи. Там иудеи говорят: «каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» (Иоан 2:17). А здесь молчат, хотя Христос и укорил их, – молчат потому, что все уже дивились Ему. С мнением, высказанным Иоанном Златоустом, согласны многие как древние, так и новые экзегеты (за исключением, конечно, отрицательных критиков, и притом лишь некоторых). Мнения, что евангелисты здесь рассказывают об одном и том же событии, в настоящее время придерживаются немногие. В самом деле, ни синоптики, ни евангелист Иоанн не могли ошибочно перемешать такого важного события, как очищение храма. Последнее вполне подходит и к началу, и к концу служения Мессии. Первоначальное очищение могло произвести сильное впечатление и на начальников, и на народ, но потом, как это обыкновенно и везде бывает, злоупотребления опять развились и сделались вопиющими. Второе очищение поставлено в едва заметную связь с ненавистью начальников храма, которая повела к осуждению и распятию Христа. Можно даже сказать, что ничто больше не содействовало такому концу, как обстоятельство, что Спаситель Своим поступком сильно затронул различные имущественные интересы, связанные с храмом, потому что известно, что нет ничего труднее и опаснее, чем борьба с ворами и разбойниками. И не будучи священником, Спаситель, конечно, не входил теперь в сам храм. Неизвестно даже, входил ли Он во двор мужчин. Местом событий был, несомненно, двор язычников. На это указывает и само выражение, употребленное здесь всеми синоптиками, τὸ ἱερόν (прибавка θεοῦ в других местах не встречается здесь она сделана для особенной выразительности), которое, в отличие от ὁ ναός, или собственно здания храма, обозначало все вообще храмовые постройки, в том числе и двор язычников. Торговля могла происходить только во дворе язычников, что и выражается через πωλοῦντας καὶ ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ у Матфея и Марка. Здесь продавались жертвенные животные, ладан, масло, вино и другие принадлежности храмового богослужения. Здесь же стояли «столы меновщиков» – κολλυβιστῶν, слово, встречающееся в Новом Завете у (Иоан 2:15) и еще только здесь у Матфея и Марка. Торжники (κολλυβισταί), согласно Феофилакту и Зигавину, – то же, что меняльщики (τραπεζῖται), а κόλλυβος – дешевая монета вроде обола или сребренника. Они назывались еще (по Зигавину) καταλλάκται (менялы). Что касается скамей (καθέδρας ), то некоторые думали, что они были поставлены во дворе язычников для женщин или приносились ими самими, так как будто бы они занимались преимущественно продажей голубей. Но в евангельском тексте на женщин нет никакого намека, а скорее можно предполагать здесь мужчин, потому что причастие «продающих» (τῶν πωλούντων) у Матфея и Марка мужского рода. Дело просто объясняется тем, что «скамьи» или лавки были нужны для клеток с голубями, а потому и стояли в храме. Интересное аллегорическое толкование дает здесь Иларий. Под голубем он понимает Духа Святого, а под скамьей – кафедру священника. «Следовательно, Христос опрокидывает кафедры тех, которые торгуют даром Святого Духа». Всех этих торговцев «изгнал» (ἐξέβαλεν) из храма Христос, но «кротко» (tamen mansuetus – Бенгель). Это было чудо. На такой поступок не решились бы и многочисленные воины (magnum miraculum. Multi milites non ausuri fuerant, – Бенгель).
- 13. (Ср. (Марк 11:17); (Луки 19:46). Выражения в приведенной цитате, взятой из (Исаи 56:7) и (Иер 7:11), у всех синоптиков разные. Из (Исаи 56:7) заимствована здесь только последняя часть стиха, которая в еврейском представляет весьма незначительную разницу от LXX, и притом только по расстановке слов. В переводе с еврейского (буквально): «ибо дом Мой, дом молитвы будет назван для всех народов». У Семидесяти: «ибо Мой дом будет домом молитвы назван для всех народов». Цитаты из Исаии у Матфея и Марка буквально сходны с переводом Семидесяти, но у Луки сильное отличие как от Семидесяти, так и от еврейского. У Матфея цитата из Исаии не полна, он пропускает слова «для всех народов», как и Лука, а Марк эти слова добавляет. Пропуск у Матфея и Луки очень интересен в том отношении, что они выпустили эти слова, может быть, не случайно, а потому, что им казалось фактически неверной мысль, что храм был домом молитвы «для всех народов» или, что почти одно и то же, «для язычников». Марк же здесь будто бы переступил границы и «завел цитацию слишком далеко». Что касается второй части цитаты, то из (Иер 7:11) взяты только два слова «вертепом разбойников», поеврейски «гаш ярат нарицим», по греческому тексту Семидесяти так же, как у всех синоптиков, σπήλαιων λῃστῶν. Каким образом и в каком смысле храм мог быть назван «вертепом разбойников»? Если в храме происходила только обманная торговля, то удобнее было бы назвать его пещерой воров (κλέπται), а не разбойников. Для объяснения выражения «вертеп разбойников» следует сказать, что сильная речь Христа определялась здесь сильной речью пророка, а последний ставит свое выражение в очевидную связь с пролитием невинной крови (Иер 7:6), кражами, убийствами и прелюбодейством (Иер 7:9). Но если Спаситель приложил это пророчество к тогдашнему состоянию храма, то нужно думать, что не только пророчество, но и сама действительность давала для этого основания. Первосвященники были люди продажные и безнравственные. Они сами занимались торговлей. «Рынок при храме и базары сыновей Анны были одно и то же». «Негодующий народ за три года до разрушения Иерусалима уничтожил базары сынов Анны». Характеристикой членов первосвященнической семьи была порочная жадность, которую как Иосиф Флавий, так и раввины изображают в страшных мрачных красках (см. Эдершейм. Жизнь и время Иисуса Мессии. Т. 1, с. 469 и сл.). «Вертеп разбойников» характеризует тогдашние храмовые нравы. Лютер поэтому, не без основания, вместо «вертеп разбойников» поставил «Mördergrube» – вертеп убийц (новейшие немецкие переводчики выражаются Höhle von Räubern).
- 14-15. - «Чудеса» (θαυμάσια) – слово, употребленное только здесь в Новом Завете, но – часто у греков и в переводе Семидесяти. Это слово имеет более общий смысл, чем qaаma (чудо). Оно не существительное, а прилагательное; с артиклем среднего рода во множественном числе имеет значение существительного. Можно подразумевать έργα, т. е. удивительные дела (θαυμάσια έργα).
- 16. (Цитата из (Псал 8:3). Буквально с еврейского: «из уст младенцев и грудных детей Ты устроил (основал, обосновал) силу (в русской Библии – «хвалу») ради врагов Твоих» и т.д. У Семидесяти: «из уст бессловесных (νηπίων) и грудных Я устрою хвалу (хвалебную песнь – αἶνον) ради врагов Твоих» и т.д. Слова Матфея буквально сходны с переводом Семидесяти. Здесь ветхозаветное пророчество сближается с новозаветным событием, и целью этого сближения было, с одной стороны, доказательство силы и мощи Христа перед Его врагами, а с другой – обличение их. Если даже дети, несмышленые и малопонимающие, присоединились к хвалебным крикам, то тем более должны были бы так поступать первосвященники и книжники.
- 17. (Ср. (Марк 11:11). Древние толкователи понимали стих буквально в том смысле, что Спаситель отправился в Вифанию и там ночевал в доме Лазаря. Иероним замечает: «Спаситель был так беден и так мало льстил кому-нибудь, что в весьма большом городе не нашел никакого гостеприимства, никакого места для ночлега, а нашел все это в маленьком селении у Лазаря и его сестер, потому что они жили именно в Вифании». С этим мнением согласны и многие новейшие экзегеты. Действительно, евангелистам Матфею и Марку незачем было бы указывать на Вифанию, если бы они не хотели сказать этим, что ночь проведена была в доме Лазаря. Такое предположение тем более вероятно, что ночи в то время были холодные, как это часто бывает в Палестине (ср. (Марк 14:54); (Луки 22:55). Наконец, слово ἐκεῖдовольно определенно и может указывать, что Иисус Христос провел ночь в доме Лазаря. Была ли эта ночь в Вифании последнею, или Христос и еще приходил туда во время Страстной недели, об этом ничего нельзя сказать. Вифания находилась близ Иерусалима. О ней не упоминается в Ветхом Завете, по крайней мере под этим названием, но в Талмуде оно встречается. Она расположена по дороге в Иерихон из Иерусалима, на восточной стороне Елеонской горы. Теперь это жалкое селение, которое называется Эль-Азария, т. е. селение Лазаря. В ней показывают грибницу Лазаря и развалившийся дом, где он будто бы жил. В Новом Завете о Вифании упоминается здесь и в (Матф 26:6); (Марк 11:1), (Марк 11:11-12), (Марк 14:3); (Луки 19:29), (Луки 24:50); (Иоан 11:1,18), (Иоан 12:1).
- 18. (Ср. (Марк 11:12). Голод Христа объясняют тем, что Он провел всю ночь в молитве и посте (но можно и думать, что Его не угостили в Вифании).
- 19. (Ср. (Марк 11:13-14). Марк об этом чуде рассказывает несколько иначе, чем Матфей, причем добавляет, что время (не собирания, а) созревания смокв еще не наступило, т. е. смоквы не могли еще сделаться спелыми и годными к употреблению в это время. Но оба евангелиста здесь ясно замечают, что на смоковнице не было даже и незрелых плодов, а были только листья. Это показывает, что состояние дерева было уже само по себе ненормально, что ему угрожала гибель, и, вероятно, в тот же год. Подобные обстоятельства известны всем садоводам. Больные и обреченные на гибель плодовые деревья обыкновенно не приносят плодов, хотя и бывают покрыты листьями. Древние толкователи объясняли событие в аллегорическом смысле, под смоковницей подразумевая синагогу, иудейский народ, Иерусалим и прочее (Ориген и другие). Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигавин объясняли чудо в том смысле, что оно было карательным. Из Евангелий, говорили они, не видно, чтобы Христос когда-либо карал или наказывал людей, но над смоковницей Он проявляет Свою силу, желая показать ученикам, что Он ею обладает; и если бы было нужно, то Он легко мог бы покарать и Своих врагов. Ученики, следовательно, должны ничего не бояться и быть смелыми (ἵνα θαρρῶσιν – Златоуст).
- 20. (Ср. (Марк 11:20-21). Событие это относят к третьему дню еврейской недели (по-нашему, вторнику) и, по-видимому, не без достаточных оснований. Евангелист Марк, рассказав об изгнании торгующих из храма и о том, что книжники и первосвященники искали, как бы погубить Христа (Марк 11:15-18), прибавляет: «когда же стало поздно, Он вышел вон из города». С рассказом Марка, в сущности, согласен и рассказ Луки (Луки 19:45-48). Затем Марк замечает: «поутру» (πρωΐ, т. е. очень рано), «проходя мимо, (ученики) увидели, что смоковница засохла до корня» (Марк 11:20). Этот и дальнейшие стихи Марка совпадают с разбираемым и дальнейшими стихами Матфея. На этом основании можно с большой вероятностью предполагать, что события, о которых здесь рассказывается, совершились не в тот день, когда проклята была смоковница, а на следующий, и в этом смысле следует толковать выражение Матфея «тотчас» (παραχρῆμα). Хотя слово это и указывает на внезапность и быстроту, но ниоткуда не видно, чтобы ученики заметили, что смоковница начала сохнуть или тотчас же после слов Христа, или на обратном пути из Иерусалима. Они заметили это на другой день рано утром, и слово «тотчас» нужно, таким образом, понимать в смысле предшествующего дня и ночи. Иссушение смоковницы не совершилось мгновенно, но так быстро, что уже на другой день можно было заметить ее гибель. Это было чудо, на что указывает слово ἐθαύμασαν.
- 21. (Ср. (Марк 11:22-23). Замечательно, что в Своем ответе ученикам Спаситель ни слова не говорит об иссохшей смоковнице. Но что Он считает действие, совершенное над нею, чудом, видно из того, что, по Его словам, подобные же чудеса могут быть следствием веры. О переставлении гор см. комментарии к (Матф 17:20).
- 22. (Ср. (Марк 11:24). Слова Спасителя имеют здесь приблизительно тот же смысл, как и в (Матф 7:7).
- 23. (Ср. (Марк 11:27-28); (Луки 20:1-2). Как мы видели, это событие нужно относить ко вторнику, когда Христос возвратился в Иерусалим. Он ходил в здании храма (περιπατοῦντος αὐτοῦ – Марк) и учил (Матфей и Лука). В это время, по словам Матфея, подошли к Нему первосвященники и старейшины, а согласно Марку и Луке, еще и книжники. Нужно думать, что это была официальная депутация от Синедриона. Златоуст говорит: «Подобный вопрос предложили они и у евангелиста Иоанна, хотя не теми же словами, но в том же смысле (Иоан 2:18)». О знамениях начальники храма теперь не просят, как при первом очищении храма (Иоан 2:18), потому что тогда Христос не был еще известен как Великий Чудотворец. Но теперь Он совершил уже много знамений, которые также подводятся под общее выражение ταῦτα .
- 24. (Ср. (Марк 11:29); (Луки 20:3). На вопрос начальников Спаситель не дает прямого ответа. Он отвечает контрвопросом, от ответа на который зависело и решение вопроса, предложенного первосвященниками и старейшинами. Вместо того, чтобы отвечать на вопрос начальников Самому, Он предлагает ответить на него им. «Спрошу вас об одном» (λόγον ἕνα) – дам вам один вопрос, скажу только несколько слов, не более.
- 25. (Ср. (Марк 11:30-31); (Луки 20:4-5). Когда Иоанн проповедовал и крестил, то власти послали священников и левитов допросить, кто он (Иоан 1:19) и сл.). Это, в сущности, равнялось вопросу, какой властью он это делает и кто дал ему эту власть. Ответ Иоанна был, конечно, известен иудеям. Он был дан не столько словом, сколько делом. Святая жизнь Иоанна и, вообще, вся его деятельность свидетельствовали о том, что он был послан от Бога. Но этот посланник Божий свидетельствовал об Иисусе Христе как об Агнце Божием, «Который берет на Себя грех мира» (Иоан 1:29). Отсюда было видно, какой властью Христос «это» делает и кто дал Ему эту власть: она получена была не от людей, не от первосвященников, книжников, старейшин, а от Самого Бога. Поэтому вопрос Христа, предложенный в таком виде, привел начальников храма в затруднение. Обстоятельство, что они διελογίζοντο παρ́ αὐτοῖς – «рассуждали между собою», показывает, что они дали ответ на вопрос Христа не сразу. Они подошли к Нему в то время, когда Он учил, и предложили Ему вопрос о власти публично. Он, со Своей стороны, предложил им вопрос также публично. После этого они отошли от Него и начали совещаться, подобно тому, как совещаются между собой разные политические партии. Ничего этого не было бы нужно, если бы Спаситель не был окружен народом. Во время их совещания Спаситель, как нужно предполагать, продолжал говорить с народом. Предметом совещания начальников был вопрос: с небес ли крещение Иоанна? Под крещением здесь подразумевается вообще вся его деятельность и посольство. Они называются здесь по главному признаку его деятельности и проповеди – крещению.
- 26. (Ср. (Марк 11:32); (Луки 20:6). После слов «от человеков» здесь предполагают так называемый «апосиопесис» – неполную речь, или умолчание, употреблявшееся ради краткости. Полная речь была бы такова: «если скажем: крещение Иоанна было от человеков, то «весь народ побьет нас камнями» (Лука), и мы боимся народа». Страх этот отчасти был напрасен, потому что народ едва ли осмелился бы поднять руку на людей, находившихся под защитой римлян. Но, с другой стороны, и иной оборот при восточной вспыльчивости и быстрой раздражительности был возможен. Если не теперь, то в другое время можно было опасаться народного раздражения, а последнего, особенно ввиду сильного врага, начальникам не хотелось возбуждать. Таким образом, в словах врагов Христа обнаружилась смесь, как говорят, субъективного страха с объективным. Если бы начальники храма дали прямой ответ и правильный, то и Христос мог бы спросить их: quare ergo non estis baptizati a Joanne (почему же вы не приняли крещения Иоанна? Иероним)?
- 27. (Ср. (Марк 11:33); (Луки 20:7-8). Ответ книжников был всенародным. Каким образом они могли сказать: «не знаем», когда всему народу было известно, что Иоанн – пророк? Почему первосвященники и старейшины опасались побиения камнями за другие ответы, а за этот – нет? Это можно объяснить, во-первых, тем, что они желали, так сказать, и со своей стороны выпытать, что Христос Сам об этом скажет при народе, а, во-вторых, тем, что со стороны начальников храма существовало критическое отношение к ученикам и деятельности Иоанна. Народ был убежден, что Иоанн – пророк. Но, как нужно предполагать, начальники храма долго и осторожно пытались разубедить народ в этом. При помощи различных политических приемов им удалось этого достигнуть, но не вполне. Они достигли только того, что внушили народу сомнения о деятельности и учении Иоанна; может быть, заставили многих из народа колебаться в своих мнениях об Иоанне. «С небес и от человеков» – это были два противоположные полюса в оценке учения и деятельности Иоанна, положительный и отрицательный. При положительном ответе следовало ожидать всенародного обличения со стороны Христа, при отрицательном – побиения камнями. Поэтому начальники очень осторожно избирают средний путь, не желают сказать прямо ни да, ни нет. Может быть, Иоанн пророк, но может быть, и не пророк. Этот средний путь был ложен, они лгали. Если внутренне они были убеждены, что Иоанн был пророк или не пророк, то должны были сказать об этом прямо. В Своем ответе Христос не говорит им, что Он не знает. Οὐκ εἶπεν, οὐδὲ ἐγὼ οὐκ οί͂δα ἀλλὰ τί; οὐδὲ λέγω ὑμῖν («Христос не сказал им: и Я не знаю; но что же? И Я вам не скажу», – свт. Иоанн Златоуст).
- 28. Первый вопрос при рассмотрении этой притчи – о том, имеет ли она какое-либо отношение и какое именно к предшествующим словам Христа? Или это новая речь и новое обличение? Ответ следует дать в том смысле, что имеет, как видно особенно из 31-го и 32-го стиха. Но это отношение и эта связь были выражены настолько тонко, что враги Христа не сразу могли понять, к чему это клонилось, к кому относилась притча и какую она имеет связь с предыдущей речью. В речи Христа, сказанной в стихах 27–28 и следующих, трудно и даже невозможно предполагать какого-нибудь перерыва. Притча, изложенная только у Матфея, находится здесь вполне на своем месте, и ее нельзя искусственно перенести куда-нибудь еще. Был ли сын, к которому первому обратился отец с просьбой, старший или младший, неизвестно.
- 29. Слова сына не согласовались с делом. На словах он ответил отцу отрицательно и даже грубо. Но потом переменил свое намерение, он стал совеститься того, что не послушался отца, и, не сказав ни одного слова об этом, отправился работать в виноградник.
- 30. После отказа (словесного) первого сына отцу необходимо было подойти ко второму сыну и просить его идти в виноградник работать. Здесь изображаются такие простые житейские отношения, которые бывают часто и всем понятны. Второй сын выражает на словах готовность исполнить волю отца, но на деле ее не исполняет. Вместо «иду» в греческом тексте «я, государь» (ἐγὼ κύριε) – эллипсис, или сокращенная речь, смысл которой достаточно ясен.
- 31. Первосвященники и старейшины сказали Христу: «первый». Так по лучшим кодексам и чтениям. Правота первого была не безусловна, но по сравнению со своим братом он был прав. Под первым и вторым сыновьями следует понимать не иудеев и язычников, а мытарей и блудниц и первосвященников. И к первосвященникам, старейшинам и вообще начальникам иудейским, с одной стороны, и к мытарям и блудницам, с другой стороны, был направлен зов в виноградник. Но тут голос Иоанна как бы сливается с раннейшим зовом от Отца через пророков. Иоанн и Сам Христос были последними лицами, звавшими в виноградник. Начальники, как люди религиозные, откликнулись на этот зов, но на самом деле не пошли; мытари и блудницы отказались, для них зов первоначально казался странным, но потом они пошли.
- 32. Напоминание об историческом служении и деятельности Иоанна, имеющее связь со стихом 24 и как бы округляющее мысли, изложенные после этого стиха. Под «путем праведности» здесь следует понимать образ, способ, обычай, метод. Не поверили ему – не поверили тому, что он говорил и проповедовал. «Господь прилагает ответ начальников к их собственному поведению путем противоположения. Они сказали, что исполнил волю отца сын, который, сначала не желая идти, потом пошел в виноградник. Но Креститель пришел как проповедник праведности, призывая людей идти в виноградник Божий путем покаяния, и они не вняли его проповеди. В этом отношении они походили на первого сына притчи, который сказал: не пойду. Но, несходно с ним, они после не раскаялись и не повиновались зову Крестителя. С другой стороны, мытари и блудницы были также похожи на первого сына, но они изменили свои мысли, когда Иоанн проповедовал, и повиновались его зову. Таким образом, мытари и блудницы идут вперед в Царство Божие». Смысл второй части рассматриваемого стиха, по-видимому, такой: вы же, видев все это, не позаботились после того, как мытари и блудницы поверили, поверить Иоанну. Феофилакт говорит: «И ныне многие дают обет Богу и Отцу стать иноками или священниками, но после обета не хранят усердия, а другие не давали обета об иноческой или иерейской жизни, но проводят жизнь как иноки или иереи, так что послушными чадами оказываются они, так как исполняют волю Отца, хотя и ничего не обещали».
- 33. (Ср. (Марк 12:1); (Луки 20:9). Не только мысли этой притчи, но и выражения очень сходны с тем, что говорится у пророка Исаии (Исаи 5:1-7). В (Исаи 5:2) говорится: «и Он (Возлюбленный Мой) обнес его (виноградник) оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды». Все образы, употребленные в притче, заимствованы из действительной жизни настолько же, насколько и из пророчества. Так было прежде, где возделывались виноградники, так бывает и теперь.
- 34. (Ср. (Марк 12:2); (Луки 20:10). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба».
- 35. (Ср. (Марк 12:3); (Луки 20:10). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т. е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания (Неем 9:26); (Матф 23:31-37); (Евр 11:36-38); см. также (I Цар 18:13), (I Цар 19:14), (I Цар 22:24-27); (II Цар 6:31); (2Лет 24:19-22), (2Лет 36:15-16); (Иер 20:1-2), (Иер 37:15), (Иер 38:6) и др.).
- 36. (Ср. (Марк 12:4-5); (Луки 20:11-12). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея.
- 37. (Ср. (Марк 12:6); (Луки 20:13). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляетСвоего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд).
- 38. (Ср. (Марк 12:7); (Луки 20:14). Выражение «пойдем, убьем его» (δεῦτε ἀποκτείνωμεν αὐτόν) одинаково с тем, которое встречается в (Быт 37:20) (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его.
- 39. (Ср. (Марк 12:8); (Луки 20:15). У Луки порядок действий злых виноградарей сходен с тем, какой у Матфея, но согласно рассказу Марка, виноградари сначала убили посланного сына (в винограднике), а потом выбросили оттуда его тело. Запись сказанного Спасителем у Матфея считают более древней и первоначальной. Но вряд ли можно согласиться с мнением, по которому, относя эти факты к истории страданий Спасителя и имея их в виду, Матфей хотел здесь обозначить, что Иисус Христос был распят вне города. В том же смысле выражается и Лука. На это можно просто ответить, что и особенные выражения Марка подходят также к рассказу о страданиях.
- 40. (Ср. (Марк 12:9); (Луки 20:15). У Матфея речь полнее, чем у других евангелистов. «Господь спрашивает их не потому, что не знает, что они ответят, но чтобы они осудили себя своим собственным ответом» (Иероним).
- 41. (Ср. (Марк 12:9); (Луки 20:16). У Марка и Луки опущены слова, которые здесь считают особенно важными: «говорят Ему». Трудно предположить, чтобы это сказали сами враги Христа и таким образом осудили самих себя. Притча, вероятно, сказана была перед народом, собеседование было публичным (ср. стих 26). Может быть, этот ответ дан был вместо первосвященников и старейшин самим народом. Впрочем, некоторые думают, что ответ мог быть дан и ими, потому что они не догадались, какой вывод будет сделан отсюда. Но встречающееся здесь сильное выражение κακοὺς κακῶς указывает на противоположное. Далее, о том, кем был дан ответ, можно судить и по Евангелию Луки, по словам которого не все, слушавшие Христа, были согласны с данным ответом и некоторые прибавили: μὴ γένοιτο («да не будет»; равнозначно нашему «Боже, сохрани»). Само выражение κακοὺς κακῶς (в русском переводе не точно; в славянском – «злых зле») есть классическое греческое выражение, подобное λαμπρὸς λαμπρῶς, μεγάλοι μεγάλως и т.п., не переводимое буквально на современный русский язык. Последнее «их» (αὐτῶν; в русском переводе – «свои») относится к плодам. «Во времена свои» – своевременно, без задержек, когда плоды поспевают и собираются. Думают, что здесь содержится предсказание о разрушении Иерусалима.
- 42. (Ср. (Марк 12:10-11); (Луки 20:17). О каком камне здесь говорится? Слова заимствованы из послепленного псалма (Псал 117:22-23) и, произнося их, псалмопевец, может быть, имел в виду какой-нибудь известный и ему, и другим действительный факт, случившийся при постройке, но какой именно, совершенно неизвестно. Одни говорили, что это было при постройке какой-то египетской пирамиды, другие – второго иерусалимского храма. Все это ни на чем не основанные предположения. Связь рассматриваемого стиха с предшествующими будет более понятной, если под камнем, положенным во главу угла, разуметь Самого Христа, посланного Богом, чтобы принять от виноградарей собранные ими плоды. Они убили Сына Божия, но Он, как камень Даниила, не только сделался основанием нового виноградника – Церкви, но и наполнит всю землю (Дан 2:35).
- 43. Мысль эта уже была разъяснена при помощи притчи, и слова Христа в данном стихе есть вывод, сделанный из нее. Они имели такое ясное отношение к иудейским начальникам, что последние не могли их не понять. Плодов не нашлось в иудейском народе, подпавшем под влияние злых виноградарей. Поэтому виноградник отнимется и у иудейских начальников, и у самого иудейского народа, и все это будет передано такому народу (без артикля и точного определения), который приносит плоды Царства Небесного.
- 44. (Ср. (Луки 20:18). Данный стих у Матфея считают неподлинным и заимствованным у Луки. Вставка эта, согласно Мерксу, падает на время после Оригена до Иеронима, приблизительно после 250 до 380 г. Впрочем, некоторые считают стих подлинным, находя в нем ссылку на (Исаи 8:14-15) и (Дан 2:44). Но если бы стих был подлинен, то он, вероятно, был бы поставлен вслед за 42-м стихом, где говорится о камне. Так как он вставлен после 43-го стиха, то речь при такой вставке очевидно не имеет надлежащей связи.
- 45. (Ср. (Марк 12:12) (конец); (Луки 20:19) (конец). У Марка и Луки порядок изложения событий несколько иной, чем у Матфея. Ссылка здесь на притчи Христа о двух сыновьях и о работниках в винограднике.
- 46. (Ср. (Марк 12:12); (Луки 20:19). Мотивом к началу враждебных действий против Христа были преимущественно Его последние сильные обличительные речи, направленные против начальников. Им хотелось бы немедленно привести в исполнение свои намерения, схватить Его. Но для этого было важное препятствие – народ, который считал Иисуса Христа пророком.
Ничего нет для сопоставления.
