- 1. Согласно русскому переводу, первый стих стоит в непосредственной связи со следующими тремя стихами, и мысль всех первых четырех стихов, по общепринятому толкованию (см. «Толковое Евангелие» еп. Михаила), такая: «началом Евангелия Христова о наступлении благодатного Царства Мессии было явление Иоанна Крестителя, который проповедовал крещение покаяния для отпущения грехов». Но с таким пониманием первого стиха нельзя согласиться. Если предложение первого стиха считать подлежащим, а продолжение четвертого стиха – сказуемым (второй и третий стихи будут в таком случае вставным предложением), то получается слишком растянутый период. Между тем евангелист Марк везде в Евангелии выражает свои мысли в сжатых предложениях. Затем, если евангелист хотел особенно выставить на вид своим читателям, что выступление Иоанна Крестителя было началом Евангелия, то следовало бы ожидать, что он в точности отметит, что было продолжением этого начала. Однако такого точного обозначения мы далее не находим. Ввиду сказанного лучше принять как более естественное такое понимание первого стиха, которое видит в нем написание книги. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Иисуса Христа – родительный падеж), т. е. радостная весть, как ее возвестил Иисус Христос, Сын Божий, в той форме или в том виде, в каком она предлагалась христианам, стоявшим на первоначальной стадии христианского просвещения, еще только вступившим в Церковь Христову (подробнее об этом см. «Цель написания Евангелия от Марка»). «Иисуса Христа» (см. (Матф 1:1). «Сына Божия». Если евангелист Матфей, писавший свое Евангелие для христиан из иудеев, должен был показать им, что Христос происходит от праотцев иудейского народа – Давида и Авраама (Матф 1:1), то евангелисту Марку как писавшему свое Евангелие для христиан из язычников не было надобности в подобном указании. Он прямо называет Христа Сыном Божиим – конечно, в смысле исключительном, как Единородного от Отца (см. (Матф 16:16). Но если Евангелие, которое далее Марк предлагает своим читателям, исходит от Сына Божия, то оно, как бы говорит он, должно иметь непререкаемый авторитет для всех ).
- 2-4. - Эти три стиха представляют собой один период. «Согласно (союзу «как» в лучших греческих кодексах соответствует частица καθώς, а не ὡς, как в нашем кодексе Receptus) с предсказаниями пророков Малахии (Мал 3:1) и Исаии (Исаи 40:3), предсказавшими о пришествии Предтечи Мессии ), который подготовит народ иудейский к принятию Мессии, явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для отпущения грехов». Таким образом, явление Иоанна не было чем-то совершенно неожиданным, оно давно уже было предсказано. Пророчество Малахии об Иоанне Предтече (см. комментарии к книге пророка Малахии) евангелист приводит раньше, чем пророчество Исаии, более древнего пророка, конечно, потому, что первое пророчество с большей определенностью говорит о пришествии Предтечи – Мессии, чем второе. Замечательно, что пророчество Малахии евангелист Марк приводит не по подлиннику и не по переводу Семидесяти, который в этом случае довольно точно повторяет мысль и выражение подлинника, а следует в этом месте евангелисту Матфею. Вместо выражения подлинного текста «пред лицем Моим» евангелист Матфей, а за ним и Марк, читает: «пред лицем Твоим». Следовательно, по переводу обоих евангелистов Бог у Малахии обращается к Самому Мессии с предсказанием о послании перед Его пришествием особого Ангела или предвестника – Предтечи. У пророка же содержится обращение Иеговы к иудейскому народу. Пророчество Исаии о голосе вопиющего в пустыне (см. комментарии к (Исаи 40:3) приводится здесь как поясняющее собою приведенное выше пророчество Малахии и вместе как первооснова первого пророчества. Вестник Иеговы, о котором говорил Малахия, есть именно тот самый, о котором еще раньше предсказывал пророк Исаия, – такой смысл приведения пророчества Исаии. Отсюда же можно всякому видеть, что евангелист отождествляет Иегову, Который в Ветхом Завете через пророков предвозвещал о Своем пришествии, с личностью Господа Иисуса Христа. Место из Исаии евангелист Марк приводит по тексту перевода Семидесяти (ср. (Матф 3:3). «В пустыне» (Марк 1:4). Евангелист Марк не определяет, какую он подразумевает пустыню (Матфей прямо называет ее Иудейской: (Матф 3:1). Это может быть объяснено тем, что Марк как житель Иерусалима считал излишним ближайшее определение того, что он понимает под «пустыней»: иерусалимляне под «пустыней» привыкли понимать именно Иудейскую пустыню, т. е. страну между горами иудейскими и Иорданом, к северо-западу от Мертвого моря (ср. (Судей 1:16); (Псал 62:1). «Проповедуя». Проповедь Иоанна евангелист Марк передает своими словами, тогда как Матфей выводит говорящим самого Иоанна (ср. (Матф 3:1-2). «Крещение покаяния» (см. (Матф 3:11). «Для прощения грехов». Прощение грехов было необходимым условием для того, чтобы человечество могло вступить в новую жизнь, которая открывалась с выступлением Обетованного Мессии в израильском народе. Но, во всяком случае, это прощение представлялось чем-то будущим, еще только должным наступить. И в самом деле,грехи человечества могли считаться прощенными только тогда, когда бы за них была принесена правде Божией вполне удовлетворительная жертва. А такая жертва в то время еще не была принесена )
- 5. Евангелист Марк повторяет здесь то, что сказано в Евангелии Матфея (Матф 3:5-6). Только он сначала упоминает об «иудейской стране», а потом уже об «иерусалимлянах». Может быть, здесь сказывается намерение Марка, – писавшего свое Евангелие для христиан из язычников, которые не могли симпатизировать городу, в котором был умерщвлен Христос, – поставить Иерусалим не на таком видном месте, на каком его ставит писавший свое Евангелие для христиан из иудеев Матфей (проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», вып. 1-й, с. 36).
- 6. Об одеянии Иоанна евангелист Марк говорит согласно с Матфеем (Матф 3:4), но описывает это одеяние уже после того, как упомянул о толпах народа, приходивших к Иоанну креститься. Не был ли Марк сам в числе тех, которые совершали путешествие в пустыню к Иоанну? По крайней мере, едва ли можно допустить, чтобы он, будучи молодым человеком и, несомненно, интересуясь религиозными вопросами, мог спокойно сидеть дома в Иерусалиме в то время, когда поблизости, в пустыне Иудейской, совершаемо было Иоанном символическое действие великой важности – крещение.
- 7-8. - Теперь евангелист точнее, полнее сообщает содержание проповеди Крестителя. Это проповедь о Мессии (см. (Матф 3:11). Иоанн считает себя недостойным исправить у Мессии даже дело раба: нагнуться и развязать ремень обуви. Здесь евангелист Марк ближе к Луке (Луки 3:16), чем к Матфею.
- 9. Евангелист Марк точно обозначает, что Христос пришел из Назарета (о Назарете см. комментарии к (Матф 2:23).
- 10-11. - У евангелиста Марка, как и у Луки, голос Бога обращен прямо ко Христу, тогда как у Матфея – к третьему лицу, вероятно, к Предтече )
- 12. Евангелист Марк говорит, что Дух Святой с силой увлекает (ἐκβάλλει) Христа в пустыню. Христос чувствует как бы неудержимое влечение пойти в пустыню и там вступить в борьбу с сатаной.
- 13. Евангелист Марк кратко передает об искушениях Христа диаволом, очевидно имея пред собой уже подробное изложение истории искушения у евангелиста Матфея (Матф 4:2-10). Но он прибавляет, что Христос был в пустыне «со зверями». Этим евангелист хочет сказать, что Христос восстановил через Свою победу над сатаной те отношения подчиненности зверей человеку, в каких все животные находились по отношению к еще безгрешному Адаму. Пустыня, таким образом, превращена Христом в рай (ср. (Иов 5:23); (Исаи 11:6) и сл.). «И Ангелы...» (см. (Матф 4:11).
- 14-15. - Евангелист Марк, как и Матфей (Матф 5:12), пропускает историю деятельности Господа Иисуса Христа в Иудее и по прибытии Его в Галилею, о которой подробно говорит Иоанн Богослов (Иоан 1:29-5) и которая обнимает собою время, по меньшей мере, около полутора лет. Заключение Крестителя под стражу, согласно евангелисту Марку, побудило Христа выступить на открытую деятельность в Галилее. «Царствия Божия». Евангелист Марк употребляетэто выражение около 14 раз. Он берет его, конечно, в том же смысле, в каком у Матфея употребляется большей частью выражение «Царствие Небесное». Но евангелист Марк, как писавший свое Евангелие для христиан из язычников, находил лучшим употреблять прямое, строгое и точное обозначение Царства, какое пришел основать Христос, чем, подобно евангелисту Матфею, писавшему для христиан из иудеев, уже знакомых с богословской терминологией, употреблять выражение метафорическое, описательное – Царствие Небесное – выражение, еще требующее для себя пояснения. Истолкование же самого термина «Царство Божие» см. в комментариях к (Матф 6:33); ср. (Матф 3:2). «Исполнилось время» – точнее: пришел к концу своему срок или период, т. е. период, назначенный Богом для подготовления человечества к принятию Спасителя (ὁ καιρός, а не χρόνος). Настоящее время, которое еще переживают слушатели Христа, есть время перехода к новому порядку жизни – к Царству Божию. «Веруйте в Евангелие». В греческом тексте здесь стоит ἐν τῷ εὐαγγελίῳ – «в Евангелии». Выражение это необычно в Новом Завете – глагол πιστεύειν везде употребляется с предлогом винительного падежа. Поэтому лучше с некоторыми древними кодексами (например, с Оригеном) читать выражение τῷ εὐαγγελίῳ без всякого предлога и переводить «веруйте Евангелию», т. е. Богу, Который говорит людям в Евангелии. Прочее см. комментарии к (Матф 4:12,17).
- 16-20. - О призвании первых 4-х учеников см. комментарии к (Матф 4:18-22). Евангелист Марк упоминает о работниках, какие были у Зеведея (стих 20), об этих работниках Матфей не говорит. Призвание это, конечно, было уже не первое. Как видно из Евангелия Иоанна, означенные здесь четыре ученика были призваны к последованию за Христом уже давно – после крещения Христа на Иордане (Иоан 1:35) и сл.).
- 21. Содержания (Марк 1:21-28) нет у евангелиста Матфея, но есть у Луки (Луки 4:31-37). «Приходят» – конечно, Господь с четырьмя Своими учениками. «В Капернаум» (см. (Матф 4:13). «В субботу». В греческом тексте здесь стоит множественное число (τοῖς σάββασιν), но оно у евангелиста Марка употребляется в смысле единственного (ср. (Марк 2:23,27). «В синагогу» (см. (Матф 4:23). «Учил». Содержание учения Христова здесь, вероятно, было такое же, какое указано выше, в 15-м стихе.
- 22-23. - «И дивились» (см. (Матф 7:28-29). «Одержимый духом нечистым» – то же, что бесноватый (см. (Матф 4:24).
- 24. «Оставь» – по-гречески έα (это слово не встречается в данном месте Евангелия. – Прим. ред.). Это скорее восклицание, равняющееся нашему «ах» (ср. (Иез 30:2). «Что Тебе» (см. (Матф 8:29). «Назарянин». Так демон называет Христа, вероятно, имея целью возбудить к Нему недоверие в слушателях как к жителю презираемого города Назарета (ср. (Иоан 1:46). «Святый Божий». В Ветхом Завете так названы первосвященник Аарон (Псал 105:16) и пророк Елисей (II Цар 6:9). Но здесь, очевидно, это выражение берется в особенном, исключительном смысле, как обозначающее божественное происхождение и божественную природу Мессии (ср. (Матф 8:29): «Сын Божий»).
- 25. Господь не хочет слышать признания Его Мессианского достоинства из уст бесноватого: после могли сказать, что только сумасшедшие признавали Христа ). Вместе с повелением «умолкнуть» Господь дает повеление злому духу «выйти» из бесноватого. Этим Господь показывает, что Он действительно победил сатану.
- 26-28. - Слова очевидцев происшествия по лучшему чтению (Воленберга) должны быть переданы так: «Что это? Учение новое – со властью! И духам нечистым повелевает Он, и они повинуются Ему». (В русском же переводе «повелевание» нечистыми духами ставится в зависимость от «учения» Христова, а такое объяснение не имеет никакой опоры) Иудеи, таким образом, недоумевали, с одной стороны, о характере нового учения, какое им предлагал Христос, а с другой – о самом факте изгнания беса, так как Христос совершил это дело без всяких приготовлений, между тем как иудейские заклинатели совершали опыты изгнания демонов посредством различных довольно продолжительных заклинаний и манипуляций. «И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее». Точнее: «по странам, окружающим Галилею», т. е. не только по Сирии, но и по Перее, Самарии и Финикии. Основанием для этой «молвы» было не только чудо исцеления бесноватого, а вообще вся деятельность Иисуса Христа (см. стихи 14–15).
- 29-31. - Об исцелении тещи Симона см. (Матф 8:14-15).
- 32-34. - Господь из «всех» принесенных к Нему больных исцелил «многих», очевидно, тех, кто был у Него на виду или же кто заслуживал исцеления (см. (Матф 8:16). Евангелист Марк к словам Матфея добавляет, что Господь не позволял бесам говорить, что они знают Его. Кажется, лучше видеть здесь указание на то, что Господь вообще не давал говорить демонам. Намек на это мы находим в самом выражении, которым здесь обозначено слово «говорить» (λαλεῖν, а не λέγειν). Господь потому не давал говорить бесам, что они знали о Нем, Кто Он, а такого признания Своего достоинства из уст бесноватых Христос не хотел допустить по указанным выше (стих 24) причинам. Исцеления были совершены, как точно обозначает Марк, вечером субботним, когда уже заходило солнце. Только теперь кончился субботний покой и можно было совершить перенесение больных, которое не разрешалось в субботу.
- 35. Рано поутру, почти ночью (έννυχον λίαν; в русском переводе неточно – «весьма рано»), Господь вышел из дома Симона, где Он нашел Себе приют, и удалился в уединенное место для молитвы. О молитве Иисуса Христа см. комментарии к (Матф 14:23). Спуржон по этому поводу говорит в одной из своих бесед: «Христос молится. Находит ли Он для Себя в этом покой после тяжелой дневной работы? Готовится ли к трудам следующего дня? И то и другое. Это раннее утро, проведенное в молитве, объясняет Его силу, какую Он обнаружил вечером: И теперь, когда дело дня сделано и чудесный вечер прошел, для Него еще не все кончено – Ему предстоит еще дело Его жизни, и потому Он должен молиться: Труженик опять приближается к источнику силы, чтобы, выходя на предлежащую Ему борьбу, снова этой силой опоясать Свои чресла» («Христос на молитве»).
- 36-38. - Симон с тремя учениками утром не нашли Иисуса в отведенной Ему комнате и стремительно побежали (κατεδίωξαν) Его отыскивать. Найдя Христа, они сообщили Ему, что все, весь город, уже ищет Его, очевидно, чтобы послушать Его проповедь и получить от Него исцеления для больных. Но Господь не хочет возвращаться в Капернаум. Он зовет учеников в соседние местечки (так лучше перевести стоящее здесь слово κωμοπόλεις, в русском переводе почему-то разделенное на два слова «селения» и «города»), т. е. в небольшие города, которые похожи по своему устройству на простые селения (выражение это в Новом Завете и даже в переводе Семидесяти более не попадается). Господь хочет и там проповедовать, потому что именно для этого Он и пришел или, точнее, «изошел» (ἐξελήλυθα). Последнее выражение несомненно указывает на то, что Христос послан в мир Отцом Своим (ср. (Луки 4:43). По древне-церковным толкованиям, Христос указывает здесь на истинность Своего Божественного достоинства и на добровольность истощения (см. у Воленберга, с. 68 ).
- 39. Итак, Христос не вернулся в Капернаум, а проповедовал Евангелие в синагогах других мест и изгонял бесов. При этом Его сопровождали, по-видимому, вышеупомянутые четыре ученика. Об изгнании бесов евангелист Марк упоминает, не сообщая об исцелениях других больных, конечно, потому, что это дело представлялось ему самым трудным, так как здесь нужно было вступать в прямую борьбу с духами злобы, между тем как при исцелении простых больных Господь поражал сатану не непосредственно, а только как виновника первородного греха, повлекшего за собой всякие болезни в человечестве.
- 40-45. - Об исцелении прокаженного см. (Матф 8:1-4). Впрочем, здесь евангелист Марк делает некоторые добавления. Так, он сообщает, что, исцелив прокаженного, Господь разгневался на него (ἐμβριμησάμενος; в русском переводе неточно – «посмотрев на него строго») и изгнал (ἐξέβαλεν; в русском переводе – «отослал»). Гнев Христа объясняется тем, что прокаженный своим приближением ко Христу, Которого окружали люди, нарушил закон Моисея, запрещавший прокаженным входить «в стан» израильский (Лев 13:46). Затем евангелист Марк прибавляет, что исцеленный не соблюл запрещения Христа и повсюду разглашал о совершившемся над ним чуде, отчего за Христом стало ходить чрезвычайно много народу, который хотел от Него не учения о Царстве Божием, а только чудес, который ждал, что Христос объявит Себя тем Мессией, какого ждали тогда иудеи. Даже в пустынных местах, замечает Марк, Христос не находил Себе покоя, и туда приходили к Нему целые толпы народа. Выражение 45-го стиха «выйдя», употребленное о прокаженном, может указывать на то, что он по исцелении пошел в свой дом, куда доселе не имел права показываться, и, проведя здесь некоторое время, отправился рассказывать о совершенном над ним чуде.
- i1. ) В некоторых древних кодексах (например, в Синайском) и у некоторых святых отцов и церковных писателей слов «Сына Божия» не читается. Но зато большинство кодексов – Ватиканский, Парижский и сирийские и латинские переводы – это прибавление имеют.
- i2. ) Вместо выражения «у пророков» многие древние кодексы читают: «у Исаии пророка». Но есть также древние кодексы, в том числе Александрийский (V в.), которые имеют принятое у нас чтение. Нужно заметить, что при чтении «у Исаии пророка» появляется большое затруднение, каким образом объяснить то обстоятельство, что евангелист далее прямо приводит пророчество не Исаии, а Малахии.
- i3. ) Блаженный Феофилакт говорит: «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и приняв Христа, получили оставление грехов». Ясно, что и этот церковный толкователь относит «прощение грехов» ко времени, когда Христос будет уже «принят» с полной верой как Искупитель.
- i4. ) Г.А.Холмовский («Христианское чтение», 1910, янв. , с. 39–41) предлагает такой перевод обращения Бога Отца к Сыну: «Ты – любимый Сын Мой; чрез тебя явил Я благость Мою». Действительно, лучше видеть в этих словах не указание на благоволение Отца Небесного, сосредоточивающееся в Единородном Его Сыне, но указание на Богоотеческое благоволение, проявившееся в Сыне (или через Сына) к людям. За это говорит и значение аориста εύδόκησα (акт однократный, обозначающий послание на землю Сына Божия для искупления людей), и то, что глагол εύδόκησα, собственно говоря, является уже лишним после выражения: «Ты Сын Мой любимый», если опять этот глагол относить к личности Христа, а не к роду человеческому.
- i5. ) «Свидетельство демона было совершенно неудобно и неприлично – оно представляло из себя страшный диссонанс со свидетельством Крестителя и голосом небесным, возвестившим о Христе:» Оно дало бы фарисеям некоторое основание обвинять Христа в пользовании силой князя бесовского (Эдершейм. «Жизнь и время Иисуса Мессии», т. 1, с. 610).
- i6. ) Другие толкователи видят здесь только намек на желание проповедовать, какое Он имел, «выходя» из Капернаума (см. у Лагранжа, 1911).
Ничего нет для сопоставления.
