- 1. Увещания к покаянию, следующие далее, имеются только у одного евангелиста Луки. Точно так же он один сообщает и о случае, подавшем повод Господу обратиться с такими увещаниями к окружавшим Его. «В это время», т. е. когда Господь говорил предыдущую речь к народу, некоторые из вновь подошедших слушателей сообщили Христу о важной новости. Какие-то Галилеяне (судьба их представляется известной читателям, потому что перед словом Γαλιλαίων стоит артикль τῶν) были убиты по приказу Пилата в то время, как они приносили жертву, и кровь убиваемых даже обрызгала жертвенных животных. Неизвестно, почему Пилат допустил такое жестокое самоуправство в Иерусалиме над подданными царя Ирода, но в то довольно смутное время римский прокуратор действительно мог прибегать без серьезных расследований к самым крутым мерам, в особенности же по отношению к жителям Галилеи, которые, вообще, были известны своим строптивым характером и склонностью к возмущениям против римлян.
- 2. Вопрос Господа вызван, вероятно, тем обстоятельством, что те, кто принес Ему весть о погибели галилеян, склонны были видеть в этой страшной погибели наказание Божие за какие-либо особенные грехи, совершенные погибшими. «Были» – правильнее: стали, сделались (ἐγένοντο) или наказали себя именно через свою погибель.
- 3. Христос пользуется этим случаем для того, чтобы обратиться с увещанием к слушателям Своим. Погибель галилеян, по Его предсказанию, предвещает гибель всего иудейского народа, в случае если народ останется нераскаянным, конечно, в своем противлении Богу, Который теперь требует от народа, чтобы он принял Христа.
- 4-5. - Не один только случай с галилеянами может поразить ум и сердце. Господь указывает еще, очевидно, совсем недавнее событие, именно, падение Силоамской башни, которая задавила под своими развалинами восемнадцать человек. Неужели эти погибшие были грешнее пред Богом, чем все остальные жители Иерусалима )? Что это была за башня неизвестно. Видно только, что она стояла в непосредственной близости к Силоамскому источнику (ἐν τῷ Σιλωάμ), который протекал при подошве Сионской горы, с южной стороны Иерусалима. «Все» – опять намек на возможность погибели всего народа.
- 6-9. - Чтобы показать, как необходимо теперь покаяние для иудейского народа, Господь говорит притчу о бесплодной смоковнице, от которой хозяин виноградника пока все еще ждет плода, но – такой вывод должно сделать из сказанного – скоро его терпение может истощиться, и он ее срубит. «И сказал» – сказал, обращаясь к толпам народа, стоявшим около Него (Луки 12:44). «В винограднике... смоковницу». В Палестине на хлебных полях и виноградниках везде, где допускает почва, растут смоковницы и яблони (Тренч, с. 295). «Третий год прихожу...» Точнее: «три года прошло уже с тех пор, как стал я приходить:» (τρία έτη, ἀφ́ οὗ...). «На что она и землю занимает?» Земля в Палестине очень дорога, раз она предоставляет возможность делать на ней посадки плодовых деревьев. «Занимает» – точнее: вынимает силу из земли – влагу (καταργεῖ). «Окопаю ее и обложу навозом» – это уже крайние меры для того, чтобы сделать смоковницу плодородной (так и теперь поступают с апельсиновыми деревьями на юге Италии, – Тренч, с. 300). «Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее». Перевод этот не совсем ясен. Почему оказавшуюся неплодной смоковницу нужно срубить только «в следующий год»? Ведь хозяин заявил виноградарю, что она напрасно истощает почву значит, от нее нужно избавиться именно тотчас же после последней и окончательной попытки сделать ее плодородной. Дожидаться еще год – нет никакого основания. Поэтому лучше принять здесь чтение, установленное Тишендорфом: «Может быть, она принесет плод в следующий год? (κἂν μὲν ποιήσῃ καρπόν εἰς τὸ μέλλον) Если же нет, срубишь ее». До следующего же года нужно дожидаться потому, что смоковницу в текущем году только еще будут удобрять. Притчей о бесплодной смоковнице Господь хотел показать иудеям, что Его выступление как Мессии – это последняя попытка, которую делает Бог с целью призвать иудейский народ к покаянию, а после неудачи этой попытки для народа ничего более не остается, как ожидать себе скорого конца. Но кроме этого, прямого смысла притчи, она имеет и таинственный. Именно бесплодная смоковница означает «всякий'BB народ и «всякое» государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога назначения и которые поэтому должны быть удалены со своего места (ср. (Апок 2:5) обращение к Ангелу Ефесской церкви: «сдвину светильник твой с места его, если не покаешься»). Затем в ходатайстве виноградаря за смоковницу отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников или ходатайство Церкви за мир, или праведных членов Церкви – за неправедных. Что касается упоминаемых в притче «трех лет», то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства Божественного – закона, пророков и Христа, другие – указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основания в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому.
- 10-17. - Об исцелении Христом скорченной женщины в субботу говорит только евангелист Лука. В синагоге в субботу Господь исцелил скорченную женщину, – хотя косвенно, в своем обращении к народу, – и начальник синагоги поставил Ему это действие в вину, так как Христос нарушил субботний покой. Тогда Христос обличил лицемерного ревнителя закона и подобных ему, указав на то, что и по субботам иудеи водят поить свой скот, нарушая таким действием предписанный им покой. Это обличение заставило устыдиться противников Христа, а народ стал выражать радость по поводу совершаемых Христом чудес. «Духа немощи» (стих 11), т. е. беса, который ослаблял ее мускулы (см. стих 16). «Ты освобождаешься» (стих 12) – точнее: «ты освобождена» (ἀπολέλυσαι), наступающее событие представлено в этом выражении как уже совершившееся. «Начальник синагоги» (стих 14; см. (Матф 4:23). «Негодуя, что Иисус исцелил в субботу» (стих 14; см. (Марк 3:2). «Сказал народу» (стих 14). Прямо обратиться ко Христу он боялся ввиду того, что народ очевидно стоял на стороне Христа (ср. стих 17). «Лицемер» (стих 15) – по более точному чтению: «лицемеры». Так называет Господь начальника синагоги и других представителей духовной власти, стоявших на стороне этого начальника (Евфимий Зигавин) за то, что они под видом соблюдения в точности закона о субботе хотели посрамить Христа. «Не ведет ли...» (стих 15). Согласно Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу. «Сию же дочь Авраамову...» (стих 16). Господь делает заключение высказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу – освободить эту страдалицу от болезни, которую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей – бесов). «О всех славных делах» (стих 17) – пропущено: бывающих или совершающихся (τοῖς γενομένοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся.
- 18-21. - Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске (см. (Матф 13:31-32); ср. (Марк 4:30-32); (Матф 13:33). Таким образом, согласно Евангелию Луки, эти две притчи были сказаны в синагоге, и здесь они вполне на месте, так как в 10-м стихе сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение – этого евангелист тамне сказал, теперь он и восполняет это опущение. «В саду своем», т. е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем (Матф 13:31): «на поле своем»).
- 22. Евангелист опять (ср. (Луки 9:51-53) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям (по всей вероятности, евангелист подразумевает здесь города и селения Переи, заиорданской области, которой обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим), направлялся к Иерусалиму. Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христа.
- 23. «Некто» – по всей вероятности, не принадлежавший к числу учеников Христа. Это видно из того, что в ответе на поставленный этим человеком вопрос Господь обращается к толпе народа вообще, из средины которой, очевидно, и вышел этот человек. «Неужели мало спасающихся?» Вопрос этот вызван был не строгостью нравственных требований Христа и не был простым вопросом любопытства, но, как видно из ответа Христа, основан был на горделивом сознании, что вопрошавший принадлежит к тем, которые непременно спасутся. Спасение здесь понимается как спасение от вечной погибели через принятие в славное Царство Божие (ср. (1-е Кор 1:18).
- 24. (См. (Матф 7:13). Евангелист Лука усиливает мысль Матфея, так как у него поставлено вместо «входите» – «подвизайтесь войти» (ἀγωνίζεσθε εἰσελθεῖν), что предполагает сильное напряжение, которое потребуется для вхождения в славное царство Божие. «Многие поищут войти» – когда уже минует время домостроительства спасения. «И не возмогут», потому что в свое время не покаялись.
- 25-27. - Возвещая суд над всем иудейским народом, Христос изображает Бога хозяином дома, Который ожидает друзей Своих на вечерю. Наступает такой час, когда нужно уже запирать двери дома, и это делает Сам Хозяин. Но лишь только Он запрет двери, как народ иудейский («вы»), подошедший слишком поздно, начнет просить о допущении и его на вечерю и стучать в двери. Только Домохозяин, т. е. Бог, скажет этим опоздавшим, что Он не знает, откуда они, т. е. из какого семейства (ср. (Иоан 7:27); они, во всяком случае, принадлежат не к Его дому, а к какому-то другому, Ему неизвестному (ср. (Матф 25:11-12). Тогда иудеи будут указывать на то, что они ели и пили пред Ним, т. е. что они Ему близкие друзья, что Он учил на улицах их городов (речь ясно уже переходит в изображение отношений Христа к иудейскому народу). Но Домохозяин опять скажет им, что они Ему неизвестны и потому должны уйти как неправедные делатели, т. е. злые, упорные в своей нераскаянности люди (см. (Матф 7:22-23). У Матфея эти слова подразумевают ложных пророков.
- 28-29. - Заключение к предыдущей речи изображает горестное состояние отвергаемых иудеев, которые, к большей своей досаде, будут видеть, как откроется доступ в Царствие Божие другим народам (ср. (Матф 8:11-12). «Там», т. е. куда вы будете изгнаны.
- 30. (См. (Матф 20:16). «Последние» – это язычники, которых евреи не считали достойными допущения в Царство Божие, а «первые» – народ иудейский, которому было обещано Царство Мессии (ср. (Деян 10:45).
- 31. Фарисеи приходят ко Христу с предостережением относительно замыслов Ирода Антипы, тетрарха галилейского (ср. (Луки 3:1). Из того, что далее (стих 32) Господь называет Ирода «лисицей», т. е. существом хитрым, можно с уверенностью сказать, что фарисеи пришли по поручению самого же Ирода, которому было очень неприятно, что Христос так долго находится в его владениях (Перея, где находился в то время Христос, также принадлежала к владениям Ирода). Прибегать к каким-нибудь открытым мерам против Христа Ирод опасался ввиду уважения, с которым народ встречал Христа. Ирод поэтому поручил фарисеям внушить Христу мысль о том, что Ему в Перее угрожает опасность со стороны тетрарха. Фарисеям же казалось лучшим уговорить Христа поскорее пойти в Иерусалим, где – как им было, конечно, известно – Христа уже не помилуют.
- 32. Господь отвечает фарисеям: «пойдите, скажите этой лисице», которая послала вас, т. е. Ироду: «се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день кончу». «Сегодня...» Это выражение означает определенное, известное Христу время, в течение которого Он пробудет в Перее, вопреки всем замыслам и угрозам Ирода. «Кончу» – покончу (τελειοῦμαι, которое везде в Новом Завете употребляется как страдательная форма), или – дойду до конца. Но какой «конец» здесь подразумевает Христос? Не смерть ли Свою? Некоторые учители Церкви и церковные писатели (блж. Феофилакт, Евфимий Зигавин) и многие западные ученые понимали это выражение именно в таком смысле. Но контекст речи явно идет против такого понимания: Господь говорит, несомненно, о том, что окончится Его настоящая деятельность, которая состоит в изгнании бесов и в исцелении болезней и проходит здесь, в Перее. Затем уже начнется другая деятельность – в Иерусалиме.
- 33. Стих этот очень труден для понимания, потому что неясно, во-первых, какое «хождение» имеет в виду Господь, и, во-вторых, непонятно, какая связь этого «хождения» с тем фактом, что пророки погибали обыкновенно в Иерусалиме. Поэтому некоторые из новейших толкователей считают этот стих неисправным по структуре и предлагают такое чтение: «Мне нужно ходить (т. е. совершать здесь исцеления) сегодня и завтра, но на следующий день Я должен уйти в путешествие дальше, потому что не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» (Иог. Вейс). Но нет никакого основания в этом тексте находить мысль о решении Христа уйти из Переи: здесь нет ни выражения «отсюда», ни намека на изменение деятельности Христа. Лучше поэтому толкует это место Б. Вейс: «Конечно, впрочем, Христу нужно продолжать Свой путь дальше, как того хочет Ирод. Но это не зависит нисколько от коварных замыслов Ирода: Христу нужно, как и доселе, переходить с одного места на другое (стих 22) в течение твердо установленного времени. При этом Он не имеет целью избежать опасности, напротив, целью Его путешествия является Иерусалим, потому что Он знает, что, как пророк, Он может и должен умереть только там». Что касается замечания о погибели всех пророков в Иерусалиме, то это, конечно, гипербола, потому что не все же пророки нашли себе смерть в Иерусалиме (например, Иоанн Креститель был казнен в Махерусе). Слова эти Господь высказал со скорбью по поводу такого отношения Давидовой столицы к посланникам Божиим ).
- 34-35. - (См. комментарии к (Матф 23:37-39). У евангелиста Матфея это изречение об Иерусалиме представляет собой заключение к обличительной речи против фарисеев, но здесь оно имеет больше связи с предыдущей речью Христа, чем в Евангелии от Матфея. Впрочем, в Евангелии от Луки Христос обращается к Иерусалиму издали. Он, вероятно, во время произнесения последних слов 33-го стиха обернулся лицом по направлению к Иерусалиму и произнес это полное скорби обращение к центру теократии. «Сказываю же вам...» У евангелиста Матвея: «ибо сказываю вам...» Различие между тем и другим выражением такое: у Матфея Господь предсказывает Иерусалиму опустошение как последствие того, что Он удаляется от него, а у Луки Господь говорит, что в том состоянии отвержения, в каком окажется Иерусалим, Он не придет к нему на помощь, как жители Иерусалима, может быть, того ожидали: как бы ни было печально ваше положение, но Я не выступлю на вашу защиту, доколе: и т.д. – т. е. до тех пор, пока весь народ не раскается в своем неверии во Христа и не обратится к Нему, что будет уже перед вторым Его пришествием (ср. (Рим 11:25) и сл.).
- i1. ) Нельзя отсюда выводить заключения, что Христос отвергает всякую связь между грехом и наказанием, «как вульгарное еврейское понятие», по выражению Штрауса (Жизнь Иисуса). Нет, Христос признавал связь между страданиями человеческими и грехом (см. (Матф 9:2), но Он не признавал только за людьми власти устанавливать эту связь по своему соображению в каждом отдельном случае. Он хотел научить людей тому, чтобы они, видя страдания других, стремились вникнуть в состояние собственной своей души и видели в наказании, постигшем ближнего, предостережение, какое Бог посылает им. Да, Господь предостерегает здесь людей от того холодного самодовольства, какое нередко проявляется и среди христиан, видящих страдания ближнего и равнодушно проходящих мимо, со словами «поделом ему...».
- i2. ) И. Вейс находит в этом выражении Христа признание того, что Он считал Себя только пророком, как и другие, бывшие до Него, а не Мессией. Но такое узкое понимание рассматриваемого выражения противоречит всем другим заявлениям Христа, где Он говорил о Себе как о совершенно особом Помазаннике Божием (см., например, речь Христа в Назаретской синагоге – (Луки 4:18) и сл.). Притом Христос здесь говорит с точки зрения Ирода, который Мессией Его не признавал, а только разве пророком. Затем неудачно также замечание Вейса, что Христос здесь говорит о Своей смерти «только по догадке»: не бывает, чтобы... Это – не догадка, а доказательство, разъясняющее причину удаления Христа в Иерусалим.
Ничего нет для сопоставления.
