Глава 10

  • Закрыть сопоставления
  • 1-11. - В пример того, что можно при небрежности о собственном спасении потерять, его Ап. представляет древних Израильтян, вышедших с Моисеем из Египта. Этот народ видел многочисленные чудеса – эти знамения милости Божией к нему, – и, однако, весь погиб в пустыне, потому что ему не доставало способности к самоотречению. Такая же судьба предстоит и коринфским христианам, если они будут поступать как эти погибшие Израильтяне.
  • 1. Не хочу оставит вас, братия, в неведении. Коринфские христиане, конечно, знали историю изведения евреев из Египта, но не имели достаточно ясного представления о значении событий, соединенных с этим изведением. – Отцы наши. Ап. говорит не как иудей. Он видит в христианской Церкви как бы высшую ступень развития ветхозаветной Церкви, и для него отцы иудейского народа суть вместе и отцы христиан. – Были (ησαν) – указывает на продолжительное состояние. – Под облаком. Это выражение (под – υπο) дает мысль о защите Божией, символом которой служило облако, двигавшееся над ополчением Израильским (Исх 13:21) и сл.).
  • 2. Переход евреев чрез Чермное море имел сам по себе символическое значение и, кроме того, прообразовал собою христианское крещение. Как крещаемый, погружаясь в воду, в то время как над ним произносится формула таинства, находит в этой воде, так сказать, опору для своего спасения, так и евреи, стоя под облаком и проходя чрез море, получили в этом видимое знамение божественного благоволения и спасения. Они теперь уходили из Египта, страны рабства и идолослужения, как христиане чрез крещение обособляются от прежней жизни во грехе и под осуждением Божиим. – Крестились в Моисея. Евреи пошли в след за Моисеем с полною верою в него, соединились с ним самым тесным образом, именно так, как христиане в крещении соединяются всецело со Христом и становятся телом Его (Рим 6:3-5). – В облаке и в море, т. е. чрез покрытие их облаком и чрез прохождение чрез Чермное море.
  • 3-4. - Евреи, можно сказать, не только приняли крещение, но и удостоились св. причащения. Как святая Евхаристия служит к укреплению в человеке духовной жизни, которая началась в нем с момента принятия крещения, так и евреи, по освобождении из египетского рабства, стали получать благодатные дары, необходимые для их сохранения. Именно они вкушали духовную пищу, т. е. манну и пили духовное питие, т. е. воду, которую им дважды источил из камня Моисей (Исаи 17:1-7) и (Числ 20:2-13). То и другое называется духовным по необычайности, чудесности своего происхождения (манна – с неба, вода – из камня). – Все. Да, все евреи вкушали эти, чудесные дары Божии, а спаслись и дожили до вступления в обетованную землю только двое – Иисус Навин и Халев. – Пили из духовного последующего камня... Чудесный характер вытекшей из камня воды объясняется тем, что самый камень имел духовную природу. Здесь слово духовный, очевидно, указывает на существо камня. Камень, по природе, по существу своему, был такой, что мог творить такие чудесные действия, т. е. он был божественной природы, ибо творчество свойственно только Богу. Ясно, что Ап. здесь имеет в виду не каменную скалу, в которую Моисей, по повелению Божию, два раза ударил жезлом (Исх 17:6) и (Числ 20:11), а невидимую, духовную скалу, которая невидимо следовала (последующего) с евреями по пустыне Аравийской и была истинным источником воды. Это, как замечает сам Ап. тут же, был Христос. Почему Ап. назвал Христа камнем или скалою? Собственно говоря, так неоднократно назван у Моисея Сам Иегова (Втор 32:4,15,18); ср. (Исаи 17:10,) (Исаи 26:4). Но Ап. представлял себе и Христа предсуществовавшим от вечности (1-е Кор 8:6) Творцом мира – тем Ангелом Иеговы, который являлся неоднократно патриархам народа еврейского и вел евреев по пустыне (ср. (Исаи 63:9). Источение воды из камня было только часть тех чудес, какие творил в пустыне Христос, невидимо шедший с народом еврейским. – Таким образом, внутреннее сродство Ветхого и Нового Завета основывается на том, что там и здесь один Глава – Христос. А следствие, какое из этого выводится, таково: Христос жил среди ветхозаветных Израильтян – и все–таки они погибли! Могут ли христиане после этого быть уверены, что и их не постигает такая же судьба, если они будут подражать евреям в неверии?!
  • 5. Ср. (Числ 14:29).
  • 6. Теперь Ап. начинает выяснять, что великие благодеяния, какие получили от Бога коринфяне, не могут их обезопасить окончательно от суда Божия. – А это, т. е. отвержение Израиля после стольких милостей Божиих. – Были образы для нас. Случившееся с евреями предуказывало собою на то, что может случиться и с христианами, и Бог сообщил в Писании об этом, чтобы христиане старались избегать тех похотей, какие погубили некогда евреев, вышедших из Египта.
  • 7-8. - Ап. указывает на четыре примера грехопадений Израильского народа: два из них, о которых Ап. говорит в 7–8 ст., относятся к наслаждениям, которые были Богом воспрещены, а два последующие (ст. 9–10) – к ропоту, который был вызван в народе Израильском материальными лишениями во время путешествия в пустыне. – Не будьте также. От похотей евреи перешли и к делу, когда Аарон создал им золотого тельца и в честь его устроил праздник. – Играть – правильнее: плясать. – Не станем блудодействовать. Этот грех был тесно связан с идолослужением. Ап. припоминает здесь тот случай, когда евреев, по совету Валаама, пригласили мадианитяне к празднеству в честь их бога, Ваал–Пеора, где евреи и впали в грех блудодеяния – Двадцать три тысячи. По кн. Чисел (Числ 21:9) – 24 тысячи. Может быть, предание иудейское намеренно отбавляло здесь одну тысячу, подобно тому, как то же предание говорило, что при Моисее преступнику давали не сорок, а 39 ударов (ср. (2-е Кор 11:24).
  • 9-10. - Третьим грехом евреев был ропот на однообразие пищи, которую посылал им Бог в пустыне. – Не станем искушать Христа. Этим ропотом евреи искушали Бога, т. е. побуждали Его проявить свою чудесную силу для удовлетворения их прихоти. Это был очень большой грех. Коринфяне также совершают этот грех тогда, когда ходят на праздники в языческие капища и вкушают там идоложертвенное мясо, как бы вызывая этим Христа к тому, чтобы Он своею силою устранил от них все вредоносное влияние идолослужения и этого мяса, принесенного в жертву идолам. – Не ропщите. Четвертым грехом евреев был ропот их против Моисея и Аарона – по поводу внезапной смерти тех, которые возмутились на строгость суда Божия, покаравшего врагов Моисея и Аарона – Корея, Дофана и Авирона (Числ 21:1). Русский перевод относить этот ропот к возмущению народа по прибытии соглядатаев см. (Числ 14:37,) но выступление ангела истребителя указывает на внезапную казнь возроптавших, тогда как в последнем случае казнь не была совершена немедленно и внезапно, а объявлен был только приговор, который должен был быть исполнен в течение целых сорока лет. Приводя этот пример, Ап. очевидно имел в виду то недовольство, какое существовало против него в некоторой части коринфской христианской Церкви по поводу неодобрения, которое было высказано Апостолом по отношению к лицам, посещавшим языческие пиршества. Среди этих недовольных мог подняться даже вопрос о том, имеет ли Павел право делать из себя главу местной Церкви. В таком случае сходство у коринфян с Кореем, Дофаном и Авироном, восстававшими против прав Моисея и Аарона, было, конечно, большое.
  • 11. Ап. не то хочет сказать, что этих событий в действительности не было. Нет, они происходили в действительности, но имели значение не только для евреев, а и для нас, христиан, – для нас даже большее, чем для евреев, потому что мы достигли последних веков. Слово века (αιωνες) означает все периоды жизни мира. Последние века (точнее: концы веков). История мессианского царства для Апостола состоит из двух периодов – период чисто духовного владычества Мессии и время Его славного царствования. Концы веков – это, конечно, окончание первого периода. Это время окончательного решения участи людей и поэтому то все предшествующие периоды как благодеяний, так и судов Божиих, имели значение только мимоходящее и подготовительное (прообразовательное) [Вместо выражения: нам, "достигшим последних веков" нужно сказать: "нам, в которых времена мира или периоды жизни мира достигли до конечной цели своего движения" Христ. Церковь – это цель всего продолжительного развития жизни мира]. Когда окончится этот последний период, предшествующий открытию славного царства Христова, Ап. не указывает.
  • 12-22. - Ап. теперь прилагает сказанное выше к духовному состоянию коринфян. Они должны избегать того, что может лишить их благодатного общения со Христом, – именно идолослужения. Всякое богослужение соединяет человека с тем существом, которому оно посвящено. Так Евхаристия ставит христиан в общение со Христом, иудейская жертва приводила евреев в соприкосновение с алтарем Иеговы, а языческая – ставят человека под влияние демонов, – от которых произошло и самое идолослужение, – а этого и не хочет допустить Ап. Павел.
  • 12-13. - Коринфяне, считавшие себя твердыми в вере, должны не упускать из виду возможности впадения в грехи (ср. (Рим 14:4). – Вас постигло... Смысл этого места такой: "если бы вы пали, то не имели бы себе никакого извинения, потому что те искушения, какие вас до сих пор постигали, вовсе не были невыносимо–трудными; что же касается будущих искушений, то Бог может подать вам силу перенести их". Ап., очевидно, хочет выяснить коринфянам, что пока они борются с искушениями, посылаемыми Богом, до тех пор они не подвергаются опасности впасть в грех и отпасть от веры; когда же они сами, дерзновенно, бросаются в искушения, то они не могут быть уверены в победе над ними. – Искушение – см. (Иак 1:2,13). – Человеческое (ανθρωπινος). Это выражение лучше понимать как обозначение качества искушения: "соразмерное с человеческими силами".
  • 14-15. - Здесь – вывод из сказанного в предыдущем стихе. Берегитесь – говорит Ап., – чтобы вам не впасть в искушения, которые Бог вам не определил и которых вы, вероятно, не выдержите. – Итак – правильнее: посему (διοπερ), именно потому, что вы можете рассчитывать на помощь Божию только в тех искушениях, какие посылает Сам Бог, а не в других. – Убегайте идолослужения – правильнее: "бегите прочь от (απο) идолослужения", т. е. бегите от всего, что имеет какое либо отношение к идолослужению и, конечно, прежде всего от жертвенных трапез в языческих капищах. Хотя эти трапезы и не были сами по себе идолослужением – христианин мог участвовать в них не веруя в идолов, – однако они граничили с идолослужением и могли вести к нему. – Говорю вам как рассудительным. Коринфяне гордились своей мудростью, и Ап. теперь взывает к этой мудрости. – Что говорю. Этим Ап. указывает на следующие далее свои рассуждения (ст. 16–22).
  • 16-17. - Таинство Евхаристии соответствует пиру, каким в Ветхом Завете заключалась жертва мира или спасения. По принесении этой жертвы, приносивший ее обедал с своею семьею при скинии и приглашал к этому обеду священника, закалавшего жертву, оставшиеся части которой съедались за этим обедом. Это было знаком примирения, которое снова утверждалось между Иеговою и человеком – грешником. Точно также в таинстве Евхаристии, которое есть бескровная жертва, через вкушение тела и крови Христовой верующий входил в теснейшее общение со Христом, принимал в себя Христа. – Чаша благословения. Так называлась у евреев чаша, которую во время пасхальной вечери отец семейства благословлял, читая особую благодарственную молитву Богу за Его благодеяния всей вселенной и народу Израильскому. Христос во время совершения пасхи пред страданиями Своими также благословил эту чашу – третью по счету, – но произнес при этом, вероятно, уже новую благодарственную молитву, относившуюся к совершенному Им искуплению людей. Таким образом первую половину 16–го стиха можно передать так: "чаша, над которою Господь произнес благодарственную молитву, повторяемую нами всякий раз при совершении Евхаристии". – Не есть ли приобщение Крови Христовой? В таинстве Евхаристии хлеб и вино таинственно пресуществляются в Тело и Кровь Христа. Кальвинисты спрашивают: какая это кровь – принадлежит ли она телу Христову еще не прославленному или уже прославленному? Более естественный ответ на этот вопрос был бы такой: это та кровь, которую Христос пролил для спасения людей, след., кровь Его еще не прославленного организма (Злат.). Но кальвинисты возражают: а как же Господь преподал эту кровь Апостолам на вечери, прежде чем она была пролита в действительности? Отвечаем: жертва Христова уже была принесена Им в Его решении, что и сделало возможным предложение Апостолам Его истинной крови. – Хлеб, который преломляем. Хотя и хлеб также был благословлен Господом (Матф 22:26), однако Ап., чтобы не повторяться в выражениях, упоминает только об одном преломлении его. – Ап. сначала упоминает о крови, а потом о теле Христовом потому, что кровь собственно составляла самую существенную часть жертвоприношения (ср. (Рим 3:25). – Один хлеб... Из общения верующих со Христом Ап. выводит мысль об общении их друг с другом. Смысл 17–го ст. такой: "так как (οτι – по слав. яко) только один хлеб есть у нас, то мы, хотя нас и много, образуем из себя единое тело, ибо все причащаемся от одного и того же хлеба". Союз, какой связывает христиан с их общим Главою, связывает их и между собою как членов единого тела. – Одно тело, т. е. Церковь.
  • 18. Сказавши об Евхаристии и ее значении для верующих, Ап. говорит о значении жертв, какие вкушали Израильтяне при алтаре. – Израиля по плоти. Это показывает, что истинными чадами Израиля Ап. считал христиан, которые были действительно близки Израилю или Иакову по духу. – Участники жертвенника. Израильтяне посредством жертвы вступали в общение только с алтарем, принимались снова в теократическое общество, из которого их удаляла на время нечистота греха, а мы, христиане, делаемся причастниками не жертвенника, а Самого Христа (Злат.).
  • 19-20. - Обращаясь теперь к языческим жертвам, Ап. и здесь находит ясно выраженную идею общения человека с божеством, на этот раз уже ложным. Но как допустить это общение, если самые эти божества не существуют в действительности, если нет ни Аполлона, ни Венеры, ни Марса? Может ли иметь какое либо значение и вкушение мяса, принесенного этим мнимым божествам? Нет, конечно, – отвечает Апостол, – идольских божеств – нет, но зато существуют стоящие за этими идолами злые, бесовские силы, которым удалось так ослепить умы людей, что те стали считать идолов за действительные существа, на самом же деле преклонялись пред бесами. – Бесам (δαιμονιοις). Слово δαιμονων имеет в Новом Завете совершенно иное значение, чем у классических писателей. Последние считали его подобозначащим выражению θειον – нечто божественное, и Платон говорил, что демон есть посредник между Божеством и смертными (нечто в роде доброго ангела). В переводе LXX это слово означает уже падшего ангела (ср. (Втор 32:17); (Исаи 65:11), беса, и в этом значении оно употребляется и в Новом Завете. Впрочем, Ап. вовсе не говорит, чтобы за каждым идольским божеством стоял особенный бес: он хочет сказать только, что все идолослужение вообще обязано своим происхождением бесам.
  • 21-22. - Не можете. Ап. говорит здесь с принципиальной точки зрения: "является нравственно невозможным, чтобы они участвовали в одно время в двух столь противоположных культах – это значило бы, что вы противоречите сами себе!" – Чашу бесовскую. За языческой трапезой в праздники совершались возлияния из чаш в честь разных богов. Первая чаша с вином была посвящаема Юпитеру, вторая – Юпитеру и нимфам и третья – Юпитеру Спасителю (Salvator). Кто испивал из этих трех чаш, которыми обносили всех гостей, тот, очевидно совершал служение идолам и вместе с ними ставил себя под влияние бесов. – Раздражать – точнее: "возбуждать ревность" (παραζηλοϋν). Господь мыслится здесь как супруг, который пылает ревностью по поводу неверности своей супруги. – Под Господом здесь, как и в других местах этого послания Ап. Павла (ср. (1-е Кор 10:4), (1-е Кор 10:9) и (1-е Кор 10:21) лучше разуметь Христа.
  • 23-33. - Теперь Ап. обращается к сильным в вере (ср. ст. 23, 24, (1-е Кор 10:32,33), учит их вкушать без стеснения всякое продающееся на торгу мясо и без смущения же обедать у язычников. Но – прибавляет он – вы должны воздержаться от вкушения мяса на этом обеде, если кто–нибудь из немощных в вере скажет вам, что это мясо – идоложертвенное. Словом, все нужно делать во славу Божию и никого не соблазнять своим поведением.
  • 23. Ап. повторяет правило, высказанное им в (1-е Кор 6:12) ст., но прилагает его к другому случаю. – Полезно. Это выражение указывает на духовную пользу вообще, включая и собственную пользу человека. – Назидает, – т. е. специально полезно для душевного спасения нашего ближнего.
  • 24. Этот стих прибавлен Апостолом для выяснения того, что он разумел под выражением: назидает. Кто заботится о благе ближнего, тот перестает заботиться об угождении самому себе, своей чувственной природе.
  • 25-26. - Для спокойствия совести – правильнее: по совести (δια την συνειδησιν). Эти слова относятся к выражению: "без всякого расследования", представляя их разъяснение. Ап. хочет сказать: "ешьте, не расспрашивая о мясе, раз вам в этом не препятствует ваша совесть!" – Господня земля... Все, что наполняет землю, след. и мясо, принадлежит Господу. Говорят (Heinrici), что эти слова Псалма XXIII (ст. 1) входили у евреев в состав застольной молитвы.
  • 27. И захотите пойти. Ап. не запрещает принимать приглашения язычников, раз с ними христианина связывают семейные, дружеские или деловые отношения. Но он предполагает, что верующий сначала обсудит вопрос, идти ему или не идти: об этом ясно говорит выражение: "если захотите" – точнее: "если решите".
  • 28-29. - Если кто... т. е. кто–нибудь из гостей, также христиан. – Ради него... т. е. чтобы не побудить слабого в вере соблазниться примером сильного и не побудить слабого съесть кусок идоложертвенного мяса против своей совести. – Ради совести – т. е. чтобы не смутить совесть слабого своим поступком; даже если слабый и не вкусит идоложертвенного мяса, он все–таки приведен будет в смущение, когда увидит, как другой христианин есть это мясо. – Ибо господня земля... это повторение цитаты из XXIII Псалма здесь не должно бы иметь места, как видно из многих древних кодексов Нового Завета, где ее не имеется. Наш Textus Receptus заимствовал ее у диакона Евфалия. – Совесть же разумею не свою... Сильный верою, отказываясь на обеде у язычника от мяса идоложертвенного ради пользы своего брата – слабого по вере, этим самым вовсе не отказывается от своих убеждений и прав; совесть его остается независимою от совести его брата по вере даже и тогда, когда он соразмеряет свое поведение с требованиями совести слабого. – Ибо для чего... т. е. "какую пользу принесло, если бы о моей свободе высказано было суждение по чужой совести?" За обедом не должно возникать никаких пререканий между христианами из–за яств – это бы только унизило достоинство их веры.
  • 30. Ап. здесь показывает, еще сильнее, как неосторожно поведение сильного в вере. Он вкушает идоложертвенное, воссылая за это благодарение Богу, и между тем это возбуждает смущение в слабом и тот начинает вслух осуждать его тут же, на обеде (порицать – по греч. βλασφημειν – обозначает именно порицание на словах). Здесь Ап. говорит то же, что сказано им во 2–й половине 29–го стиха.
  • 31-32. - В заключение рассуждений об идоложертвенных яствах Ап. высказывает общее положение, которое христианин должен всегда иметь в виду, когда ему придется принимать какие–либо решения в вопросах, касающихся христианской свободы в вещах безразличных с нравственной точки зрения, как еда и питье, христианин должен избирать не то, что ему самому более приятно или выгодно, а то, что всего больше может служить к прославлению Бога и к пользе ближнего. А так как слава Божия состоит в обнаружении Божеских совершенств, особенно же святости и любви, то христианин тогда будет прославлять Бога, когда своим поведением даст своим собратьям познать любовь и святость своего Отца Небесного. Затем, нужно заботиться о том, чтобы наше поведение не соблазняло наших ближних, будут ли иудеи, греки (т. е. язычники вообще) или же христиане (Церковь Божия – так называет Ап. христиан, чтобы внушить больше уважения к самым слабым по вере, которые все–таки составляют собою общество избранных Божиих). Конечно, поведение христианина может воспрепятствовать иудеям и язычникам войти в Церковь Христову, а некоторым из христиан подать повод к отпадению от Церкви.
  • 33. Ап. понимает, что других лучше всего учить своим собственным примером. И вот он указывает на пример собственного самопожертвования на благо ближнего (ср. IX). – Угождаю всем и во всем. Об угождении – см. выше гл. (1-е Кор 9:20-22) (об оппортюнизме ). Конечно, Ап. разумеет здесь угождение в тех случаях, к каким каждый христианин может относиться свободно, не будучи связан общецерковною дисциплиною.
Ничего нет для сопоставления.