- 1-2. - Ап. указывает здесь основу своих ερωτωμεν και παρακαλουμεν – они зиждутся на основе божественного авторитета Христа (εν Κυριφ Ιησοϋ), признаваемого и Ф–ми. Как служитель Христа, во имя Его, и исполняя Его повеление, обращается Ап. к своим последователям в Ф. с настойчивым, проникновенным и авторитетным увещанием, чтобы они, получили от него указание на то, как должно угождать Богу, преуспевали в этом более и более. Δει здесь указывает на моральную необходимость. "Αρεσκαν Θεφ – главная у Ап. Павла, и вообще библейская концепция истинной жизни для человека, в которой объединяются и религия, и мораль, как они возникают из личных отношений верующего к Богу" (Zindlay op. с. 81). Но Апостол напоминает, что все это увещание зиждется на том, что уже известно им, и что было передано им, как повеления Господни, раскрытые им во имя Его (δια – указывает на имя и авторитет И. Христа, как на санкцию их).
- 3-8. - Здесь Ап. касается самого больного места в нравственной жизни Ф–ких христиан, сведения о которой он получил через Тимофея. Недавно обращенные Ф–цы не могли сразу порвать связи с своим прошлым, когда многое считалось безразличным, особенно, в области половой жизни. Апостол вновь здесь напоминает Ф. постановление Иерусалимского собора: «храните себе самех от блуда», ибо «воля Божия», уже освятившая их, требует от них совершенной чистоты. Отсюда – необходимо, чтобы каждый умел (ειδεναι – знать, как результат навыка, "ибо чистота не мимолетный пульс, но упражнение, навык" – Lightfoot) "το εαυτου σκευος κτασθαι" – «соблюдать свой сосуд" в святости и чести» (русс. пер.). Здесь главное затруднение возникает от того, как понимать слово σκευος. Возможны два понимания; по одному – σκευος – это наше тело, по другому – это метафорическое выражение, употребленное здесь вместо слова «жена». Второе толкование защищают Феодор Мопсуетский и Блаж. Августин (suum vas possidere, hoc est, uxorem suam в с. jul. Pelag. IV:10) и многие современные комментаторы. Название жены «сосудом» не есть нечто неожиданное (хотя (1Петра 3:7) сюда не имеет отношения); оно встречается у раввинических писателей; а глагол κτασθαι в значении «жениться» – употребляется у LXX (Руфь 4:10) и др.). Если принять это толкование, то мысль будет отчасти та же, что и в (1-е Кор 7:2,) хотя с иным несколько оттенком. "Хотя со стороны отрицательной πορνεια воспрещается, со стороны положительной одинаково ясно внушаются чистота и святость в отношении к заповеди Божией, данной в (Быт 1:28) (Ellicott Thessalonians, стр. 53). Но против этого толкования можно указать на два соображения: а) слово σκευος в этом смысле нигде не встречается в Н. 3. ; и б) если бы Ап. воспользовался этим выражением, мы были бы вправе приписать ему крайне низкий и чувственный взгляд и на женщину и на брак. Лучше, поэтому, остановиться на первом толковании, принятом у Тертуллиана (Caro... vas vocatar apud Apostolam, quamjubet in honori tractare – De resurrectione carnis. 16), Златоуста, Феодорита и др. Название тела сосудом встречается еще в древности – так, напр., у Лукреция в его De rerum natura, III:440: "corpus, qaod vas quasi constitit ejus"... Есть такое употребление выражения и у самого Ап. Павла во (2-е Кор 4:7), и встречается у мужей Апостольских, напр., у Ап. Варнавы в его послании, гл. VII, "το σκευος του πνευματος", трудность заключается лишь в глаголе κτασθαι, который в данном случае нужно будет перевести словом «обладать», «хранить», каковой смысл этот глагол имеет лишь в прош. сов. κεκτησθαι. "Но если судить по данным из папирусов, то, по–видимому, можно думать, что по крайней мере в обычной разговорной речи это значение уже не было связано исключительно с прош. врем. " (Milligan, op. с. 49 стр.). «Не в страсти похотения» – когда похоть приобретает характер не вне стоящего обольщения, а внутри действующей страсти, внутреннего соуслаждения греху, принципа, властвующего над внутренним человеком (Рим 6:12). «Как и язычники, не знающие Бога» – разврат языческого мира, по мысли Ап. Павла обязан своим существованием неведению истинного Бога. "Св. Павел ничего не знает о распространенном (но поверхностном) разделении между религиею и моралью. Он смотрит на последние как на нечто неразделимое" (Lightfoot, op. с. 56). Ст. 6 продолжает разъяснять мысль ст. 3–4. Ст. 3–4 запрещает πορνια, ст. 6 указывает на крайнюю предосудительность μοιχεια. Так по поводу этого стиха Св. Златоуст говорит: "ενταυθα περι μοιχειας φησιν; ανωτερω δε και περι πορνειας πασης" (Migne, Series Graeca, tom. 62, стр. 424). Понимать этот стих в смысле запрещения лихоимства и Кор ыстолюбия не позволяет, во первых, контекст речи, и особенно ст. 7, и, во вторых, выражение το πραγματι («в вещи» – по слав. ; по русс: «ни в чем»), которое, будучи с членом, прямо указывает на предмет, о котором теперь идет речь – т. е. на грехи плотской похоти. Ст. 7 ярко указывает на то, почему Ф. должны удерживаться от блуда и прелюбодеяния: они призваны Богом не к нечистоте, а к святости. Последняя должна быть всепроникающей атмосферой, в которой должна расти и протекать жизнь христианина. Отвергающий это состояние отвергает Бога, давшего ему залог освящения – Св. Духа. "Этот дар Духа, как бы так говорит Ап., ставит вас в совершенно иное отношение к Богу, чем то, в котором вы были прежде. Этот дар – свидетельство в ваших душах против нечистоты. Этот дар – знак, что Бог освятил вас для Себя, но он и залог отмщения, если вы оскверните то, что уже не принадлежит вам, а Богу" (по Lightfoot'у, op. с. стр. 58). Сравни (1-е Кор 3:16).
- 9-12. - Эти стихи содержат увещание к преуспеянию в братской любви и призыв к тихой, скромной и независимой жизни. Апостол откровенно признает, что Ф–цы в первом отношении безупречны, ибо их любовь простирается на братьев «по всей Македонии». По кн. Деяний мы знаем, что церкви Христовы были в Филиппах, Фессалонике и Верии. Но нужно думать, что христианство распространилось и по другим крупным местам, как, напр. Амфиполис, Пелла и др. ; отсюда и объяснение выражения Ап. П. «по всей Македонии». Но, указав на необходимость преуспеяния в φιλαδελφια, Ап. П. касается и больного места в жизни Ф. общины – появления "безчинных" среди нее (ст. 11). Нужно думать, что широкая христианская благотворительность вызвала большие злоупотребления, и создала класс лиц, которые предпочли жить за счет других, оставив тихую и независимую трудовую жизнь. Освободившись от труда, они всецело отдались агитации, и, вероятно, были причиною ненормального роста эсхатологических чаяний и упований среди Ф. Их "суетливость" расстраивала мирный ход жизни Фесс. христиан, и невольно подрывала авторитет христ. общины среди язычников, заставляя последних смотреть на нее, как на сборище праздных и вредных людей, занятых лишь "заоблачными мечтами".
- 13. В этом и дальнейших стихах послания речь идет о двух самых важных темах: судьбе умерших до парусии Христа, и о признаках самой парусии. Мысль стиха 13 не стоит отдельно от ст. 11–12. Усиленное развитие ожиданием парусии Христа, ослабив, с одной стороны, внимание к обычной рутине жизни, могла, с другой стороны, вызвать настойчивый вопрос о том, какова будет судьба тех, кои умрут, или же умерли до парусии. Нужно думать, что несколько случаев смерти уже имело место; затруднение было не совсем воображаемое. Тимофей, в свою бытность в Ф., несомненно заметил это затруднение, и сообщил о нем Ап. Павлу, Ап. не желает оставить Ф. без объяснения на эту очень важную тему, – именно περι των κεκοιμη μενων – умерших. Ватиканский и Синайский кодексы читают κοιμωμενων – что, по мнению англ. ученого еп. Lightfoot'a, "является более выразительным термином, указывающим вперед на будущее пробуждение, и т. об. содержащим в себе намек на воскресение более определенным образом, чем κεκομημενων". (Notes, стр. 63). Цель Апостола та, чтобы они не скорбели, как οι λοιποι – как язычники. Здесь не скорбь вообще запрещена, что отчасти естественно человеку, а излишнее ее проявление, как у язычников, смотревших на факт разлуки с миром, то с отчаянием, то с тем грустно–безнадежным, но отчасти и бравирующим чувством, которое там хорошо выражено у римского поэта Катулла: Nobis, cum semel occidit brevis lux, Nox est perpetua una dormienda. (Смотри Catulli, Tibulli, propertii carmina, Lipsiae, 1890, стр. 3:V:5–6). У Ф. же примешивалось сюда и опасение за судьбу умерших.
- 14. Для этого опасения нет никаких оснований. Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то судьба умерших находится в верных руках. Смерть и воскресение Христа – основа христианской надежды. Но как понимать выражение «в Иисусе» – δια του Ιησοϋ? Оно, конечно, яснее определяет των κεκοιμημενων, но все же выражение это довольно неожиданно. Еп. Ляйтфут прекрасно замечает здесь: "оправдание δια, вероятно, нужно искать в том, что κοιμηθηναι не равнозначаще с θανεϊν, но содержит в себе еще идею, во первых, мирной, тихой кончины, и, во вторых, пробуждения. Христос сделал смерть христианина мирным успением" (стр. 65, ор. cit.), отсюда и инструментальный характер предлога δια. Поэтому, нет нужды понимать этот стих, как указание на почивших во Иисусе "мученически", путем страданий за Него.
- 15. «Словом Господним» – Ап. Павел, вероятно, ссылается здесь не на какое–нибудь изречение Христа, не записанное и не дошедшее до нас, а на откровение, лично ему дарованное. Такое понимание несколько оправдывается употреблением выражения «Слово Господне» в В. 3. «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня»... Можно ли, на основании этого выражения, строить то заключение, что и сам Ап. Павел надеялся быть свидетелем парусии Христа? Говоря о живущих, разумеет ли он себя и свое поколение, или же здесь «живущие» в данный момент взяты вместо "живущих вообще"? Не есть ли это просто картинный способ речи? Конечно мы можем рассматривать οι ζωντες как лишь фигуральное выражение, имеющее в виду всех живущих вообще. Περιλειπομνοι является как бы разъяснением к первому, и весь вопрос в том, считал ли Ап. возможным и вероятным для себя, оказаться среди этих περιλειπομενοι? "По–видимому будет справедливо и правильно заявить", пишет Ellicott, что περιλειπομενοι есть просто настоящее, и что Ап. Павла нужно понимать в том смысле, что он ставит себя в ряд "оставшихся на земле", хотя это нисколько не значит, что он имел какие–нибудь точные и определенные ожидания касательно себя самого. В то время когда он писал эти слова, он был одним из ζωντες и περιλειπομενοι, и как таковой, он отличает себя и других от χοιμηθεντες, и естественно отожествляет себя с классом людей, к которому он тогда принадлежал" (ор. cit, стр. 64). Но несмотря на это мы все же склонны к тому мнению, что Ап. мог надеяться быть прижизненным участником парусии. Он не сказал бы: «мы живущие», если бы речь шла о совершенно отдаленном событии. Нужно помнить, что живость ожидания парусии Ап. Павел сохранил до конца своей жизни, чему свидетельством служат (Филип 4:5) и (1-е Кор 16:22).
- 16. Сам Господь И. Христос – смотри (1Сол 1:10). Возвещение – κελεοιμα – общее приглашение, призыв к живым и мертвым, который, вероятно, выйдет от Самого Господа и найдет отзвук «во гласе Архангела и трубе Божией» – (ср. все это с (Матф 24:30,31).
- 17. «На облаках» (ср. (Деян 1:9) и (Матф 24:30) и (Матф 26:64). «На воздухе" &ndash» εις αεςα т. е. в атмосфере, окружающей нашу землю. Господь сойдет в непосредственно прилегающую к земле область, где Он встретит всех своих верных, ожидающих Его парусии.
Ничего нет для сопоставления.
