Часть 1

Но это не значит, что Бог далек от мира или что Он скрывает Себя от разумных духов. Бог существенно открывается, и действует, и присутствует в тварях, - тварь существует, и пребывает, и живет силою этого Божественного вездеприсутствия...

Бог присутствует в мире не существом своим, которое всегда остается недосягаемым, недоведомым и неизреченным, но в Своих "промышлениях" и благостях, которые исходят от несообщимого Бога изобильным током, и которым причащается существующее, - Он пребывает в мире в своих "сущетворных исхождениях" и "благотворящих промышлениях", в Своих силах и энергиях. В этом своем самооткровении миру Бог познаваем и постижим.

Это значит, что Бог постижим только из откровения. "Вообще не следует, - предупреждает Дионисий, - ни думать, ни говорить о пресущественном и сокровенном Божестве ничего кроме того, что нам Божественно открыто в Слове Божием"... Есть впрочем и другое откровение. Это - самый мир. Ибо в известном смысле весь мир есть некий образ Божий, весь пронизанный Божественными силами. И в Боге есть "сущетворный прообраз" мира, чрез участие в котором мир и имеет бытие.

Бог познаваем и постижим в том лике Его, который открыт и явлен миру; иначе сказать, Бог познается и постигается в своих отношениях к миру или к твари. Именно в этих отношениях, и только в них. Познание никогда не проникает в сокровенные и неизреченные глубины Божественной жизни... Бог постижим и описуем двояко. Или чрез резкое и решительное противоположение миру, т. е. через отрицание о Нем всех речений и определений, свойственных и подобающих твари, - и именно всех, каждого и всякого.

Или чрез возвышение всех определений, прилагаемых к твари, - и снова всех и каждого. Так открываются два пути богопознания и богословия: путь положительного или катафатического богословия, и путь богословия отрицательного или апофатического. И путь апофатического богословия есть высший, - только он вводит в тот Божественный мрак, каким является для твари Свет неприступный.

2. Путь противопоставления Бога миру требует отрицаний. О Боге ничего нельзя сказать утвердительно, ибо всякое утверждение частично, тем самым есть ограничение, - во всяком утверждении молчаливо исключается иное, полагается некий предел. В этом смысле о Боге можно и нужно сказать, что Он есть Ничто, άυτό δέ μη όν - Ибо Он не есть никакое особенное или ограниченное что...

Он выше каждого отдельного и определенного что, выше всякого ограничения, выше всякого определения и утверждения, и потому выше и всякого отрицания. Апофатическое "не" не следует перетолковывать и закреплять катафатически, апофатическое "не" равнозначно "сверх" (или "вне", "кроме"), - означает не ограничение или исключение, но возвышение и превосходство, - "не" не в системе тварных имен, но в противопоставлении всей этой системе тварных имен и даже самих категорий космического познания.

Это совершенно своеобразное "не", символическое "не", - "не" несоизмеримости, а не ограничения... Божество не подлежит не только чувственным и пространственным определениям, - не имеет ни очертания, ни формы, ни качества, ни количества, ни объема... Божество выше всех умозрительных имен и определений. Бог не есть ни душа, ни разум, ни воображение, ни мнение, ни мышление, ни жизнь, Он не есть ни слово, ни мысль, - и потому не воспринимается ни словом, ни мыслию, - в этом смысле Бог не есть "предмет" познания, Он выше познания...

Он не есть ни число, ни порядок, ни величина, ни малость, ни равенство или подобие, ни неравенство или неподобие. Он не есть ни сила, ни цвет, ни жизнь, ни время, ни век, ни знание, ни истина, ни царство, ни премудрость, ни единство... Бог в этом смысле есть Бог безымянный, Θεός άνώνυμоς. Он выше всего, - "ничто из несуществующего и ничто из существующего", - "во всем есть все, и в ничем ничто"...

Поэтому путь познания есть путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания, - чтобы познать Бога, "как изъятого из всего сущего"... Это - путь аскетический. Он начинается "очищением", κάθαρσις. Мнимый Дионисий описывает кафарзис онтологически, не психологически. Это есть освобождение от всякой разнообразной примеси, - т. е. "упрощение" души...

Или иначе, - "собирание души", "единовидное собирание" или сосредоточение, "вхождение в самого себя", отвлечение от всякого познания, от всех образов, чувственных и умственных... Это есть вместе с тем некое успокоение души, - Бога мы познаем только в покое духа, в покое незнания. И это апофатическое незнание есть скорее сверхзнание, - не отсутствие знания, но совершенное знание, несоизмеримое поэтому со всяким частичным познанием. Это незнание есть созерцание, и большее нечто, чем только созерцание...

Бог познается не издали, не чрез размышление о Нем, но чрез непостижимое с Ним соединение, ένωσις. Это возможно только через экстаз, чрез исхождение за все пределы, чрез исступление. И это означает вступление в некий священный мрак, в "мрак неведения", в "мрак молчания"... Это "исхождение" есть истинное познание; но познание без слов и понятий, и потому несообщимое познание, доступное только тому, кто его достиг и имеет, - и даже для него самого доступное не вполне: ибо и самому себе описать его никто не может...

Высшее познание открывается "во мраке неведения", в который вступает душа на высотах, - "высочайшее познание Бога то, которое достигается через незнание, путем превосходящего разум соединения, когда разум отделившись от всего сущего и затем покинув самого себя, соединяется с лучами, сияющими горе, откуда и где он просвещается в непостижимой бездне Премудрости"... Она не есть ум, слово, мудрость, потому что есть причина ума, слова, мудрости... Это - область таинственного молчания, и безмолвия...

Область, в которой бездействует размышление, и душа касается Бога, осязает Божество... Влечется к нему в любви, - и молится, поет, - ύμνεΐ. Нужно подыматься все выше, миновать все священные вершины, покинуть все небесные звуки, и светы, и слова, - и войти в "таинственный мрак незнания", где истинно обитает Тот, Кто выше и вне всего, - таков был путь Божественного Моисея... Мнимый Дионисий приводит тот же образцовый пример экстаза, что и Григорий Нисский (вслед за Филоном)...

В таком мистическом созерцании Дионисий видит источник и цель всякого подлинного Богопознания. На высотах должен смолкнуть ум, и никогда не будет он в силах пересказать слышанные там неизреченные глаголы. Это не значит, что невозможно или неправедно логическое размышляющее познавание... Оно не есть последнее познание, - и высшая для него мера состоит в том, чтобы открывалась и сознавалась его динамическая приблизительность.

Все человеческие понятия или определения о Божестве суть скорее стремление мыслить... Однако, они не пусты и не напрасны... Бог постигается чрез исступление, чрез выступление и выход из мира, но это "из" не имеет пространственного характера... Поэтому познание Бога вне мира не исключает познания Бога в мире и чрез мир... Божественная сокровенность и неприступность Божества не означает потаенности или утаенности. Напротив, Бог открывается.

"Таинственное" и апофатическое богословие ("мистическое богословие") не исключает откровения. Это "восхождение" потому и возможно, что Бог "нисходит", открывается, является. И можно определить основную тему богословия Ареопагитик, как тему о Боге и Откровении, как тему о "богоявлениях", о теофаниях... Отсюда переход к катафатическому богословию.

3. Катафатическое богословие по Дионисию возможно потому, что весь мир, все существующее есть некий образ или изображение Божие.

"Мы познаем Бога не из Его природы, которая непознаваема и превышает всякую мысль и разум, но из установленного Им порядка всех вещей, который содержит некие образы и подобия Божественных первообразов (παραδείγματα) - восходя к Тому, что находится превыше всего, особым путем и порядком, чрез отвлечение от всего и возвышение над всем".

Это не есть умозаключение от следствия к причине, не есть суждение о Боге по миру, но - созерцание в образах первообраза, изображенного в изображениях, созерцание Бога в мире. Ибо все, чем тварь обладает, она имеет чрез свое "причастие" Божественным действиям и силам, нисходящим и изливающимся в мир, и только в меру этого причастия все существующее и существует. В катафатическом богопознании мы восходим к Богу, как к Причине всяческих.

Но для мнимого Дионисия Причина открывается или является в созидаемом. Творческое или причиняющее действие Божие есть Богоявление, теофания. Всякое откровение Божие есть теофания, присутствие, явление. Есть поэтому нечто непосредственное, интуитивное в самом катафатическом Богопознании... Катафатические определения и суждения никогда не достигают самого пресущественного существа Божия. Они говорят о Боге в мире, об отношении Бога к миру, о Боге в Откровении. Это не ослабляет их познавательного реализма.

Основное понятие катафатического богословия, это - промышление, πρόνоια. В понимании Дионисия, "промышление" есть некое движение или "исхождение" Бога в мир, προόδоς, - нисхождение в мир, пребывание в нем, и возвращение к себе (Божественная έπιστρоφή), - некий круговорот Божественной любви...

Промышление есть некое совершенно реальное вездеприсутствие Божие, - своим промышлением Бог присутствует во всем и как бы становится всем во всем ради всеобщего спасения и блага, - Бог как бы исходит из Себя, - неизменно и непрестанно исходит в мир, и однако в этом непрестанном действовании своем остается недвижным и неизменным, остается при себе в совершенном тожестве и простоте своего собственного бытия, - тот же и иной.

В Божественном промышлении таинственно совпадение пребывания и подвижности, стояния и движения, - στάσις и κίνησις. Это и выражают неоплатонический символ круга, в центре которого сходятся все лучи, - "образ ума" по Проклу... Бог и вечно исходит, и пребывает, и возвращается... Это пребывание и движение Бога в мире для Дионисия не означает никакого слияния или растворения.

Оно означает, объясняет Дионисий, не какое либо "изменение", или "пременение", или "превращение", но только то, что Бог все сущетворит, приводит в бытие и содержит, таинственно все обнимая, и как бы охватывает своим разновидным промышлением... В своем нисхождении к причастникам своим, Богоначальная благость не выступает из своей существенной недвижности...

Божество сверхсущественно отделено, "изъято", от мира, - здесь есть последняя и окончательная грань, последнее зияние, hiаtus или trаns (непреходимое ύπέρ).

Божественные силы множественны и многообразны, Дионисий их так и называет: различения, διακρίσεις. Но множественность Божественных даров и действий не нарушает единства и тожества Божественного бытия. По действиям своим Бог многоименит, но в непреложной и неизменяемой простоте своего собственного бытия он выше всякого слова и имени. И по мере приближения к самому Богу язык бледнеет и оскудевает в словах.