Даты, приведенные в пророчестве Захарии [1], показывают, что оно было современно пророчеству Аггея. Гл. 9-14, по-видимому, датируются более поздним временем, хотя в этом разделе точные даты отсутствуют. Будучи послепленным пророчеством, книга существенно отличается от допленных. Эти моменты важны для представления точной картины исторической природы этой богооткровенной Книги.
Захария и его пророчество
Пророк. Захария ("Тот, о ком помнит Яхве") назван сыном Варахииным, сыном Аддовым (Зах. 1:1), а также сыном Адды (Езд. 5:1; Езд. 6:14; ср. Неем. 12:16). Адда у Неемии был главой «дома» и, поэтому, вероятно, более отдаленным предком, и священником. Если это тот же Захария, то его можно считать не только пророком, но и священником - однако точно это не установлено. Захария было очень распространенным именем [2].
Захария и его пророчество
Пророк. Захария ("Тот, о ком помнит Яхве") назван сыном Варахииным, сыном Аддовым (Зах. 1:1), а также сыном Адды (Езд. 5:1; Езд. 6:14; ср. Неем. 12:16). Адда у Неемии был главой «дома» и, поэтому, вероятно, более отдаленным предком, и священником. Если это тот же Захария, то его можно считать не только пророком, но и священником - однако точно это не установлено. Захария было очень распространенным именем [2].
Адда было также именем древнего пророка (напр., 2Пар. 13:22). Высказывалось мнение, что имя Варахии включено сюда, чтобы отождествить Захарию с "сыном Варахииным" из Ис. 8:2, однако это представляется надуманным. Кроме этих нескольких фактов, которые сами по себе проблематичны, мало что известно. Из Езд. 5:1; Езд. 6:14 следует, что пророческое служение Аггея и Захарии побудило старейшин во главе с Зоровавелем и Иисусом завершить восстановление храма.
Согласно одному преданию, Захария был "уже преклонного возраста", когда он возвратился из Вавилонии, а умер он в "древнем возрасте" [3] и был похоронен рядом с Аггеем. Однако, если евр. na'ar принять за указание возраста, он был «юношей» (Зах. 2:4 [МТ 9]). Поэтому некоторые исследователи считают, что он еще пророчествовал в 470 г. в возрасте семидесяти или восьмидесяти лет.
Согласно одному преданию, Захария был "уже преклонного возраста", когда он возвратился из Вавилонии, а умер он в "древнем возрасте" [3] и был похоронен рядом с Аггеем. Однако, если евр. na'ar принять за указание возраста, он был «юношей» (Зах. 2:4 [МТ 9]). Поэтому некоторые исследователи считают, что он еще пророчествовал в 470 г. в возрасте семидесяти или восьмидесяти лет.
Слова Христа (Мф. 23:35; ср. Лк. 11:51) иногда понимаются как указание на мученичество Захарии, однако более вероятно, что данным утверждением Он ставит в один ряд рассказы из Кн. Бытия и Паралипоменон (первой и последней книг еврейского канона), так что здесь указывается на Захарию из 2Пар. 24:22.
Пророчество. Книга четко разделяется на две части независимо от проблемы авторства (см. ниже). Гл. 1-8 являются датированными пророчествами, в основном, в форме видений. Гл. 9-14 не содержат датированных пророчеств или "ночных видений" и написаны существенно отличающимся стилем. О первых восьми главах В. Нейл писал:
"Существуют все основания полагать, что, в основном, это подлинные слова пророка, возможно, расположенные в их нынешнем порядке самим пророком, однако более вероятно, что они были собраны и отредактированы вскоре после его смерти" [4].
Гл. 1-8 можно проанализировать следующим образом:
Призыв к покаянию (Зах. 1:1-6)
Ночные видения (Зах. 1:8 - Зах. 6:8)
- Четыре всадника; обещание восстановления (Зах. 1:8-17)
- Четыре рога, четыре рабочих; суд над народами (Зах. 1:18-21 [МТ 2:1-4])
- Человек с землемерной вервью; восстановление Иерусалима (Зах. 2:1-13 [МТ 5-17])
- Иисус и сатана; обещание "Раба Моего, ОТРАСЛИ" (Зах. 3:1-10)
- Золотой светильник и две маслины; "Духом Моим" (Зах. 4:1-14)
- Летящий свиток; проклятие всей земли (Зах. 5:1-4)
- Женщина посреди ефы; Нечестие (Зах. 5:5-11)
- Четыре колесницы и их кони; дозор земли (Зах. 6:1-15)
Истинная причина постов (Зах. 7:1-14)
Результат обещания Яхве: мир, процветание для всех (Зах. 8:1-23)
Общая структура, начинающаяся с призыва к покаянию и заканчивающаяся исполнением Божественных обещаний, уже знакома. Однако ночные видения вводят в пророчество новый элемент (см. ниже).
Гл. 9-14 естественно разделяются на две части (Зах. 9:1; Зах. 12:1; обратите внимание на заглавие "пророческое слово" (евр. massa').
События, приведшие к концу времен (Зах. 9:1-17 - Зах. 11:1-17)
- Яхве - Бог враждебных городов (Зах. 9:1-8)
- Пришествие Царя Сиона (Зах. 9:9-17)
- Сбор народа, не имеющего пастыря, в земле (Зах. 9:10-11)
События конца времен (Зах. 12:1-14 - Зах. 14:1-21)
- Осада Иерусалима (Зах. 12:1-3)
- Яхве поддерживает Иудею и уничтожает враждебные народы (Зах. 12:4-9)
- Яхве изливает благодать на Свой народ (Зах. 12:10-14)
- Открытие очищающего источника (Зах. 13:1-6)
- Отвержение пастыря (Зах. 13:7-9)
- Описания дня Господнего (Зах. 14:1-21)
Этот раздел представляет огромную сложность как в анализе структуры, так и в толковании его частей. Это можно увидеть в разнообразии критических теорий, касающихся композиции этих глав, и в огромном количестве различий в толковании, даже среди тех, кто по существу разделяют одинаковые взгляды на композицию.
Рисунок 39
Светильник на треножнике, подобный тому, который Захария видел в своем пятом видении об окончании храма Зоровавелем (Зах. 4:1-14); Мегиддо.
Проблемы авторства. Нейл писал:
"Вторая часть Книги Захарии представляет обширные и, частично, не поддающиеся решению, проблемы, касающиеся авторства, даты и толкования. Хотя невозможно безоговорочно установить, сколько же авторов у гл. 9-14 - один, два, три или множество, почти общепризнанно, что, как с лингвистической и стилистической точки зрения, так и по богословским идеям и историческому фону автором этих глав не может быть пророк Захария" [5].
Т. Геншо высказывается за разделение двух частей [6], а О. Эйсфельдт считает, что они принадлежат разным авторам из различных периодов [7]. Г. Л. Арчер, который придерживается единства авторства, тем не менее приводит доводы против принадлежности всех деталей одному автору [8] как поступает Р. К. Гаррисон [9]. Эти доводы заслуживают тщательного рассмотрения.
Дж. С. Райт пишет: "Невозможно доказать единство Книги, однако не следует слишком быстро отказываться от этой мысли" [10].
Доводы в пользу разделения Книги делятся на три группы:
1) Гл. 9-14 были написаны перед пленением. Эта теория могла возникнуть потому, что в Мф. 27:9-10, Зах. 11:12-13 приводятся как пророчества, принадлежащие Иеремии. Упоминание о Ефреме, об Ассирии и Египте как основных врагах, об арамейских городах-государствах и филистимских городах, - все наводит на мысль о дате до плена.
Пророчество. Книга четко разделяется на две части независимо от проблемы авторства (см. ниже). Гл. 1-8 являются датированными пророчествами, в основном, в форме видений. Гл. 9-14 не содержат датированных пророчеств или "ночных видений" и написаны существенно отличающимся стилем. О первых восьми главах В. Нейл писал:
"Существуют все основания полагать, что, в основном, это подлинные слова пророка, возможно, расположенные в их нынешнем порядке самим пророком, однако более вероятно, что они были собраны и отредактированы вскоре после его смерти" [4].
Гл. 1-8 можно проанализировать следующим образом:
Призыв к покаянию (Зах. 1:1-6)
Ночные видения (Зах. 1:8 - Зах. 6:8)
- Четыре всадника; обещание восстановления (Зах. 1:8-17)
- Четыре рога, четыре рабочих; суд над народами (Зах. 1:18-21 [МТ 2:1-4])
- Человек с землемерной вервью; восстановление Иерусалима (Зах. 2:1-13 [МТ 5-17])
- Иисус и сатана; обещание "Раба Моего, ОТРАСЛИ" (Зах. 3:1-10)
- Золотой светильник и две маслины; "Духом Моим" (Зах. 4:1-14)
- Летящий свиток; проклятие всей земли (Зах. 5:1-4)
- Женщина посреди ефы; Нечестие (Зах. 5:5-11)
- Четыре колесницы и их кони; дозор земли (Зах. 6:1-15)
Истинная причина постов (Зах. 7:1-14)
Результат обещания Яхве: мир, процветание для всех (Зах. 8:1-23)
Общая структура, начинающаяся с призыва к покаянию и заканчивающаяся исполнением Божественных обещаний, уже знакома. Однако ночные видения вводят в пророчество новый элемент (см. ниже).
Гл. 9-14 естественно разделяются на две части (Зах. 9:1; Зах. 12:1; обратите внимание на заглавие "пророческое слово" (евр. massa').
События, приведшие к концу времен (Зах. 9:1-17 - Зах. 11:1-17)
- Яхве - Бог враждебных городов (Зах. 9:1-8)
- Пришествие Царя Сиона (Зах. 9:9-17)
- Сбор народа, не имеющего пастыря, в земле (Зах. 9:10-11)
События конца времен (Зах. 12:1-14 - Зах. 14:1-21)
- Осада Иерусалима (Зах. 12:1-3)
- Яхве поддерживает Иудею и уничтожает враждебные народы (Зах. 12:4-9)
- Яхве изливает благодать на Свой народ (Зах. 12:10-14)
- Открытие очищающего источника (Зах. 13:1-6)
- Отвержение пастыря (Зах. 13:7-9)
- Описания дня Господнего (Зах. 14:1-21)
Этот раздел представляет огромную сложность как в анализе структуры, так и в толковании его частей. Это можно увидеть в разнообразии критических теорий, касающихся композиции этих глав, и в огромном количестве различий в толковании, даже среди тех, кто по существу разделяют одинаковые взгляды на композицию.
Рисунок 39
Светильник на треножнике, подобный тому, который Захария видел в своем пятом видении об окончании храма Зоровавелем (Зах. 4:1-14); Мегиддо.
Проблемы авторства. Нейл писал:
"Вторая часть Книги Захарии представляет обширные и, частично, не поддающиеся решению, проблемы, касающиеся авторства, даты и толкования. Хотя невозможно безоговорочно установить, сколько же авторов у гл. 9-14 - один, два, три или множество, почти общепризнанно, что, как с лингвистической и стилистической точки зрения, так и по богословским идеям и историческому фону автором этих глав не может быть пророк Захария" [5].
Т. Геншо высказывается за разделение двух частей [6], а О. Эйсфельдт считает, что они принадлежат разным авторам из различных периодов [7]. Г. Л. Арчер, который придерживается единства авторства, тем не менее приводит доводы против принадлежности всех деталей одному автору [8] как поступает Р. К. Гаррисон [9]. Эти доводы заслуживают тщательного рассмотрения.
Дж. С. Райт пишет: "Невозможно доказать единство Книги, однако не следует слишком быстро отказываться от этой мысли" [10].
Доводы в пользу разделения Книги делятся на три группы:
1) Гл. 9-14 были написаны перед пленением. Эта теория могла возникнуть потому, что в Мф. 27:9-10, Зах. 11:12-13 приводятся как пророчества, принадлежащие Иеремии. Упоминание о Ефреме, об Ассирии и Египте как основных врагах, об арамейских городах-государствах и филистимских городах, - все наводит на мысль о дате до плена.
Однако свидетельства не однообразны: часть из них датируется периодом до покорения Тиглатпаласаром арамейских государств и некоторых частей Израиля, часть предполагает дату накануне падения Самарии, а часть указывает лишь на Иудею и, по-видимому, опирается на смерть Иосии.
В результате мнения разделились - некоторые ученые датируют гл. 9-11 и Зах. 13:7-9 ранее 721 г. [11], а остаток гл. 12-14 - ранее 586 г. Хотя Б. Отцен относит гл. 9-10 к дате до пленения [12] эта теория не пользу ется в настоящее время широкой поддержкой [13].
2) Гл. 9-14 были написаны после Захарии. Некоторые ученые приписывают эти главы одному автору, однако этот взгляд также раздроблен. Эйсфельдт предпочитает "год 332, если только здесь усмотреть намек на вал (Зах. 9:3), насыпанный возле Тира, а (?) нее, на тот период года, когда Александр готовился к осаде Тира" [14].
2) Гл. 9-14 были написаны после Захарии. Некоторые ученые приписывают эти главы одному автору, однако этот взгляд также раздроблен. Эйсфельдт предпочитает "год 332, если только здесь усмотреть намек на вал (Зах. 9:3), насыпанный возле Тира, а (?) нее, на тот период года, когда Александр готовился к осаде Тира" [14].
К. Марти и Э. Зеллин отождествляют трех пастырей в Зах. 11:8 с "Лисием, Иасоном и Менелаем" или "Симоном, Менелаем и Лисием", датируя, таким образом, пророчества маккавейскими временами (ок. 160 г.). Далее, Зах. 11:4-7 рассматриваются как отражающие события Маккавейской войны; человек, убитый в Зах. 12:10-14, является Онией III (убитым в 170 г.; Зеллин) или Симоном (134; Б. Дум) [15].
3) Гл. 9-14 написаны двумя или более авторами, но не одним "Второ-Захарией". Р. С. Дентан датирует Зах. 9:1-12 осадой Тира Александром (332); Зах. 9:13-17 - периодом Диадохов или власти Птоломеев; Зах. 10:3-12 - периодом, когда Палестиной владели Птоломеи [16]. Он отрицает маккавейскую дату, основываясь на упоминании "Книги Двенадцати" в Апокрифической Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир. 49:12; ок. 190 г.):
"Вряд ли возможно, чтобы были сделаны какие-либо значительные добавления в это собрание после того, как Книга получила то, что, очевидно, является каноническим статусом" [17].
Г. Л. Эллисон [18] предполагает наличие в конце Книги Двенадцати (Зах. 9:1; Зах. 12:1; Мал. 1:1) трех анонимных пророчеств, каждое из которых начинается словами massa debar yhwh ("Пророческое слово Яхве"). Первые два со временем были присоединены к Книге Захарии, а третье стало книгой Малахии [19]. Эта теория оригинальна, однако в ней имеются, по крайней мере, две сложности. А. Бентцен ранее указывал, что автор Книги Малахии, "человек, характерно отличающийся от Второ-Захарии" [20].
3) Гл. 9-14 написаны двумя или более авторами, но не одним "Второ-Захарией". Р. С. Дентан датирует Зах. 9:1-12 осадой Тира Александром (332); Зах. 9:13-17 - периодом Диадохов или власти Птоломеев; Зах. 10:3-12 - периодом, когда Палестиной владели Птоломеи [16]. Он отрицает маккавейскую дату, основываясь на упоминании "Книги Двенадцати" в Апокрифической Книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир. 49:12; ок. 190 г.):
"Вряд ли возможно, чтобы были сделаны какие-либо значительные добавления в это собрание после того, как Книга получила то, что, очевидно, является каноническим статусом" [17].
Г. Л. Эллисон [18] предполагает наличие в конце Книги Двенадцати (Зах. 9:1; Зах. 12:1; Мал. 1:1) трех анонимных пророчеств, каждое из которых начинается словами massa debar yhwh ("Пророческое слово Яхве"). Первые два со временем были присоединены к Книге Захарии, а третье стало книгой Малахии [19]. Эта теория оригинальна, однако в ней имеются, по крайней мере, две сложности. А. Бентцен ранее указывал, что автор Книги Малахии, "человек, характерно отличающийся от Второ-Захарии" [20].
Поэтому, приписать все три пророчества одному автору достаточно сложно. Второе возражение сродни первому: установившаяся традиция, встречающаяся уже в Книге Иисуса, сына Сирахова, говорит о двенадцати, а не тринадцати или четырнадцати пророках. Не существует никаких свидетельств, что эти три пророчества когда-либо существовали самостоятельно, за исключением книги Малахии [21].
Среди различных теорий, защищающих единство авторства [22], Арчер придерживается даты между 480 и 470 гг., объясняя разницу в стиле тремя или четырьмя десятилетиями, которые разделяли две части пророчества. Особенно силен его аргумент о том, что язык всей Книги гораздо ближе к языку Кн. Аггея и Малахии, чем лексике кумранских писаний второго века и удивительно свободен от арамейских заимствований [23].
Среди различных теорий, защищающих единство авторства [22], Арчер придерживается даты между 480 и 470 гг., объясняя разницу в стиле тремя или четырьмя десятилетиями, которые разделяли две части пророчества. Особенно силен его аргумент о том, что язык всей Книги гораздо ближе к языку Кн. Аггея и Малахии, чем лексике кумранских писаний второго века и удивительно свободен от арамейских заимствований [23].
С. Буллоу считает, что "видения или сны первой части, со всеми их надеждами на новую эру, - произведения молодого человека (около тридцати лет), написанные в 520-518 гг., в то время как грозные пророчества второй части, отодвигающие надежду на отдаленное будущее, принадлежат более старому человеку (около семидесяти лет) и написаны, когда будущее Персидской империи не было уже таким безоблачным".
Он объясняет разницу в стиле и подходе между двумя частями различным возрастом автора и изменениями политической обстановки [24].
Положительным во всех этих ученых трудах является лишь то, что они показали всю сложность позиции единого авторства. Попытки решить проблему не имеют ясно определенного направления и часто противоречат друг другу. Некоторые из них просто абсурдны [25]. Б. С. Чайлдз замечает: "Представляется, что критическая позиция совершила полный круг и вернулась к рассмотрению тех же вопросов, которые вызывали горячие споры в 1881 г." [26].
Толкование
Апокалиптическое. Огромное смешение идей образовалось относительно того, что следует считать апокалиптическим. П. Д. Хенсон предлагает полезный подход: "Вместо того, чтобы описывать идеальные апокалиптические образы, следует обрисовать типичные черты книги, которую в древности называли «апокалипсисом» - Книгой Откровения" [27], и этой меркой измерять работы того времени. Он приводит эти элементы, найденные в Откр. 1:1-2: откровение, касающееся будущих событий, дается Богом, через передника, провидцу.
Он объясняет разницу в стиле и подходе между двумя частями различным возрастом автора и изменениями политической обстановки [24].
Положительным во всех этих ученых трудах является лишь то, что они показали всю сложность позиции единого авторства. Попытки решить проблему не имеют ясно определенного направления и часто противоречат друг другу. Некоторые из них просто абсурдны [25]. Б. С. Чайлдз замечает: "Представляется, что критическая позиция совершила полный круг и вернулась к рассмотрению тех же вопросов, которые вызывали горячие споры в 1881 г." [26].
Толкование
Апокалиптическое. Огромное смешение идей образовалось относительно того, что следует считать апокалиптическим. П. Д. Хенсон предлагает полезный подход: "Вместо того, чтобы описывать идеальные апокалиптические образы, следует обрисовать типичные черты книги, которую в древности называли «апокалипсисом» - Книгой Откровения" [27], и этой меркой измерять работы того времени. Он приводит эти элементы, найденные в Откр. 1:1-2: откровение, касающееся будущих событий, дается Богом, через передника, провидцу.
Последующие стихи добавляют и другие элементы: указание на то, что видящему видение позволяется заглянуть на небо и увидеть события, которые определят будущую историю; провидец находится "в Духе" (в экстатическом состоянии); толкование увиденного производит ангел-толкователь; провидец находится в состоянии благоговейного страха, за которым следует слово утешения или предостережения; и, как бы ни было выражено видение, "оно всегда имеет отношение к тому, "что есть и что будет после сего" (Откр. 1:19; ср. Откр. 1:1; Откр. 4:1)" [28].
На основании критериев Хансона, в Книге Захарии можно усмотреть апокалиптические элементы. Пророку дается серия из восьми "ночных видений" (Зах. 1:7 - Зах. 6:15). "Ангел Господень" объясняет видения, выступая в роли посредника (Зах. 1:13-14). Настоящее становится символом будущего (Зах. 1:16-17).
На основании критериев Хансона, в Книге Захарии можно усмотреть апокалиптические элементы. Пророку дается серия из восьми "ночных видений" (Зах. 1:7 - Зах. 6:15). "Ангел Господень" объясняет видения, выступая в роли посредника (Зах. 1:13-14). Настоящее становится символом будущего (Зах. 1:16-17).
Прямое указание на то, что Захарии дано видение небесного события, отсутствует, однако картина Иисуса, стоящего перед Ангелом Господним, и сатаны, стоящего "по правую руку его, чтобы противодействовать ему" (Зах. 3:1), может указывать на небесную сцену (ср. Иов. 1:6-12). Не вызывает сомнений, что видения были даны, чтобы приоткрыть будущее, включая объявление о "муже, имя которому ОТРАСЛЬ" (см. Иер. 23:5; Иер. 33:15; см. также Ис. 11:1) - термин, который становится синонимичным слову "Мессия" [29].
Еще одна характеристика апокалипсиса - использование современной ситуации (или личности) как прообраза будущего. Послание иногда сложно истолковать, ввиду отсутствия знаний по исторической обстановке. В других случаях, хотя историческая ситуация ясна, послание не всегда рассматривается как относящееся к будущему. Например, возложение золотого венца на голову первосвященника Иисуса и приписывание ему мессианской роли (Зах. 6:11).
Еще одна характеристика апокалипсиса - использование современной ситуации (или личности) как прообраза будущего. Послание иногда сложно истолковать, ввиду отсутствия знаний по исторической обстановке. В других случаях, хотя историческая ситуация ясна, послание не всегда рассматривается как относящееся к будущему. Например, возложение золотого венца на голову первосвященника Иисуса и приписывание ему мессианской роли (Зах. 6:11).
Однако наместником был Зоровавель, а, поскольку Мессия должен был быть потомком Давида [30], некоторые исследователи, не понимая природы апокалипсиса, попытались истолковать это как попытку короновать Зоровавеля как Мессию. Поскольку имя Зоровавеля в данном месте не упомянуто, они предполагали, что оно было изъято [31]. Зоровавель не оказался Мессией, и поэтому делался вывод о том, что пророки ошибались.
Однако все обрамление апокалиптично: сатана, светильник и две маслины, четыре колесницы с конями самых неземных мастей, мчащиеся к ветрам небесным. Конечно, венчание Иисуса не следует понимать здесь буквально! Такая речь является типичной формой представления будущего. Зоровавель заложил основание и должен был завершить строительство храма (Зах. 4:9). Однако, грядущая «ОТРАСЛЬ» будет Тем, Кто создаст храм Господень (Зах. 6:13) [32].
Ряд исследователей предпринимают попытки воссоздать историческую обстановку. Геншо, предполагая, что эти главы относятся к третьему или второму веку, приходит к следующему выводу:
"…они проливают некоторый свет на политическую и религиозную обстановку в Иудее в конце периода после плена… Яхве открылся как Господь Творения… Владыка Вселенной и единственный истинный Бог… Когда наступит день Господень, Он станет Царем над всей землей, "в тот день будет Господь един и имя Его едино" (Зах. 14:9). Однако… старая идея о Яхве как Боге войны была возрождена. Господь расположится станом вокруг Иерусалима как войско, и ни один притеснитель не сможет пройти через землю (Зах. 9:8)… Эти главы показывают, что в то время, когда они были написаны, пророчество практически вымерло, и его место было занято апокалиптическими картинами" [33].
Хеншоу совершенно не понял природы библейского апокалипсиса [34].
В современных исследованиях акцент делается на попытках воссоздать социорелигиозный фон апокалиптических писаний. Хенсон анализирует "несколько ступеней внутри иерократических (задокитских) кругов, которые дали толчок к восстановлению после пленения" [35]. Взаимосвязь между исторической обстановкой, языком и использованными образами в Писании не вызывает сомнений.
Ряд исследователей предпринимают попытки воссоздать историческую обстановку. Геншо, предполагая, что эти главы относятся к третьему или второму веку, приходит к следующему выводу:
"…они проливают некоторый свет на политическую и религиозную обстановку в Иудее в конце периода после плена… Яхве открылся как Господь Творения… Владыка Вселенной и единственный истинный Бог… Когда наступит день Господень, Он станет Царем над всей землей, "в тот день будет Господь един и имя Его едино" (Зах. 14:9). Однако… старая идея о Яхве как Боге войны была возрождена. Господь расположится станом вокруг Иерусалима как войско, и ни один притеснитель не сможет пройти через землю (Зах. 9:8)… Эти главы показывают, что в то время, когда они были написаны, пророчество практически вымерло, и его место было занято апокалиптическими картинами" [33].
Хеншоу совершенно не понял природы библейского апокалипсиса [34].
В современных исследованиях акцент делается на попытках воссоздать социорелигиозный фон апокалиптических писаний. Хенсон анализирует "несколько ступеней внутри иерократических (задокитских) кругов, которые дали толчок к восстановлению после пленения" [35]. Взаимосвязь между исторической обстановкой, языком и использованными образами в Писании не вызывает сомнений.
Попытки предшествующих поколений толкователей, благочестиво верящих в Библию, почти полностью не замечать различные аспекты исторической обстановки (социологические, религиозные, мифологические), следует заменить толкованиями, выполненными теми, кто не менее горячо верит в богодухновенность и авторитет Писания, которые начинаются там, где начиналась каждая конкретная Книга Писания, - с людей, к которым она первоначально была обращена.
Однако это не должно привести к чисто гуманитарному взгляду на слово Божие. Апокалиптический материал, хотя и труднее поддающийся пониманию, - такое же Слово Божие, не менее авторитетное, чем другие виды Писания [36].
Толкование. Толкование апокалиптических писаний трудно для всех, кто пытается это сделать, и в не меньшей степени для верящих в их Божественный авторитет. Вероятно, для них это еще более сложная задача, поскольку они стремятся не только восстановить историческую обстановку, но и понять замысел их Божественного Автора.
Толкование. Толкование апокалиптических писаний трудно для всех, кто пытается это сделать, и в не меньшей степени для верящих в их Божественный авторитет. Вероятно, для них это еще более сложная задача, поскольку они стремятся не только восстановить историческую обстановку, но и понять замысел их Божественного Автора.
Полому толкование в настоящей работе представлено скромно и смиренно, без каких-либо попыток быть исчерпывающим и претензий на абсолютную правильность, - в интересах содействия изучению этого и похожих откровений [37].
Гл. 1-8 начинаются в Иерусалиме в 520 г. с проблем восстановления храма и заканчиваются в грядущем веке, когда в Иерусалим придут язычники с мольбой "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами - Бог". Первое видение (см. краткий очерк выше) ставит вопрос о семидесятилетнем гневе Яхве на Иерусалим и Иудею (Зах. 1:12).
Гл. 1-8 начинаются в Иерусалиме в 520 г. с проблем восстановления храма и заканчиваются в грядущем веке, когда в Иерусалим придут язычники с мольбой "мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами - Бог". Первое видение (см. краткий очерк выше) ставит вопрос о семидесятилетнем гневе Яхве на Иерусалим и Иудею (Зах. 1:12).
Оно касается Его намерения милосердно обойтись с Иерусалимом (Зах. 1:16) и восстановить его (Зах. 1:17). Он также выражает негодование народа, которые, служа орудием наказания Им Своего народа, "усилили зло" (Зах. 1:15). Это видение как бы подготавливает сцену для последующих видений.
"Четыре рога" - это народы, "которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим" (Зах. 1:19 [МТ 2.2]). "Четверо рабочих" - мстители, расправляющиеся с рогами (Зах. 1:21 [МТ 2.4]). Рога могут быть отождествлены с четырьмя конкретными народами; то же можно сказать и о рабочих. Третье видение продолжает эту тему, однако, переходит от восстановления Иерусалима и осуждения народов, которые разграбили народ Яхве, ко времени, когда "прибегнут к Господу многие народы в тот день" (Зах. 2:11 [МТ 15]).
Следующие видения истолковать сложнее, однако общую тему определить можно. Иисус, великий иерей, показан облаченным в богатые одеяния (Зах. 3:4-5). Присутствие сатаны не объяснено, и далее он не упоминается. Раб Божий, ОТРАСЛЬ, представляется как Тот, Кто должен прийти (Зах. 3:8). Видение светильника связано с тем, что Зоровавель окончит строительство храма (Зах. 4:9). Оно содержит слово Божие: "не воинством, но силой, но Духом Моим".
"Четыре рога" - это народы, "которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим" (Зах. 1:19 [МТ 2.2]). "Четверо рабочих" - мстители, расправляющиеся с рогами (Зах. 1:21 [МТ 2.4]). Рога могут быть отождествлены с четырьмя конкретными народами; то же можно сказать и о рабочих. Третье видение продолжает эту тему, однако, переходит от восстановления Иерусалима и осуждения народов, которые разграбили народ Яхве, ко времени, когда "прибегнут к Господу многие народы в тот день" (Зах. 2:11 [МТ 15]).
Следующие видения истолковать сложнее, однако общую тему определить можно. Иисус, великий иерей, показан облаченным в богатые одеяния (Зах. 3:4-5). Присутствие сатаны не объяснено, и далее он не упоминается. Раб Божий, ОТРАСЛЬ, представляется как Тот, Кто должен прийти (Зах. 3:8). Видение светильника связано с тем, что Зоровавель окончит строительство храма (Зах. 4:9). Оно содержит слово Божие: "не воинством, но силой, но Духом Моим".
Здесь, видимо, имеется в виду, что будущее утверждение Иерусалима не будет достигнуто человеческими усилиями [38]. Два масличных дерева - это два "помазанных елеем", которые предстоят Господу (Зах. 4:14) [39]. Иногда они отождествляются с первосвященником Иисусом и Зоровавелем, однако, в Зах. 4:4-6 Иисус не упоминается, а Зоровавель не отождествляется с масличными деревьями.
Видения летящего свитка (Зах. 5:1) и женщины в ефё трудны для толкования. Основной смысл, видимо, заключается в том, что проклятие (Зах. 5:3-4) будет произнесено на вора и клятвопреступника (Зах. 5:4), и что зло, «нечестие» (Зах. 5:6,8) поселится "в земле Сеннаар" (Зах. 5:11), в которой толкователи видят Вавилонию [40]. Если так, то здесь имеется в виду наказание нации, которая угнетала народ Божий.
Наконец, четыре колесницы выходят из ущелья между медными горами (Зах. 6:1-8), чтобы дозором обойти землю. Толкование этого места усложняется изображением четырех всадников в Откр. 6:2-8. Однако Захария видит колесницы, а не всадников (ср. однако, Зах. 1:8). Кроме того, в то время как Кн. Захарии могла служить источником образов для Кн. Откровения, сама эта Книга не была источником для Кн. Захарии, и смысл Кн. Откровения не следует навязывать Кн. Захарии.
Видения летящего свитка (Зах. 5:1) и женщины в ефё трудны для толкования. Основной смысл, видимо, заключается в том, что проклятие (Зах. 5:3-4) будет произнесено на вора и клятвопреступника (Зах. 5:4), и что зло, «нечестие» (Зах. 5:6,8) поселится "в земле Сеннаар" (Зах. 5:11), в которой толкователи видят Вавилонию [40]. Если так, то здесь имеется в виду наказание нации, которая угнетала народ Божий.
Наконец, четыре колесницы выходят из ущелья между медными горами (Зах. 6:1-8), чтобы дозором обойти землю. Толкование этого места усложняется изображением четырех всадников в Откр. 6:2-8. Однако Захария видит колесницы, а не всадников (ср. однако, Зах. 1:8). Кроме того, в то время как Кн. Захарии могла служить источником образов для Кн. Откровения, сама эта Книга не была источником для Кн. Захарии, и смысл Кн. Откровения не следует навязывать Кн. Захарии.
В Зах. 6:8 "вышедшие в землю северную [колесница с вороными конями, Зах. 6:6; возможно, также и колесница с рыжими конями, Зах. 1:7, о которой ангел нигде не упоминает] успокоили дух Мой на земле северной". Поскольку у предыдущих пророков "северная земля" была источником вторжений в Израиль и Иудею, данный образ может означать, что военные дозоры ("сильные", Зах. 6:7) положили конец сатанинской агрессии и успокоили Дух Божий.
За этим видением следует венчание Иисуса и провозглашение: "вот Муж - имя ему ОТРАСЛЬ" (Зах. 6:11-12). Как священник, который знал Писание, Иисус был осведомлен, что «Отрасль» должен был произойти от корня Давидова, а он сам не происходил из этого рода. Более того, венец не оставался на его голове, а должен был храниться "на память в храме Господнем" (Зах. 6:14). Всю сцену, поэтому, следует воспринимать символически. Обещание, впервые данное пророкам до плена, повторялось.
За этим видением следует венчание Иисуса и провозглашение: "вот Муж - имя ему ОТРАСЛЬ" (Зах. 6:11-12). Как священник, который знал Писание, Иисус был осведомлен, что «Отрасль» должен был произойти от корня Давидова, а он сам не происходил из этого рода. Более того, венец не оставался на его голове, а должен был храниться "на память в храме Господнем" (Зах. 6:14). Всю сцену, поэтому, следует воспринимать символически. Обещание, впервые данное пророкам до плена, повторялось.
Кроме того, противоречивость первоначального обещания, данного Давиду (2 Цар. 7:12-13), вновь встречается у Захарии. Провозгласив, что Зоровавель завершит строительство дома (Зах. 4:9), Яхве объявляет, что "Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ", построит его (Зах. 6:12).
Типологическое исследование этих мест в свете еврейского понимания, принятого до возникновения христианского толкования, указывает, что Соломон, Зоровавель, Иисус, а также Первый и Второй Храмы - все это прообразы и представления исполнения окончательного замысла Яхве. Это подчеркивается заключительными словами: "И издали придут, (ср. Еф. 2:13) и примут участие в пострении храма Господня…" (Зах. 6:15).
Гл. 9-14 еще более сложны и рискованны для толкования. Здесь следует исходить из разделения на два «пророчества» (Зах. 9:1; Зах. 12:1)и принципа перехода от более понятного к менее понятному. В Зах. 9:1-8 суд над народами рассматривается на фоне радости в Сионе по поводу пришествия Царя. Затем рассказ о суде продолжается. Некоторые ученые обвиняют Захарию в том, что он отказался от милосердного Бога и вновь вернулся к Господу Савоафу [41].
Гл. 9-14 еще более сложны и рискованны для толкования. Здесь следует исходить из разделения на два «пророчества» (Зах. 9:1; Зах. 12:1)и принципа перехода от более понятного к менее понятному. В Зах. 9:1-8 суд над народами рассматривается на фоне радости в Сионе по поводу пришествия Царя. Затем рассказ о суде продолжается. Некоторые ученые обвиняют Захарию в том, что он отказался от милосердного Бога и вновь вернулся к Господу Савоафу [41].
Однако один из элементов апокалипсиса, хотя и не полностью разработанный, все же присутствовал во времена Захарии - концепция сатанинского. Борьба между Богом и Его противником бушует на этой земле и за ее пределами. Последователи Зороастра иногда развивают это в космический дуализм, однако Библия никогда не рассматривает противника как равновечного и соравного Яхве.
Он - одно из Его созданий, как бы он ни изображался: змием (Быт. 3:1), царем Вавилонским (Ис. 14:4,12-14), князем Тира (Иез. 28:2-10) или сатаной (Иов. 1:6-12; Зах. 3:1-2). Он имеет ограниченную власть на земле, потому что некоторые согласны содействовать его усилиям по уничтожению народа Божиего и искупительных дел Божиих. Именно против этой сатанинской силы направляет Свой гнев Яхве Елохим.
Пытаться отделить Яхве Сил от милосердного Бога значит не признавать взаимоотношений между сатанинским и искупительным. Сатанинское превращает правителей в чудовищ и правосудие - в издевательство, попирает права вдов и сирот, растлевает человеческую жизнь на всех уровнях, уничтожает или проституирует землю и ее ресурсы, делает все, чтобы превратить этот мир в ад.
Бог, Который не противостоит сатанинскому, Который не может или не хочет однажды положить конец этим демоническим силам, не есть Бог милосердный. Искупление означает освобождение из рабства сатанинского, и Яхве - Бог, Который искупит Свой народ.
В Книге Захарии изображены следующие события (настоящая работа не делает попытки построить схему или программу событий конца времен):
Пришествие мессианского царя (Зах. 9:9)
Вселенское владычество мессианского царя (Зах. 9:10)
Появление Яхве, чтобы защитить Свой народ (Зах. 9:11-17)
Суд над пастырями, которые неправильно вели народ (Зах. 10:2-3)
Воссоединение переселенцев, отличное от дней Захарии (Зах. 10:6)
(Возвращение не только из Ассирии) (Зах. 10:10-11)
Нарушение Завета, большее того, что было в 721 и 597 гг. (Зах. 11:1-17)
Осада Иерусалима, сильнее той, которая была в 586 г. (Зах. 12:2)
Избавление Иерусалима, победа Иудеи и Иерусалима (Зах. 12:4-9)
Дух благодати и умиления, плач о Том, Кого пронзили (Зах. 12:10-14)
Источник очищения дому Давидову и Иерусалиму (Зах. 13:1)
Поражение пастыря, рассеяние овец, уничтожение двух третей и очищение оставшейся трети (Зах. 13:7-9)
Сбор народов на войну против Иерусалима, пленение части жителей (Зах. 14:2)
Выступление Яхве против народов (Зах. 14:3)
Его присутствие на горе Елеонской (Зах. 14:4)
День, когда не станет света (Зах. 14:6-7)
Живые воды, текущие из Иерусалима (Зах. 14:8)
Яхве становится царем всей земли (Зах. 14:9)
Иерусалим будет стоять безопасно (Зах. 14:11)
Элемент мятежа все же остается (Зах. 14:17-19)
Все в Иерусалиме и Иудее станет Святым для Господа (Зах. 14:20-21)
Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.
Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (Зах. 9:9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (Зах. 14:4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями.
В Книге Захарии изображены следующие события (настоящая работа не делает попытки построить схему или программу событий конца времен):
Пришествие мессианского царя (Зах. 9:9)
Вселенское владычество мессианского царя (Зах. 9:10)
Появление Яхве, чтобы защитить Свой народ (Зах. 9:11-17)
Суд над пастырями, которые неправильно вели народ (Зах. 10:2-3)
Воссоединение переселенцев, отличное от дней Захарии (Зах. 10:6)
(Возвращение не только из Ассирии) (Зах. 10:10-11)
Нарушение Завета, большее того, что было в 721 и 597 гг. (Зах. 11:1-17)
Осада Иерусалима, сильнее той, которая была в 586 г. (Зах. 12:2)
Избавление Иерусалима, победа Иудеи и Иерусалима (Зах. 12:4-9)
Дух благодати и умиления, плач о Том, Кого пронзили (Зах. 12:10-14)
Источник очищения дому Давидову и Иерусалиму (Зах. 13:1)
Поражение пастыря, рассеяние овец, уничтожение двух третей и очищение оставшейся трети (Зах. 13:7-9)
Сбор народов на войну против Иерусалима, пленение части жителей (Зах. 14:2)
Выступление Яхве против народов (Зах. 14:3)
Его присутствие на горе Елеонской (Зах. 14:4)
День, когда не станет света (Зах. 14:6-7)
Живые воды, текущие из Иерусалима (Зах. 14:8)
Яхве становится царем всей земли (Зах. 14:9)
Иерусалим будет стоять безопасно (Зах. 14:11)
Элемент мятежа все же остается (Зах. 14:17-19)
Все в Иерусалиме и Иудее станет Святым для Господа (Зах. 14:20-21)
Попытки систематизировать эти события привели к разделению среди народа Божьего. С другой стороны, игнорирование Писания обедняло его.
Христиане видят исполнение пророчества о пришествии мессианского Царя (Зах. 9:9) во входе Господнем в Иерусалим в Вербное Воскресенье. Присутствие Яхве на горе Елеонской (Зах. 14:4) часто рассматривается как Второе Пришествие Христа. Этот раздел Захарии, похоже, ясно указывает на, по-видимому, длительный промежуток между двумя событиями.
Некоторые события из Кн. Захарии могут быть отождествлены с событиями нынешнего века, однако толкователю следует принимать во внимание, человеческую подверженность ошибкам. Сатанинский элемент, видимо, остается после воцарения Яхве - некоторые склонны отождествлять это с освобождением сатаны по истечении тысячи лет в Откр. 20:7-10.
Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете. В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 - из гл. 1-8; 40 - гл. 9-14). Большинство из них находится в Кн. Откровения (31; 20 - из гл. 1-8; 11 - из гл. 9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14 - в Евангелии от Матфея; 7 - от Марка; и по 3 - от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл. 9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.
Отношение к современности. В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, "концу света", "апокалипсису наших дней". Некоторые интеллектуалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны тех, кто ответственен за обучение мирян.
Ссылки на Книгу Захарии в Новом Завете. В Новом Завете встречается семьдесят одна ссылка на книгу Захарии (31 - из гл. 1-8; 40 - гл. 9-14). Большинство из них находится в Кн. Откровения (31; 20 - из гл. 1-8; 11 - из гл. 9-14). Еще 27 встречаются в Евангелиях (14 - в Евангелии от Матфея; 7 - от Марка; и по 3 - от Луки и Иоанна), 21 из которых относятся к гл. 9-14. Многие из них находятся в рассказе о последней неделе служения Христа.
Отношение к современности. В настоящее время широко распространен интерес к демоническому, "концу света", "апокалипсису наших дней". Некоторые интеллектуалы склонны очернять такие движения, а многие представители духовенства стараются обойти этот вопрос. Однако исторически, культы и схизматические движения возникают, чтобы заполнить пустоту, образованную отсутствием внимания со стороны тех, кто ответственен за обучение мирян.
Здоровое, полностью основанное на Писании, представление о современном веке, о сатанинском противодействии искупительной программе Божией, о духовной греховности в небесных местах, о Втором Пришествии, о царстве правды и мира и о связанных с этим предметах могло бы послужить делу исправления создавшегося положения. И Захария - один из пророков, которых следует изучать в этой связи.
Для дальнейшего чтения:
Baldwin, J. G. Haggai, Zechariah, Malachi.
Cook, J. M. The Greeks in Ionia and the East. London: 1962. (Особ. рр. 61-67, 98-110, 121-172.)
Culican, W. The Medes and the Persians. London: 1965. (Pp. 64-82, 156-167.)
Halpern, B. "the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ 40 (1978): 167-190. (Зах. 1:7 - Зах. 6:15 в свете небиблейской литературы.)
Jones, D. R. "A Fresh Interpretation of Zechariah IX-XI". VT 12 (1962): 241-259. (Датирует Книгу первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его окрестностей.)
Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. Cambridge Bible Commentary. New York: 1977. Pp. 27-75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще.)
Olmstead, A. T. History of the Persian Empire. Chicago: 1948. (Особ. рр. 107-161, 214-261, 495-524.)
The Persian Empire and the West. САН 4 (1926). (Pp. 20-25, 173-193, 214-316.)
Smith, G. A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956). 4: 620-639 (chs. 1-8), 668-679 (chs. 9-14).
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1]. Восьмой месяц второго года Дария (2ГД) начался 27 октября 520 г. (Зах. 1:1); дата, приведенная в Зах. 1:7, преобразуется в 15 февраля 519 г., а та, что дана в Зах. 7:1, - в 7 декабря 518 г.
[2]. Т. М. Мауч выделяет тридцать три человека, которых звали Захария; «Zechariah», IDB 4:941-43.
[3]. Это слово может означать юношу от раннего детства до брачного возраста, а также слугу любого возраста (как, в свое время, слово «мальчик» могло использоваться для обозначения слуги, ср. фр."гарсон" - официант). В данном контексте «юноша» - более предпочтительное толкование.
[4]. Zechariah, Book of, IDB 4:944.
[5]. Там же, 4:945.
[6]. The Latter Prophets, pp. 246f.
[7]. Old Testament, pp. 429, 434-37.
[8]. Survey, pp. 411-15.
[9]. Introduction, pp. 952-56.
[10]. "Zeehariah, Book of" IBD, p. 1679.
[11]. H. C. Ewald и др.
[12]. Stulient uber Deuterosacharaja (Copenhagen: 1964).
[13]. Обзор взглядов см. в кн. Eissfeldt, Old Testament, pp. 434-440.
[14]. Там же, р. 437.
[15]. Цит. по там же, pp. 438f.
[16]. "Introduction and Exegesis, Chapters 9-14 of Zechariah", IB 6:1090.
[17]. Там же. М. Тривс, однако, высказывается в пользу того, что этот раздел действительно принадлежит Маккавейскому периоду и частично написан самим Иудой Маккавеем; "Conjectures Concerning the Date and Authorship of Zechariah IX-XIV", VT 13 (1963): 196-207.
[18]. Men Spake from God, p. 123.
[19]. Cм. также Eissfeldt, Introduction, p. 440; E. Sellin - G. Fohrer, Introduction, p. 469; и Dentan, IB 6:1089, 1117.
[20]. Introduction 2.161.
[21]. Contra Dentan.
[22]. Harrison, Introduction, p. 953-56; Wright, IBD, pp. 1677-79; G. L. Robinson "Zechariah, Book of", ISBE (1939) 5:3139f. Особ. см. A. von Hoonacker, Les Douzepetits Prophetes. Etudes Bibliques (Paris: 1908), pp. 579-581.
[23]. Survey, pp. 415f.
[24]. Zecharias, CCHC, 545k.
[25]. Напр., когда это Селевкиды были известны как «Ассирия»? Следовательно, как может "Ассирия и Египет" означать "Селевкиды и Птоломеи"?
[26]. Old Testament as Scripture, p. 476.
[27]. Apocalypse, Genre, IDBS. p. 27.
[28]. Там же.
[29]. Евр. semah. Ис. 11:1 использует евр. neser, благодаря обычному в иудаизме и раввинской экзегезе процессу, это породило веру в то, что, согласно этому пророчеству, Мессия "Назореем наречется" (ср. Мф. 2:23), хотя такое пророчество отсутствует у канонических пророков. См. J. G. Baldwin, "Semah as a Technical Term in the Prophets", VT 14 (1964): 93-97.
[30]. Существовало также верование в Мессию, происходящего от священников, основанное на Втор. 18:18; см. T. Levi 8:14. Эта проблема является существенной для кумранских исследований; см. W. S. LaSor, Bibliography of the Dead Sea Scrolls, 1948-1957 (Pasadena: 1958), pp. 88f.
[31]. См. D. W. Thomas "Introduction and Exegesis Chapters 1-8 of Zechariah", IB 6:1080.
[32]. По поводу использования и толкования прообразов в грамматико-исторической экзегезе см. LaSor "lnterperetation of Prophecy", BDPT, pp. 130-32; R. B. Laurin, "Typological Interperetation of the Old Testament", BDPT, pp. 136-39.
[33]. Latter Prophets, pp. 295f.
[34]. Для сравнения см. G. L. Robinson, The Prophecies ofZechariah (Chicago: 1896).
[35]. Zechariah, Book of, IDBS, p. 982.
[36]. См. далее K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic, SBT, 2nd sei-.21 (Naperville: 1970); G. E. Ladd "Apocalyptic Literature", ISBE 1 (1979): 151-161; L. Morris, Apocalyptic (Grand Rapids).
[37]. Комментарии и богословские работы ученых, которые, в основном, разделяют этот взгляд на Писания, иногда воздерживаются от попыток рассмотрения эсхатологических учений. Они придерживаются эсхатологического агностицизма, что достойно сожаления. Области Писания, по толкованию которых существует наибольшее расхождение мнений, - это именно те области, в которых более всего имеется нужда в сотрудничестве между исследователями. Если это верно для эсхатологических разделов, то еще более верно для апокалиптических (Иез. 38-48; Зах. (особ. 9-14); Дан. и Откр.).
[38]. Общий взгляд авторов апокалипсиса, что окончательное царство наступит лишь благодаря Божественному вмешательству, часто называют «пессимистическим» и отходом от пророческой позиции. Однако пророки также учили тому, что окончательное осуществление божественного замысла будет достигнуто лишь благодаря Божественному действию. Писатели апокалипсиса также верили в окончательную победу Бога и установление Его царства; H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic, rev. ed. (New York: 1963), p. 36. Основной конфликт здесь происходит не между пророками и апокалиптиками, а между гуманистами и теистами: может ли человек, своей мудростью и силой, установить золотой век, или это окончательное достижение будет исключительно делом Божиим?
[39]. Для обозначения «помазанников» здесь употреблен не обычный еврейский термин masiah ("мессия"), а фраза bene-hayyishar ("сыны [помазывающего] елея").
[40]. См. Быт. 10:10; Быт. 11:2; Ис. 11:11; BDB, р. 1042.
[41]. См. Henshaw, стр. 495, выше.
Для дальнейшего чтения:
Baldwin, J. G. Haggai, Zechariah, Malachi.
Cook, J. M. The Greeks in Ionia and the East. London: 1962. (Особ. рр. 61-67, 98-110, 121-172.)
Culican, W. The Medes and the Persians. London: 1965. (Pp. 64-82, 156-167.)
Halpern, B. "the Ritual Baskground of Zechariah's Temple Song". CBQ 40 (1978): 167-190. (Зах. 1:7 - Зах. 6:15 в свете небиблейской литературы.)
Jones, D. R. "A Fresh Interpretation of Zechariah IX-XI". VT 12 (1962): 241-259. (Датирует Книгу первой половиной пятого века и считает ее написанной пророком из Дамаска или его окрестностей.)
Mason, R. A. The Books of Haggai, Zechariah and Malachi. Cambridge Bible Commentary. New York: 1977. Pp. 27-75. (chs. 9-14). (Полезна при рассмотрении редактирования и расширения пророческих произведений вообще.)
Olmstead, A. T. History of the Persian Empire. Chicago: 1948. (Особ. рр. 107-161, 214-261, 495-524.)
The Persian Empire and the West. САН 4 (1926). (Pp. 20-25, 173-193, 214-316.)
Smith, G. A. The Book of the Twelve Prophets. Expositor's Bible (1956). 4: 620-639 (chs. 1-8), 668-679 (chs. 9-14).
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1]. Восьмой месяц второго года Дария (2ГД) начался 27 октября 520 г. (Зах. 1:1); дата, приведенная в Зах. 1:7, преобразуется в 15 февраля 519 г., а та, что дана в Зах. 7:1, - в 7 декабря 518 г.
[2]. Т. М. Мауч выделяет тридцать три человека, которых звали Захария; «Zechariah», IDB 4:941-43.
[3]. Это слово может означать юношу от раннего детства до брачного возраста, а также слугу любого возраста (как, в свое время, слово «мальчик» могло использоваться для обозначения слуги, ср. фр."гарсон" - официант). В данном контексте «юноша» - более предпочтительное толкование.
[4]. Zechariah, Book of, IDB 4:944.
[5]. Там же, 4:945.
[6]. The Latter Prophets, pp. 246f.
[7]. Old Testament, pp. 429, 434-37.
[8]. Survey, pp. 411-15.
[9]. Introduction, pp. 952-56.
[10]. "Zeehariah, Book of" IBD, p. 1679.
[11]. H. C. Ewald и др.
[12]. Stulient uber Deuterosacharaja (Copenhagen: 1964).
[13]. Обзор взглядов см. в кн. Eissfeldt, Old Testament, pp. 434-440.
[14]. Там же, р. 437.
[15]. Цит. по там же, pp. 438f.
[16]. "Introduction and Exegesis, Chapters 9-14 of Zechariah", IB 6:1090.
[17]. Там же. М. Тривс, однако, высказывается в пользу того, что этот раздел действительно принадлежит Маккавейскому периоду и частично написан самим Иудой Маккавеем; "Conjectures Concerning the Date and Authorship of Zechariah IX-XIV", VT 13 (1963): 196-207.
[18]. Men Spake from God, p. 123.
[19]. Cм. также Eissfeldt, Introduction, p. 440; E. Sellin - G. Fohrer, Introduction, p. 469; и Dentan, IB 6:1089, 1117.
[20]. Introduction 2.161.
[21]. Contra Dentan.
[22]. Harrison, Introduction, p. 953-56; Wright, IBD, pp. 1677-79; G. L. Robinson "Zechariah, Book of", ISBE (1939) 5:3139f. Особ. см. A. von Hoonacker, Les Douzepetits Prophetes. Etudes Bibliques (Paris: 1908), pp. 579-581.
[23]. Survey, pp. 415f.
[24]. Zecharias, CCHC, 545k.
[25]. Напр., когда это Селевкиды были известны как «Ассирия»? Следовательно, как может "Ассирия и Египет" означать "Селевкиды и Птоломеи"?
[26]. Old Testament as Scripture, p. 476.
[27]. Apocalypse, Genre, IDBS. p. 27.
[28]. Там же.
[29]. Евр. semah. Ис. 11:1 использует евр. neser, благодаря обычному в иудаизме и раввинской экзегезе процессу, это породило веру в то, что, согласно этому пророчеству, Мессия "Назореем наречется" (ср. Мф. 2:23), хотя такое пророчество отсутствует у канонических пророков. См. J. G. Baldwin, "Semah as a Technical Term in the Prophets", VT 14 (1964): 93-97.
[30]. Существовало также верование в Мессию, происходящего от священников, основанное на Втор. 18:18; см. T. Levi 8:14. Эта проблема является существенной для кумранских исследований; см. W. S. LaSor, Bibliography of the Dead Sea Scrolls, 1948-1957 (Pasadena: 1958), pp. 88f.
[31]. См. D. W. Thomas "Introduction and Exegesis Chapters 1-8 of Zechariah", IB 6:1080.
[32]. По поводу использования и толкования прообразов в грамматико-исторической экзегезе см. LaSor "lnterperetation of Prophecy", BDPT, pp. 130-32; R. B. Laurin, "Typological Interperetation of the Old Testament", BDPT, pp. 136-39.
[33]. Latter Prophets, pp. 295f.
[34]. Для сравнения см. G. L. Robinson, The Prophecies ofZechariah (Chicago: 1896).
[35]. Zechariah, Book of, IDBS, p. 982.
[36]. См. далее K. Koch, The Rediscovery of Apocalyptic, SBT, 2nd sei-.21 (Naperville: 1970); G. E. Ladd "Apocalyptic Literature", ISBE 1 (1979): 151-161; L. Morris, Apocalyptic (Grand Rapids).
[37]. Комментарии и богословские работы ученых, которые, в основном, разделяют этот взгляд на Писания, иногда воздерживаются от попыток рассмотрения эсхатологических учений. Они придерживаются эсхатологического агностицизма, что достойно сожаления. Области Писания, по толкованию которых существует наибольшее расхождение мнений, - это именно те области, в которых более всего имеется нужда в сотрудничестве между исследователями. Если это верно для эсхатологических разделов, то еще более верно для апокалиптических (Иез. 38-48; Зах. (особ. 9-14); Дан. и Откр.).
[38]. Общий взгляд авторов апокалипсиса, что окончательное царство наступит лишь благодаря Божественному вмешательству, часто называют «пессимистическим» и отходом от пророческой позиции. Однако пророки также учили тому, что окончательное осуществление божественного замысла будет достигнуто лишь благодаря Божественному действию. Писатели апокалипсиса также верили в окончательную победу Бога и установление Его царства; H. H. Rowley, The Relevance of Apocalyptic, rev. ed. (New York: 1963), p. 36. Основной конфликт здесь происходит не между пророками и апокалиптиками, а между гуманистами и теистами: может ли человек, своей мудростью и силой, установить золотой век, или это окончательное достижение будет исключительно делом Божиим?
[39]. Для обозначения «помазанников» здесь употреблен не обычный еврейский термин masiah ("мессия"), а фраза bene-hayyishar ("сыны [помазывающего] елея").
[40]. См. Быт. 10:10; Быт. 11:2; Ис. 11:11; BDB, р. 1042.
[41]. См. Henshaw, стр. 495, выше.
