1 Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, 2 когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие.
1-2. Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям: от речи о обязанностях рабов в отношении к господам (1 Пет. 2:18 и далее) апостол переходит к речи о супружеских обязанностях и отношениях взаимных жен и мужей, и по связи смысл речи апостольской таков: повиновение жен своим мужьям есть столь же (так же) и необходимая, и святая обязанность, как и послушание рабов их господам, и, конечно, по тем же высоким, вытекающим из чистого христианского духа причинам, которые выше указал апостол, а равно и по той, которая раскрывается далее.
Почему апостол переходит от речи об отношениях рабов к господам к речи о взаимном отношении супругов, не упомянув об отношении господ к рабам, как то делает апостол Павел (например, Еф. 6:9; Кол. 3:25),- догадаться трудно (да и нужно ли?). Может быть, потому, что в тех странах, куда писал апостол это послание (1 Пет. 1:1 и прим.), не было верующих во Христа господ между рабовладельцами?
Повинуйтесь (то же слово, которое употреблено выше в речи о повиновении рабов господам - 1 Пет. 2:18) своим (ἰδίοις - своим собственным) мужьям: усиленное выражение, объясняемое положением тогдашних христианок; были христианки за христианами, были христианки за иудеями, не веровавшими во Христа, были христианки и за язычниками, и у последних из них весьма естественно могло породиться искушение - быть под особенным руководительством лиц, уже просвещенных христианскою верою, то есть чужих мужей, стать в особенные отношения повиновения чужим мужьям, чрез что могли порождаться недоразумения и нестроения в семейной жизни.
Апостол с особенною нежностию предостерегает таких жен от подобного искушения, повелевает повиноваться своим собственным мужьям, хотя бы они были и неверующие, указывая далее и ближайшую цель такового повиновения. Само собою разумеется, что это же самое относится, и еще в высшей степени по духу христианства, и к женам, имеющим мужей-христиан.
Чтобы те (точнее - и те) из них (то есть мужей), которые и проч.: апостол очевидно предполагает, что между мужьями есть и христиане, и еще не уверовавшие во Христа, и, предполагая, что первые послушанием жен и, следовательно, тихою и мирною семейною жизнию утверждаются в своей христианской жизни и христианском образе деятельности, поставляет целию повиновения христианок мужьям неверующим приобретать сих последних к вере во Христа, то есть обращать в христианство именно этим повиновением их и богобоязненным житием.
Не покоряются слову: то есть проповеди евангельской, не веруют ей, не веруют во Христа. Таковые, по апостолу, могут быть приобретаемы, то есть обращаемы к вере, приобретаемы для Церкви, для Царствия Небесного, без слова, которому они не веруют, без новой им проповеди, без особых словесных убеждений, житием жен. Образ чистого христианского поведения, основой которого должна быть покорность мужьям, со стороны жен так сильно может воздействовать на природу мужей, что они как бы невольно могут убедиться, что вера тех жен, которые ведут такую прекрасную жизнь, есть вера правая, чистая, истинная, и могут обратиться к этой вере.
«Без слова приобретаемы были: слова сии значат или то, что приобретаемы бывают без всякого рассуждения и противоречия, или то, что доказательства от дел сильнее слόва и искусности, как и святой муж сказал: дело, не сопровождаемое словом, лучше слόва, не сопровождаемого делом» (Феофилакт). Характеристическими чертами такого жития, кроме повиновения мужьям, апостол поставляет чистоту и богобоязненность - два качества, которые особенно привлекательны в женщинах.
3 До будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, 4 но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом.
3-4. Да будет украшением вашим и проч.: стремление к украшениям для возвышения красоты как бы врождено по преимуществу женщинам. Апостол указывает, в чем состоит истинное украшение женщины христианки, к приобретению которого, как единственного истинного украшения, возвышающего красоту ее, она должна стремиться, указывает сперва отрицательно (ст. 3), потом положительно (ст. 4). Отрицательную, чисто внешнюю сторону апостол указывает по противоположению язычницам, положительную указывает внутреннюю, вытекающую из чистых религиозных представлений - иудейских и христианских.
Недостойным женщины христианки украшением апостол считает внешнее плетение волос, на что так неистощимо изобретательна женская суетность под влиянием неистощимых мод, золотые уборы и нарядность одежды. Осуждая эти виды украшений, апостол, конечно, не советует неряшливости и неопрятности, он только осуждает роскошь и проявления женского тщеславия и суетливого стремления завлекать мужчин внешними украшениями в прическе и одежде. В противоположность этому суетному, недостойному женщины христианки украшению апостол указывает истинное украшение - внутреннее, духовное.
Сокровенный сердца человек: это - то же, что апостол Павел называет внутренним человеком в противоположность внешнему (Рим. 7:22; 2 Кор. 4:16; Еф. 3:16). Этот внутренний, или сокровенный, человек есть то духовное настроение сердца, которое производится действием Духа Божия, духовный образ мыслей, чувствований и желаний, согласный с духом христианским и отличающий христианина от язычника во всем внутреннем строе жизни чистотою, духовностию, святостию. Это украшение, или красота, должна быть принадлежностию всех христиан, и женщин, и мужчин.
Применение этого общего идеала собственно к женщинам апостол указывает в чертах, обозначенных словами: в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа. У мужчин могут быть другие качества возвышенные, в которых может выражаться этот внутренний, или сокровенный сердца, человек; у женщин кротость и молчаливость духа составляют высшую нетленную красоту их сокровенного человека.
Нетленной: противоположность тем тленным, суетным и скоропреходящим украшениям, о которых выше говорил апостол (ст. 3), как недостойным женщины христианки.
Красоте: черты, в которых апостол изображает сокровенного человека, составляют не украшение только, а настоящую, действительную, истинную красоту, которой нельзя заменить никаким украшением. - Кроткого: противоположность гневливости, жесткости, своеволию, гордости и тому подобному (ср. прим. к Мф. 5:5; Мф. 11:29).
Молчаливого: спокойного, тихого, без страстных возбуждений и порывов. Оба эти качества - кротость и молчаливость - имеют особенно тесное отношение к покорности жен мужьям.
Духа: разумеется не Дух Божий, но дух человеческий, так настроенный и направляемый Духом Божиим. Такое настроение духа, драгоценно пред Богом: то внешнее суетное украшение имеет цену только в глазах людей, и то не всех; это же драгоценно пред судом Божественной правды и милости и, как драгоценное, приносит обладающей им Божие благословение и награду.
Конечно, и более благоразумные из людей всегда отдают преимущество и предпочтение этой внутренней духовной красоте женщины пред всякими внешними украшениями. Когда и в ком полно осуществляется этот кратко начертанный апостолом идеал женской красоты, то он способен поражать собою даже легкомысленных, даже не христиан. Вероятно, пораженный подобною красотою женщин христианок известный языческий ритор Ливаний воскликнул: «О, что за жен имеют христиане!» И внешнюю некрасивость эти качества преобразуют в красоту.
5 Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. 6 Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы - дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха.
5-6. В подтверждение, или даже в основание, своего увещания женщин к повиновению их мужьям, как к высшему украшению их, апостол указывает на пример святых жен ветхозаветных в их отношении к мужьям, отличительною чертою каковых отношений было именно их повиновение мужьям.
Некогда [14]: то есть в Ветхом Завете, как это видно из прямо приведенного вслед за сим примера Сарры.
Уповавшие на Бога: упование на Бога как основная черта святости этих святых жен, которым по их святости и упованию на Бога следует подражать в образе жизни и действий.
Украшали себя, повинуясь: повиновение мужьям служило им украшением, в пример женам христианкам (ср. 1 Тим. 2:9-10). В частности, апостол указывает на пример Сарры в ее отношении к мужу своему Аврааму, пример, особенно сильный для жен христианок из евреянок. Как отличительную черту этих отношений апостол обозначает повиновение ее Аврааму, имея в виду не один какой-либо или несколько частных случаев такового повиновения, но поставляя эту черту, как отличительную черту вообще, отношений ее к Аврааму, как жены к мужу. Во свидетельство таковых именно отношений апостол указывает на то, что она называла его своим господином, как это видно из повествования книги Бытия (Быт. 18:12; ср. 1 Цар. 1:8 по Семидесяти), хотя они оба имели одного отца по плоти (Быт. 20:12).
Вы - дети ее, если и проч.: как апостол Павел верующих язычников по их вере называет детьми Авраама, отца верующих (Рим. 4:16 и парал.), так апостол Петр верующих во Христа женщин называет детьми Сарры, разумеется по вере, по духу, что почиталось великою честию особенно для евреянок.
Если делаете добро: не в смысле повиновения только мужьям, о чем непосредственно ведет речь апостол, но вообще в смысле добродетельного жития, к каковому он выше убеждал всех (2:12), как и вообще мы видим у него, что он частные наставления перемешивает с общими, восходя от первых к последним и нисходя обратно.
Не смущаетесь ни от какого страха: будет ли то страх, наводимый неверующими мужьями на верующих жен по недоразумениям относительно веры и образа деятельности, или же - страх со стороны вообще неверующего мира в его вражде против христианства. При уповании на Бога, каковое имели святые жены (ст. 5), и добродетельной, чистой и богобоязненной жизни (ст. 2) никакой страх не должен иметь никакого места в душе их и не должен возмущать их сокровенного человека в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа их (ст. 4), откуда бы ни исходил на них таковой страх.
Блаженный Феофилакт на слова - не смущайтесь ни от какого страха наводит еще такое толкование: «при украшении, приличном христианкам, убеждает их быть и милостивыми, не опасаясь за то взыскания от своих мужей. Ибо это хочет выразить словами: не смущайтесь ни от какого страха. Ибо естественно, что мужья потребуют иногда от них отчета в издержках. Такою возвышенною речью убеждая бережливых и малодушных женщин к тому, чтобы они щедрее раздавали домашние вещи, апостол и мужей удерживает от строгости» (Феофилакт).
7 Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах.
7. Также и вы, мужья, обращайтесь и проч.: тягостное положение женщины как в древнем языческом мире, так и у евреев (по жестокосердию их - Мф. 5:32-33; Мф. 19:8-9 и прим.), несогласное с духом христианства, побуждает апостола, давшего наставление о повиновении жены мужу, дать наставления и мужу относительно его жены, чтобы это наставление о повиновении жены не подало мужу повода злоупотреблять этим повиновением.
Обращайтесь благоразумно: характер этого благоразумия определяется дальнейшими словами - как с немощнейшим (сравнительно с мужчиною) сосудом; значит, благоразумие это должно состоять в бережном обращении с женою, ибо это немощный, слабый, хрупкий сосуд, а с таковыми сосудами благоразумие требует обращаться вообще бережно, так как такой сосуд легче можно разбить, чем сосуд твердый, который может выдержать и не очень бережливое обращение с ним. От благоразумия мужа зависит определить, в чем должно состоять это бережное обращение его с женою, поелику в этом случае частных сторон, зависящих от многоразличнейших обстоятельств жизни, определить совершенно невозможно.
Блаженный Феофилакт, указывая на одну частную черту такого отношения мужа к жене, говорит, перефразируя слова апостола: «обращайтесь благоразумно, то есть примите во внимание слабость и склонность женского пола к малодушию и будьте к женам великодушны, не требуя с раздражительностию отчета в том, что им вверено по хозяйству. Убеждает мужей не взыскивать строго с жен для того, как мы сказали, чтобы они были щедрее в подаянии бедным» (Феофилакт).
Кроме сего, апостол обозначает еще одну характеристическую частную черту этого благоразумия, именно - что муж должен оказывать жене честь, или подобающее ей уважение. Этим изгоняется из семейных отношений деспотизм мужа над женой, несогласный с духом христианства, но в то же время обуздывается и произвол и капризы женщины, не менее несогласные с духом христианства: жена должна повиноваться мужу, а муж должен оказывать уважение жене.
Как сонаследницам благодатной жизни: основание, почему муж должен оказывать честь жене, основание, более возвышенное, чем простое, вытекающее из естественных свойств женского пола, основание чисто христианское. Жена равночестна мужу в том отношении, что и ей принадлежит участие в наследии обетований благодатной жизни, то есть наследие вечного спасения, дарованного Господом Иисусом Христом всем верующим в Него, без различия и мужчинам, и женщинам.
Оборот апостольской речи предполагает обоих супругов христиан, равно как и дальнейшие слова: дабы не было вам препятствия в молитвах, разумеются очевидно совокупные домашние и общественные молитвы супругов христиан. Апостол указывает препятствие к таковой молитве в том, если муж не будет оказывать подобающей чести жене; молитва христианская требует примиренного со всеми настроения духа (ср. Мф. 5:24; Мф. 6:14; 1 Ин. 3:21; 1 Тим. 2:8), а там, где жене не оказывается подобающего уважения, неизбежно привносится в супружеские отношения огорчение, неудовольствие, иногда раздор, - значит во всяком случае неспокойное непримиренное настроение духа, несообразное с требованиями и характером истинной христианской молитвы.
8 Наконец будьте все единомысленны, сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны, смиренномудры; 9 не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы наследовать благословение.
8-9. Наконец: преподав частные наставления рабам, женам и мужьям, апостол предлагает наставления, общие всем, без различия званий и состояний. Сущность этих и дальнейших (ст. 9 и далее) наставлений сосредоточивается в одной главнейшей заповеди христианской: любите все друг друга и делайте всем добро.
Будьте единомысленны: имейте одинаковый образ мыслей, как в отношении к учению христианскому, так и в отношении к деятельности христианской, чтобы не было разделений и несогласий относительно предметов веры (ср. 1 Кор. 1:8) и не было недоразумений в образе действий (ср. 2 Кор. 13:11; Флп. 2:2), вообще - чтобы было согласие во всем.
Сострадательны: общее - сочувственны, или сочувствующи; разумеется такое настроение сердца, которое живо и сочувственно отзывается ко всякому положению ближних, и к счастию, и к горю, с радующимися радуется и с плачущими плачет (ср. Рим. 12:15; 1 Кор. 12:25; Евр. 13:3).
Братолюбивы: (ср. 1 Пет. 1:22; 1 Пет. 4:8; 1 Пет. 5:9; Рим. 12:10).
Милосерды: в отношении особенно к бедным и несчастным и всем требующим помощи, духовной ли то или вещественной; на бедствия и тяжелые положения ближних христиан хотя и смотрит как на определение непреложной воли Божией, наказующей или карающей, но тем не менее сочувствует бедствующим по христианской любви к ним и милосердует о них.
Дружелюбны: дружески мыслящие и действующие в отношении ко всем, делающие для них то, что им не только полезно, но и приятно.
Смиренномудры: истинно смиренны (в противоположность смиренно-лукавым, которые, имея только вид смирения и обманывая тем других, достигают сим своих нечистых целей), как пред Богом (ср. Деян. 20:19), так и пред людьми (ср. 1 Пет. 5:5; Флп. 2:3); смирение, как искреннее сознание собственного не достоинства и ничтожества (в противоположность гордости), есть основание, или источник, всякого нравственного совершенствования, как гордость есть источник всяческих нравственных падений и закоренелости во зле.
Не воздавайте злом за зло, ибо это совершенно несогласно с учением христианским, как с учением, в основе коего лежит любовь ко всем, даже и ко врагам, как то изрекал Сам Христос (Мф. 5:39 и далее; Лк. 6:27 и далее; ср. Рим. 12:17).
Напротив, благословляйте: так повелел Сам Господь (Мф. 5:43 и далее, ср. прим.); благословлять - желать всяческого блага и доказывать то словами и делами,- настроение духа, совершенно противоположное тому, какое побуждает воздавать злом за зло и ругательством за ругательство.
«Говорю всем вообще, ибо это конец, у всех одна цель - спасение, у всех один закон - любовь. Отсюда рождается всякая добродетель, смиренномудрие, сострадание, милосердие и проч. Из них единомудрие есть совершенно безразличное согласие в чем-нибудь. Сострадание - сожаление к злостраждущим, такое же, как и к самим себе. Братолюбие - расположение к ближним такое, какое должно быть к братьям.
Благоутробие - душевное стремление к благотворению однородным. Любомудрие-кротость и дружелюбие со всеми, как со знакомыми и друзьями. Смирение, или смиренномудрие, - перенесение хулы от другого, сознание своей греховности, перенесение обвинений, что можно бы назвать благомыслием. Досаждение есть происходящая от дурной привычки наклонность к злословию. Сими-то добродетелями украшайтесь» (Феофилакт).
Зная, что вы и проч.: как ученики Христовы и чада Божии, вы призваны на то, чтобы благословлять, а не проклинать врагов ваших и тем самым наследовать и самим благословение Божие (Лк. 6:38 и парал.), как здесь, на земле, так и на небе, в Царстве Небесном.
Наследовать: см. прим. к Мф. 5:5.
10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей; 11 уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему, 12 потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло, (чтобы истребить их с земли).
10-12. Ибо, кто любит жизнь и проч.: излагается основание для предшествующих наставлений и вместе побуждение к такому образу действий, какой в них указан. Указано это основание и побуждение словами ветхозаветного Писания, что должно было иметь особую силу в глазах читателей из евреев. Слова приведены почти с буквальною точностию из Псалма 33 (Пс. 33:13-17), в котором Давид благословляет и славословит Господа.
Кто любит жизнь и проч.: речь не о той погибельной любви к жизни, от которой предостерегал Господь (Мф. 10:39; Мф. 16:25 и парал.; Ин. 12:25; ср. прим.), но о любви к жизни тихой (1 Тим. 2:2), мирной, добродетельной, как показывают дальнейшие слова - видеть добрые дни. «Кто любит жизнь, то есть кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезною (ибо на это указывает выражение - кто любит, как бы показать ее вожделенною для людей до перебоя), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мною предлагает и пророческое слово» (Феофилакт).
Видеть - то же, что испытывать, пользоваться (1 Ин. 3:2). Такая счастливая жизнь есть дар милости Божией, но и человек со своей стороны должен употреблять возможные с его стороны средства для достижения этой высокой цели жизни. Средства действительные, указанные Псалмопевцем и с его слов апостолом, суть: удержание языка от злых и лукавых речей, то есть обуздание языка, что с такою силою изображает апостол Иаков (Иак. 3:2 и далее; ср. прим.); выражение указывает на естественную необузданность языка, на его упорное стремление к злу. Далее - удаление вообще от зла и делание добра; таковых и Бог благословляет, и люди любят, а тем самым и жизнь таковых благоустрояется.
Потому что очи Господа и проч.: общая мысль, выражаемая сими словами, та, что Господь Бог благоволил и благословляет праведных, то есть обуздывающих язык, отвращающихся от зла и делающих добро, и отвращается и наказывает тех, кто не имеет сих добродетелей, вследствие чего и жизнь их не благоустрояется. По видимому иногда бывает и наоборот, что праведные терпят бедствия и нечестивые благоденствуют, но праведник и в бедствиях более счастлив духовно, чем нечестивый в своем благоденствии, и рано или поздно оба они получают то, на что указывает Псалмопевец и с ним апостол.
Общая мысль представлена здесь образно, Бог представляется как человек с лицом милостивым к одним и грозным к другим: очи и уши Господа, обращенные к праведным и молитве их, означают милостивое внимание к ним, благословение их; лице же Его грозное есть обозначение гнева Его против нечестивых и наказание их. Гнев обыкновенно выражается во всем возбужденном лице; любовь и милость отражаются по преимуществу в глазах. - Чтобы истребить их: напряженное выражение гнева и наказания нечестивых, что рано или поздно и исполняется на них так или иначе.
13 И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?
13. И кто сделает вам зло и проч.: вопросом апостол выражает отрицание, то есть никто вам не сделает зла (ср. Рим. 8:33). Кто сеет добро, тот вправе ожидать, что и пожнет добро. Речь апостола, впрочем, не предполагает, что непременно ревнителю доброго никто не сделает зла; часто повторяемое в этом послании наставление о безропотном перенесении неправедно причиняемых скорбей и бедствий говорит противное сему.
По неисповедимым судьбам Своим Бог попускает и праведникам претерпевать зло, тем более что и праведники в настоящей жизни несвободны от грехов, которые и очищаются посылаемыми на них скорбями и страданиями, как наказанием за грехи сии. Вместе с сим апостол дает понять читателям, что если и они претерпевают зло и скорби со стороны людей, то не незаслуженно, что хотя они и ревнители доброго, но не вполне еще теперь таковы (будете); в меру их несовершенства в сем отношении и посылаются на них Богом зло и страдания. Вот если они совершенными ревнителями доброго будут, то им никто не сделает зла, если то угодно будет Богу по милости Его к ним. Вообще же речь у апостола здесь решительная вместо условной, что не необыкновенно у него, как и у других апостолов.
14 Но если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. 15 Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением. 16 Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. 17 Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые;
14-17. Но если и страдаете за правду и проч.: если же угодно будет Богу (ст. 17), чтобы вы страдали и в том случае, когда вы ревнители доброго, и, следовательно, страдали не по вине, а невинно, за правду, которая есть отличительное качество всякого истинного ревнителя о добром, то вы блаженны. Это очевидно почти буквальное повторение изречения Господа о блаженстве страждущих правды ради (Мф. 5:10; см. прим.). Слово правда принимается здесь вообще как добродетель, как благочестие, в смысле блаженны страждущие за добродетель, следовательно - страждущие невинно (ср. ст. 17).
А страха их не бойтесь (ср. ст. 6): то есть страха от тех, кто причиняет вам невинно страдания. Страдания вообще страшны для слабой и немощной природы человека, и сами причиняющие страдания имеют в виду устрашить ими тех, кому их причиняют; страждущим за правду, и следовательно невинно, нечего страшиться такого страха и смущаться от него, самое сознание своей невинности должно отгонять от них такой страх, как неуместный при надежде на обетованное Самим Христом блаженство за правду страждущим. Изречение это, равно как и дальнейшее об освящении Господа Бога в сердцах, заимствовано буквально из Книги пророка Исаии (Ис. 8:12-13), что могло иметь особый вес в глазах читателей христиан из евреев, как и выше заимствованные из книги Псалмов слова (Пс. 33:10-12).
Господа Бога святите в сердцах: святой Бог святится в сердце (средоточном пункте духовной жизни) человека тогда, когда мысли и чувства, слова и дела его чисты и святы, когда в них отражается святость Божия и чрез то славится и прославляется Бог (см. прим. в Мф. 6:9). «Святить Господа в сердцах (значит) не превозноситься видимыми делами, но в тайной клети сердца совершать освящение Господа, которое состоит в удалении от скверн, то есть в удалении от злых нравов языческих» (Феофилакт).
Это священие Господа в сердце, давая высокое настроение духовной жизни человека вообще, есть в то же время лучшее ограждение от страха пред каким бы то ни было страхом, пред страданиями от злых и нечестивых людей, почему апостол вместе с пророком и поставляют в такую тесную взаимную связь эти изречения; святящий в сердце своем Господа чужд страха пред всем, кроме одного Бога, страх же Господень изгоняет всякий страх пред людьми и бедствиями, от них причиняемыми.
С внутренним освящением Бога в сердце должно соединяться внешнее исповедание Его пред людьми: будьте всегда готовы и проч. Свобода от страха пред людьми не исключает, но включает в себе нравственную обязанность быть всегда готовыми дать ответ в вере, или уповании, христианина.
Всякому требующему: Господь запретил давать святое псам и повергать бисер пред свиниями (Мф. 7:6; ср. прим.); потому слово всякому в рассматриваемом месте, кажется, должно быть ограничено; не всякому какому-нибудь неверу и насмешнику, спрашивающему о вере затем только, чтобы поглумиться над нею и над верующим, он должен быть готов дать ответ; с таковым совершенно бесполезно говорить; но речь у апостола о тех, по преимуществу, требующих отчета, кто действительно хочет дознать об основаниях и предметах веры. Впрочем, дается общее наставление; применение его к частным случаям в жизни предоставляется благоразумию каждого верующего, по мере его христианского разумения.
«Апостол повелевает верному человеку всегда быть готову к отчету о вере, чтобы, когда бы ни стали спрашивать нас о вере, мы всегда могли легко отвечать, и делать это с кротостию, как и все вообще, как бы в присутствии Самого Бога... Нужно заметить, что настоящие слова апостола не противоречат изречению Господа, когда Господь говорит, чтобы мы, когда поведут нас к начальникам и властям, не заботились о том, что́ нам отвечать (Лк. 21:14), а Петр заповедует теперь готовиться к ответу; то - Господь говорит о свидетельстве, а апостол Петр об учении» (Феофилакт).
Отчета в вашем уповании: упование, по апостолу (ср. прим. к 1, 3, 13), составляет существенное отличительное качество истинной духовной христианской жизни; оно есть цель возрождения, средоточие всех духовных спасительных благ, зерно христианской жизни; это - надежда на блаженство в Царстве Христовом, которая одушевляет христианина во всякой и во всей его деятельности, без которой эта деятельность была бы мертва или даже невозможна, но при крепости которой воля его способна препобеждать всякие препятствия на пути к достижению высшей цели христианина.
Это упование основывается на вере и с нею тесно соединяется, так что дать ответ вопрошающим о сем уповании значит дать ответ об основаниях этого упования в вере, следовательно - о предметах веры, следовательно - вообще о вере, в обширном смысле слова. За таковое упование и веру так часто преследовали первенствующих христиан, и это упование делало их так непоколебимо твердыми в вере.
Дать ответ: основания этого упования, или предмета веры, на которых опирается оно, должны быть известны христианину, и потому он должен быть готов в потребном случае изложить их. Речь у апостола не о спорах или диспутах, а просто об ответе, но, конечно, не исключаются и сии, если кому Господь даровал иметь более, чем у других, глубокое ведение о предметах веры и упования.
Такой или другой ответ в этом отношении предоставляется благоразумию христианскому каждого вопрошаемого, но при сем обязывает апостол всякого вопрошаемого давать ответ с кротостию и благоговением: кротость - нравственное качество, противоположное высокомерию и заносчивости, которые неуместны в устах защищающего христианскую истину или только излагающего ее в ответ на запросы; благоговение разумеется пред Богом, пред Которым открытую истину излагает или защищает вопрошаемый, и - благоговение к самой истине, как истине божественной.
Имейте (собственно - имея) добрую совесть: изречение имеет отношение более к предыдущему, чем к последующему, то есть что христианин должен давать ответ вопрошающему с кротостью и благоговением, имея при сем чистую совесть, которая предполагает чистоту веры, упования, убеждения и жизни. «Ибо, когда будете делать это с кротостию и приличием, тогда и сами уверитесь, что вы имеете добрую совесть, и имеющих дурное понятие о вас постыдите» (Феофилакт).
Дабы тем и проч.: ср. 1 Пет. 2:12 и прим. Злословящие христиан, как злодеев, за их доброе христианское житие рано или поздно, волею или неволею должны сознаться, что христианский образ жизни есть лучший образ жизни и на самом деле прекрасный, и этим самым сознанием должны быть постыждены, как несправедливо злословившие и порицавшие такой образ жизни. Добрая и чистая совесть, предполагающая добрую и чистую жизнь, есть лучшая апология христианской истины пред совопросниками, порицателями и злословящими.
Ибо, если угодно и проч.: ср. 1 Пет. 2:20-21 и прим. «Представляется причина, не на то, впрочем, что перед этим сказано, но на то, что сказано немного выше, именно на слова: если страдаете за правду, то вы блаженны (ст. 14), потому что лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые. Если же кто хочет относить причину эту к ближайшей предшествующей речи, то слова - благое творящим нужно понимать не о благотворительности другому, но вообще о добродетели; также нужно понимать и слово - зло творящим.
Прибавляет: если угодно воле Божией, показывая этим, что с нами ничего не бывает без попущения Божия, но бывает или для облегчения нас от грехов, или для обнаружения и славы нашей, или даже для спасения других... и отсюда двоякая польза: для страждущего праведника - приумножение праведности за терпение, а для грешника - обращение, как сказано. Или: праведник страдает и для собственной своей славы, и для обращения и спасения других, как и Христос» (Феофилакт).
Злословие и порицание доброго христианского жития есть уже само по себе страдание для злословимого, причиняет ему страдание духовное и может влечь за собою, как видно из истории гонений на христиан, и внешние страдания, и благо христианину (лучше - в том же смысле, как и 1 Пет. 2:20), если он страдает неповинно за добрые дела (имея добрую совесть), а не за злые, ибо страдания за злые дела есть не подвиг, а справедливое наказание за зло, по закону вечной правды, всегда рано или поздно наказывающей за злое.
В основание и доказательство этой истины апостол и здесь, как и выше (1 Пет. 2:20 и далее), приводит пример Господа Иисуса Христа, неповинно пострадавшего, но здесь эта мысль раскрывается с особенных некоторых сторон, которые из всех новозаветных Писаний составляют исключительную принадлежность только этого места послания, а потому представляют некоторую затруднительность в объяснении их, так как нет параллельных, более ясных мест, которыми можно было бы объяснить неясные с первого взгляда некоторые изречения рассматриваемого места, почему и толкователями весьма неодинаково объясняются они.
18 потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, 19 которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, 20 некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды.
18-20. Потому что: обозначение причины для предшествующего изречения; потому лучше христианину пострадать за добрые дела, то есть невинно, что Сам Христос пострадал невинно, - это общая мысль, и именно она в общем виде имеет здесь полное значение. Что касается частных черт, в которых далее раскрывается эта причина, то в них содержится несравненно более, чем сколько нужно для обоснования истины о пользе неповинного страдания христиан, ибо неповинные страдания Христовы имеют несравненно высшее значение для всего мира, чем неповинное страдание христианина только для него одного.
Потому, рассматривая эти частные черты, не должно и невозможно соотносить их все с развитием мысли о неповинном страдании христиан, так как соотношение таковое есть только именно в общей мысли, что христианин должен, если угодно Богу, страдать неповинно, потому что и Христос так пострадал.
Христос однажды пострадал: так как страдания Христовы имеют иное и несравненно высшее значение, чем страдания какого бы то ни было человека, то Он и пострадал, и мог пострадать только однажды; христианин может страдать невинно многократно: то, пострадав, на время освободиться от них, то опять подвергнуться им, и так - многократно, если то угодно будет Богу, но Христос пострадал только однажды (ср. Рим. 6:10; Евр. 7:27-28).
«Чтобы показать могущество Страдавшего, прибавил: однажды» (Феофилакт). Разумеются страдания Христовы нераздельно от Его смерти, которою окончились они, и именно в этой насильственной смерти Его - сущность и значение Его страданий; в ней как бы в одно соединились все те страдания, которые Он претерпел, как человек, в продолжение всего общественного Его служения, о которых повествует нам Евангелие (ср. Евр. 4:15; Евр. 5:7).
Пострадал за грехи, то есть наши, человеческие, всего мира (ср. 1 Пет. 2:24; Рим. 8:3). В этом и последующих выражениях указывается все неизмеримо высшее значение неповинных страданий Христовых сравнительно с неповинными страданиями христиан: причина Его страданий - грехи не Его, но всего мира; уничтожение силы греха для верующих в Него - цель Его страданий.
«Христос однажды пострадал не за Свои грехи, но за наши; почему и прибавляет: Праведник за неправедных, ибо Сам Христос не сотворил никакого греха (1 Пет. 2:22)» (Феофилакт). Праведник за неправедных: весь мир грешен пред Богом и потому виновен пред судом Его святой правды, требующей наказания за грех, - один Христос Богочеловек чист от всякого греха и потому праведен пред судом правды Божией, и Сей Праведник пострадал за неправедников, то есть вместо неправедных, так что виновность этих неправедных возложена на Него одного, и Он претерпел наказание, какому подлежали все эти неправедные, то есть весь мир.
Страданиями и смертию Сего одного Праведника весь мир, таким образом, освободился от ответственности за грех и приобрел праведность, или оправдание, пред Богом. Но это оправдание должно быть усвоено верою в действительность искупительных страданий и смерти Христовой, иначе сила этой искупительной жертвы не воздействует на нас, не дарует нам оправдания пред Богом.
Чтобы привести нас к Богу: грех человека поставил средостение между ним и Богом, Христос уничтожил это средостение, пострадав за грех и уничтожив его приятием на Себя вины за грех и, таким образом, даровав оправданному верою в Него человеку свободный доступ к Богу, или действительные средства к внутреннему духовному общению с Ним. Очищенный верою и очищаемый покаянием, человек может входить в таковое общение с примиренным с ним святым Богом, и Бог приемлет его в общение с собою как очищенного и освященного.
Образ речи (приведение) заимствован из Ветхого Завета: по законным постановлениям, осквернение грехов возбраняло доступ к Богу; священник же имел право и обязанность приступать к Богу и быть посредником в примирении народа с Богом - приводить народ к Богу. Так и Христос, как первосвященник, принесши Себя в жертву за грехи мира, открыл ему доступ к Богу, привел его к Богу.
Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым, сошедши и проч.: общая мысль понятна: Христос умер и воскрес и тем всех привел к Богу; но выражения, которыми обозначается эта общая мысль, не все ясны и породили неодинаковые толкования. Неодинаковость эта зависит от неодинакового понимания слов - ожив (собственно - оживотворенный) духом, и от неодинакового представления об образе сошествия Иисуса Христа во ад, называемый здесь темницею.
Не обозревая всех этих толкований, излагаем правильнейшее. Умерщвлен плотию - выражение понятное: насильственно доведенный до смерти телесной и умерший телом. Ожив (оживотворенный) духом: в каком смысле принимается здесь слово - дух? По соответствию сего выражения с предшествующим, надобно полагать, что как там слово плоть означает тело Христово человеческое, так здесь слово дух означает душу человеческую Богочеловека, и, следовательно, плоть и дух означают здесь то же, что тело и душа, как сии последние выражения нередко в писаниях апостольских заменяются первыми, и наоборот.
Смысл выражения будет таков: будучи умерщвлен по телу, но жив душою, которою и сошел в темницу к духам, то есть в то время, когда тело Христа было мертво и покоилось во гробе, душа Его сходила во ад, к духам. Следовательно, нельзя понимать выражения так, что Христос, умерщвленный по телу, но оживотворив оное Духом Своего Божества, сошел с Ним, одухотворенным, во ад, но так, что Христос сходил туда душою только Своею, которая называется здесь Духом, так как душа и дух, при представлении двоечастного состава человеческого существа, нередко употребляется безразлично, без точного различения души и духа.
Такое представление о сем Церковь выражает в известном песнопении: во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог. Он не был во аде телом Своим, которое покоилось, как мертвое, во гробе, по Божеству же Своему Он постоянно вездесущ, следовательно - сходил во ад Своею душою человеческою, или, точнее,- богочеловеческою. Слово - ожив, или оживотворенный, употреблено, а не просто - будучи жив духом (так как душа не умирала и не требовала оживотворения), или в соответствие с словом умерщвлен по плоти, или по обычному у апостола Петра слововыражению, так как этот апостол обычно о воскресении Христовом выражается, что Бог воскресил Христа (Деян. 2:24; Деян. 3:15), или, например, о вознесении Господа выражается не так, что Он вознесся, а был вознесен десницею Божиею (Деян. 2:33); подобно сему и здесь он говорит не - будучи жив, а ожив, или будучи оживотворен духом.
Которым (то есть духом, или душою, отделившеюся от умершего тела) Он и находящимся в темнице духам проповедал: по всему составу речи союз и нужно понимать здесь в смысле даже, даже и тем духам, которые находились в темнице, Он, сошедши к ним душою, проповедал, - так далеко простиралась Его мессианская искупительная деятельность, что коснулась даже и находившихся во аде. Сын Божий сошел на землю, нисшел до ада и вознесся на небо, Его действия объемлют и небо, и землю, и преисподнюю (ср. Еф. 4:9-10).
Находящимся в темнице духам, то есть душам прежде умерших людей, находившимся в темнице. Греческое слово, переведенное словом темница, означает собственно - место стрегомое, охраняемое стражею, а потом уже, в переносном смысле, означает и темницу, как такое место, которое особенно стерегут. Этим названием означается ад или шеол - место, где находились, по верованию евреев, все души людей, умерших до пришествия Спасителя; это место - в преисподней, то есть под землею, или внутри земли.
Впрочем, ясного и точного понятия о шеоле Писание не дает; но несомненно то, что им означается не состояние только умерших людей, но именно место их пребывания, на что и в рассматриваемом месте несомненно указывает слово - сошедши, по сопоставлению его с словами дальнейшими - восшедши на небо (ст. 22). Как небо есть место особенного присутствия Божия, где пребывает и Христос в Своем прославленном теле, и Ангелы, и святые, ограниченные местом и временем личные существа, так и ад, называемый здесь темницею, есть особенное место, где находятся души умерших, также ограниченные местом и временем.
Проповедал: что, или о чем? Слово проповедовать, по словоупотреблению новозаветному, означает обыкновенно проповедь евангельскую, причем иногда присовокупляется к нему и самое слово - Евангелие (Мф. 4:23; Мф. 9:35; Мк. 1:14; Мк. 16:15), иногда же употребляется в сем значении и без этого слова (Мф. 11:1; Мк. 1:38). Следовательно, содержанием проповеди Христовой находящимся во аде было благовествование об искуплении явившимся на земле Сыном Божиим всего рода человеческого, о Его победе над смертию и адом, об открытии Его Царства и, как о средствах ко вступлению в него, - о покаянии и вере во Христа - Искупителя всего мира.
Это было, таким образом, призвание всех умерших до Христа и находившихся в шеоле душ ко вступлению в Царство Христово, причем покаявшиеся и веровавшие, без сомнения, освобождены были из места их заключения и введены в открывшийся воскресением Христовым рай - место блаженства праведников (ср. 1 Пет. 4:6). По церковному верованию, эта проповедь Самого Христа во аде предварена была проповедаю там о Христе Иоанна, Предтечи и Крестителя Христова (тропарь Предтече).
Некогда непокорным и проч.: эти выражения составляют ближайшее определение понятия о духах, которым проповедовал Христос во аде. Или, впрочем, не означается отдельный класс духов, которые слышали проповедь Христову в отличие от тех, которые оной не слышали, то есть эти выражения не значат, что Христос проповедовал во аде только духам тех людей, которые непокорны были воле Божией во времена Ноя; в этом случае было бы несколько иное строение греческой речи, да и нет причины, по которой бы нужно было представлять, что проповедь Христова во аде относилась не ко всем вообще духам, бывшим там, а только к духам современников Ноя.
Нет, Христос проповедовал Евангелие Царствия Своего всем бывшим во аде, и у апостола в рассматриваемых выражениях содержится та мысль, что эта проповедь предложена была духам людей, даже самых непокорных, самых упорных противников воли Божией, каковы были, например, неверующие современники Ноя. Если же и им была предложена эта проповедь, то, конечно, и всем другим, менее упорным и непокорным. Почему именно современников Ноя апостол поставляет в пример упорных и непокорных воле Божией?
Во-первых, они действительно показали крайнее упорство и непокорство, не веруя прямому и ясному откровению Божию, через Ноя сказанному, что потопом истребит Бог весь мир за нечестие, если не покаются, и это упорство продолжалось целых сто двадцать лет даже при виде того, что Ной, по повелению Божию, строил себе ковчег для спасения себя от потопа, что ясно указывало на несомненность приближающегося наказания нечестивого мира, которым угрожал ему Бог чрез праведного Ноя.
Во-вторых, во образе Ноя, спасшегося от потопа с своими присными, апостол имеет намерение показать спасение христиан через крещение, и, следовательно, пример сей близко подходил к намерению дальнейшей речи апостола. В-третьих, может быть, апостол хотел показать верующим иудеям, к которым писано послание, что проповедь Христова во аде простиралась не на одних только иудеев, как могли ошибочно представлять они, представляя ошибочно прежде, что Мессия придет на землю собственно для иудеев.
Апостол и говорит, что проповедь Христова во аде простиралась на всех без исключения, и язычников, даже на таких упорных людей и непокорных, каковы были современники Ноя. В-четвертых, времена Ноя вообще представляются типическими в отношении к последующим временам христианства в разных отношениях (ср. 2 Пет. 2:5; 2 Пет. 3:6-7; Мф. 24:37 и далее), и апостол дает побуждение размыслить о сем.
Непокорным ожидавшему их Божию долготерпению: милость Божия, по которой Бог долгое время удерживается произвести суд над нечестивыми и послать заслуженное ими наказание, ожидая их обращения, раскаяния и исправления, называется Божиим долготерпением. Таковое долготерпение явил Бог и во времена Ноя, не вдруг, без предварения, наказавший потопом развратившийся до крайности род человеческий, но давший ему на покаяние сто двадцать лет (Быт. 6:3).
Во время строения ковчега: греческое выражение указывает на трудность и продолжительность устроения, начатого и совершенного пред глазами неверовавших и непокорных современников.
В котором немногие спаслись: выражение это служит переходом и связью с главной мыслью рассматриваемого отделения о приведении всех к Богу чрез Христа (ст. 18), указывая, как оно совершается, и пользуясь образом потопа с его уже спасительной, а не карающей стороны. Немногие, то есть восемь душ: именно - Ной с женою и три сына его с женами их (Быт. 7:13).
Спаслись от воды: точнее - спаслись водою, или чрез воду. Мысль у апостола не та только, что спаслись от потопления водою, а и та, что спаслись от потопления водою при посредстве (δι') воды, в том смысле, что вода, носившая на себе ковчег, спасавший от потопления, тем самым была посредством, чрез (διὰ) которое спаслись от потопления ею же находившиеся в ковчеге. Этим оборотом речи апостол точнее хочет обозначить отношение воды потопной к воде крещения по их спасительности, из коих первая была прообразом последней (ст. 21).
21 Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа, 22 Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы.
21-22. Подобное сему образу крещение: точнее - прообразуемое сим образом (то есть потопною водою, спасшею ковчег от потопления) крещение. Крещение было прообразовано водою потопною; как та спасла находившихся в ковчеге от потопления, так и вода крещения спасает от погибели верующих во Христа и по вере приемлющих крещение.
Указав на крещение, как на прообразованное в указанном смысле потопом средство спасения во Христа верующих, апостол точнее определяет существо его, сначала отрицательно, потом положительно. Оно не есть омытие плотской нечистоты, подобное, например, многочисленным и многообразным омовениям иудейским, которые, очищая только тело, нисколько не касаются нечистот душевных и духовных и от которых поэтому для души омывающегося, для его нравственного существа и духовной деятельности нет никакой пользы.
Крещение «спасает с верою приходящих в ковчег, то есть в Церковь. И как вода смывает нечистоту, так и крещение; только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом» (Феофилакт). Эту положительную сторону понятия крещения апостол указывает чертами глубокими и замысловатыми: крещение есть обещание Богу доброй совести: точнее в славянском - совести благи вопрошение у Бога. Что это значит?
По отрицательной стороне понятия, выраженной словами - не плотской нечистоты омытие, надлежало бы ожидать, что положительную сторону апостол определит, как очищение духовное, или нравственное; на эту сторону указывают слова - совесть благая, как обозначение именно духовно-нравственного настроения человека. Но это настроение, судя по выражению апостола, как будто еще не дается в крещении, а только испрашивается, тогда как в крещении, при прощении грехов, при снятии вины за них, должна быть дарована благая совесть, как следствие примирения с Богом и вступления в духовное единение с Ним. Что же это значит?
Очищение совести крещением, или дарование от Бога совести доброй в крещении, не исключается выражением апостола, это - необходимое действие крещения; но апостол хочет при сем указать еще и на личное действие человека в крещении: что человек, получая прощение грехов в крещении, не только получает, как следствие сего, совесть добрую, но просит, или молит, Бога, чтобы Он даровал ему добрую совесть и на будущее время, или охранял всесильною Своею благодатию эту полученную чистоту совести, которую могут осквернять всякие приражающиеся нечистоты.
Таким образом, выражением апостола о положительной стороне крещения обнимается не только данная благодать очищения совести крестящегося, но и желаемая им благодать, постоянно и после очищающая совесть его, которая бы постоянно охраняла таковую чистоту и сохраняла бы в нем совесть добрую. Совесть понимается здесь вообще как нравственно-духовное самочувство, совесть добрая - как сознание правильной настроенности духовно-нравственной жизни.
Это прообразованное водами потопными крещение спасает нас воскресением Иисуса Христа: спасает, то есть избавляет от проклятия и вечной смерти, которые суть неизбежные следствия греховности человека, не примиренного с Богом в его естественном, необлагодатствованном состоянии. Спасительную силу крещение имеет в воскресении Иисуса Христа в том смысле, что именно воскресением Своим из мертвых Христос привел искупленное Его страданиями человечество к Богу Отцу для вечного блаженного единения с Ним в Царстве славы. Эту спасительную силу крещения человек усвояет верою в воскресение Христово.
Который, восшедши на небо, и проч.: пострадавший Праведник за свои страдания превознесен Богом Отцом превыше всего, - этим изображением оканчивает апостол изображение дела Христова, начатое в 18-м стихе, и возвращается естественно к мысли о неповинном страдании христиан (ст. 17; ср. 1 Пет. 4:1). Христос неповинно пострадал, умер плотию, но живой духом сходил с проповедаю во ад, воскрес, вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца со славою и властию: и вы, христиане, вооружитесь тою же мыслию в своих неповинных страданиях (1 Пет. 4:1).
Восшедши на небо: см. прим. к Мк. 16:19; Лк. 24:50-51; Деян. 1:2-11 и парал.
Пребывает одесную Бога: см. прим. к Мк. 16:19.
Которому покорились и проч.: как Богочеловеку, принявшему после страданий в прославлении и по человеческой природе власть Божескую, а следовательно, верховную и над небесными духами (ср. Евр. 1:4 и парал.). В понятии покорности не заключается здесь понятия принуждения, или насилия, но добровольности.
Ангелы, Власти и Силы: наименования некоторых из девяти чинов Ангельских. Подробнее развито учение о них в посланиях святого апостола Павла (Рим. 8:38; Еф. 1:21; Кол. 1:10 и др.). Три чина именуются здесь без сомнения в замене всех девяти: ибо Богочеловек восприял власть над всем миром Ангельским (Евр. 1:4).
