1 Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас.
1. Послушайте вы, богатые и проч.: от купцов, торгующих и получающих прибыль (Иак. 4:13), апостол обращается к богатым. Речь идет, как видно из дальнейшего, не о всех богатых, а только о жестокосердых и несправедливых в отношении к другим богатых, и речь к ним обращает апостол грозную; и по тону, и по выражению она имеет характер карательных речей ветхозаветных пророков. Эти богатые были ли члены христианского общества или неверующие иудеи, притеснявшие в делах обыденной жизни бедных христиан, принужденных работать на них?
Вероятнее - первое, то есть что они были христиане, притеснявшие своих единоверцев, вероятнее - потому, что и выше, где говорится о богатых (Иак. 1:5, 9, 10, 27; Иак. 2:2 и далее; Иак. 4:1 и далее), речь идет также о христианах, хотя нет сомнения, что речь имеет свое полное значение и для неверовавших иудеев, потому что подобное отношение богатых к бедным (ст. 4, 6) противно не только закону христианскому, но и Моисееву.
Апостол в речи своей против богатых жестокосердых, во- первых, изображает суд Божий, грядущий на них (ст. 1-3), и, во-вторых, характеризует их поведение как основание, или причину, имеющего совершиться над ними суда (ст. 4-6).
Плачьте и рыдайте о бедствиях и проч.: это не слезы покаяния от сознания своих грехов (как Иак. 4:9), а слезы страха и ужаса пред лицом грядущего суда Божия в грядущих бедствиях (как Мф. 24:30; ср. прим.), хотя, конечно, нет сомнения, что цель подобной речи, как и у ветхозаветных пророков, не иная как подвигнуть чрез таковые угрозы жесткие сердца к обращению к Богу и раскаянию. «Апостол заставляет их рыдать, то есть сильно плакать о том, что они собирают богатство свое на нетление, а не раздают его нищим. Ибо богатство не погибает только в том случае, когда издерживают его на бедных» (Феофилакт).
О бедствиях ваших, находящих на вас: то есть о бедствиях, которые постигнут вас, которые грядут на вас. Речь не о естественной участи всякого земного богатства, как тленного и скоропреходящего (Иак. 1:10 и далее; Иак. 4:14), но об участи, какая постигнет богатых как суд Божий, как особенное наказание Божие, частные виды которого изображены далее. Что это за суд, выражающийся в бедствиях богатых?
На это указывают дальнейшие выражения: в последние дни (ст. 3), пришествие Господне, и притом близкое (ст. 7 и 8), Судия при дверях (ст. 9), именно суд, имеющий совершиться во время приближающегося пришествия Господня (см. прим. к указ. ст.) От этих указаний речь получает чисто новозаветный характер, тогда как частные черты изображения этого суда можно находить и у ветхозаветных пророков, как увидим далее. В каком смысле говорит апостол об этих бедствиях, как уже находящих, то есть об этом суде и этом пришествии Христовом как уже близком, подобно как говорят в таком же смысле и другие апостолы, см. прим. к ст. 7, 8, 9 и парал.
2 Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. 3 Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни.
2-3. Богатство ваше сгнило и проч.: изображение самого суда Божия над богатыми, превращающего в ничто всякое богатство земное. В духе древних пророков, будущее представляется как уже совершившееся, в удостоверение несомненности этого будущего суда. Под богатством разумеется здесь не только то богатство, которое может подлежать гниению, но частное стоит вместо общего и обозначает всякого рода богатство или богатство вообще, и понятие гниения стоит вообще для означения порчи и уничтожения всякого богатства вообще в том смысле, что богатство ваше погибло.
Одежды ваши изъедены молью (ср. Мф. 6:19 и прим.): общее понятие богатства специализуется далее в частных чертах - одежд, золота и серебра.
Одежды, составляющие часть богатства (ср. Быт. 28:20; Быт. 41:14 и под.), будучи изъедены молью, никуда более не годятся (ср. Иов. 13:28; Ис. 51:8). Золото и серебро, также составляющие часть богатства и притом существенную, изоржавело и потому, по смыслу речи, также не годится и перестало составлять часть богатства. Золото и серебро, собственно, не подвержены ржавчине и ржавчиною не уничтожаются, но в живом и одушевленном изображении апостол не соблюдает строгой точности выражения, и как металлы вообще подвергаются порче от ржавчины, то он понятие порчи от ржавчины переносит и на золото с серебром; притом же это дело представляется особенным действием Божественного суда и поэтому оригинальное представление здесь, как и далее, вполне уместно для поразительности.
Эта ржавчина и негодность главной части вашего богатства будет свидетельствовать против вас, будет свидетельством вашей испорченности нравственной, о вашем жестокосердии в отношении к ближним, так как оно до того залежалось у вас при вашей жадности и скупости, что даже испортилось; оттого-то в этой порче сокровищ ваших - наглядное доказательство вашей собственной нравственной порчи, или испорченности.
«Гниение богатства, говорит, съедение одежд молью и ржавчина серебра и золота будут свидетельствовать против вас, обличая вас в том, что вы ничего не подавали. Посему и в последние дни, то есть в пришествие Христово, богатство ваше окажется как бы огнем, собранным на погибель вашу» (Феофилакт).
И съест плоть вашу: по уничтожении богатства, суд постигнет и самих богатых, именно - та же ржавчина, уничтожившая богатство, представляется уничтожающею (съедающею) и плоть (точнее - плоти) богачей, - смелое и оригинальное образное представление и опять не неуместное, так как дело съедения плоти ржавчиной представляется опять особенным действием суда Божия.
Плоть, или плоти (слово, употребляемое во множественном числе даже в приложении к одному лицу; ср. 4 Цар. 9:36), вообще телесный состав человека, подлежащий уничтожению; здесь слово это избрано, вероятно, для обозначения упитанных тел богачей, роскошествовавших и услаждавшихся плотскими удовольствиями (ст. 5). Эта ржавчина съест плоть богачей, как огонь: этот образ огня как орудия суда нередко встречается в священных книгах (ср. Пс. 20:10 по LXX; Ис. 10:16-17; Ис. 30:27 и др.).
Вы собрали себе сокровище на последние дни: выразительное, в заключение изображения ничтожности богатства при близости грядущего суда, указание на крайнюю тщету накопления подобных сокровищ, как на дело крайне превратного направления нравственной жизни; собирали-собирали, и вот настанут дни, когда все это превратится в ничто, - для кого же и для чего же все это собиралось (Пс. 38:7)? Под последними днями разумеются дни пришествия Христова, которое далее обозначается как приближающееся (ст. 7, 8, 9; см. прим. к ним).
4 Вот, плота, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. 5 Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 6 Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам.
4-6. Вот плата и проч.: краткое и сильное изображение греховных поступков богачей, за которые постигнет их суд Божий в виде предстоящих им бедствий (ст. 1). Эти богатства нажиты несправедливостию (ст. 4), были средством к роскоши и сластолюбию (ст. 5) и разжигали к пролитию невинной крови (ст. 6). Первый грех богачей - несправедливость и жестокосердие их, и именно в отношении к тем, которые на них работали и трудом которых они наживали свои богатства: они насильственно удерживали плату у работников своих, или обсчитывая их, или недодавая им условленной платы, или не давая им платы, соответствующей их труду, и вынуждая таким образом бедных, не имеющих, может быть, насущного пропитания, для снискания этого пропитания за недостатком другой работы, работать на них за несоответствующую труду плату.
Общее понятие работников представляется в частном примере жнецов, так как эта работа особенно трудная, поистине в поте лица, и по этой трудности особенно достойная соответствующей платы, а у них-то богачи и удерживали плату. Притеснение ближнего чрез насильственное удержание зарабатываемой им платы строго запрещаемо было законом Моисеевым (Лев. 19:13; Втор. 24:14) и строго обличаемо было пророками (Иер. 22:13; Мал. 3:5; ср. Иов. 31:39; Тов. 4:14; Сир. 34:22). Преступность такого действия богачей в отношении к работникам изображается сильным оборотом речи: эта удержанная плата вопиет, то есть к Богу, об отмщении; таким выражением изрекает Сам Бог Каину тяжесть его греха - убиения им Авеля (Быт. 4:10).
Ту же тяжесть этого греха богатых выражает и дальнейшее изречение: вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Такое выражение употребляет Моисей, говоря о тяжести и жестокости работ, наложенных на евреев фараоном египетским пред исшествием их из Египта (Исх. 2:23), и, таким образом, действия богачей в отношении к их работникам сравниваются с жестокими действиями египтян в отношении к евреям. Вопли жнецов при тяжести их работ и притеснениях от наемщиков - богачей, следовательно - вопли скорби, дошли до слуха, то есть услышаны и приняты на небе, а потому за них последует от праведного Бога отмщение богатым в бедствиях, которые постигнут их (ст. 1) как суд Божий (ст. 2-3).
Наименование Бога Господом Саваофом, то есть Господом сил (ср. Пс. 23:10), здесь, конечно, нарочитое, для указания этим жестокосердым на всемогущество Божие, по которому Он силен воздать должное возмездие за такое жестокосердие и несправедливость (ср. Пс. 17:7; Ис. 5:9).
Второй грех богачей - роскошная жизнь, проводимая в чувственных удовольствиях: вы роскошествовали и проч. Представляются эти и дальнейшие действия богатых в прошедшем времени или потому, что изображаются с точки зрения от судного дня или потому, что апостол хочет обозначить настоящие действия их, как и прежде всегда бывшие.
Выражение - на земле составляет резкую противоположность с предшествующим - до слуха Господа Саваофа, то есть на небе, и дает такой смысл речи: тогда как Господь на небе слышит вопли несправедливо угнетаемых вами бедняков, вы, богатые, здесь, на земле, роскошествуете и предаетесь удовольствиям, не страшась гнева Господня, который открывается с неба на всякое нечестие и неправду людей (Рим. 1:18).
Напитали сердца ваши, то есть пресытились чувственными удовольствиями и наслаждениями житейскими, как бы на день заклания: образ взят от животных, которых откармливают пред тем, как колоть их для пищи. Этот день заклания - то же, что выше означено выражением последние дни (ст. 3) и ниже - пришествие Господне (ст. 7), Судия у дверей (ст. 9). За эту роскошь и наслаждение чувственными удовольствиями постигнет богачей суд Божий в пришествие Христово, в последние дни, которые будут для них как день заклания, к которому они и приготовили свои откормленные тела и упитанные сердца.
Третий грех богатых - преследование праведника до смерти, несмотря на его невинность и кротость: вы осудили и проч. По обороту речи, под праведником некоторые толкователи (Экумений, Феофилакт) разумеют Господа Иисуса Христа, Которого осудили и убили иудеи; но такое толкование не имеет достаточных оснований. Кроме того, что речь обращена к иудеям в рассеянии (Иак. 1:1), которые не участвовали в осуждении и убиении Господа, и притом только к богатым, которые (если и представлять дело убиения Господа в общем смысле делом всего еврейского народа) не более повинны в сем, как и бедные; кроме того, что связь речи не благоприятствует такому толкованию, против него решительно говорит слово - не противится (этот праведник) вам (в русском не точно переведено в прошедшем - не противился; такого чтения нет ни в одной из древних греческих рукописей; в славянском - верно: не противится).
Единственное число в слове праведник здесь надобно принимать в смысле общем (собирательном), как и ниже, в ст. 16-м. Смысл: вы осуждаете, убиваете или вообще преследуете и гоните праведных людей, и они, несмотря на свою невинность, не противятся сему по своей кротости. Преследование и убийство людей праведных потому только, что они праведны, представляется в Писании высшим признаком нравственного разврата преследующих, когда этим развратникам самый вид праведника ненавистен, хотя в нем нет никакой вины, и они зверски стараются стереть такового с лица земли (разительное изображение сего см. в Книге Премудрости Соломона, 2:12-20; вероятно, это место и имел в виду апостол).
Не противится: терпит все с кротостию и смирением и даже подвергается смерти безропотно. Употребление настоящего времени объясняется тем, что апостол указывает здесь не на один определенный факт осуждения и убийства праведного, но на продолжающиеся подобные действия богатых в отношении к праведным людям, и таковым действиям противополагает такое поведение праведных.
Этот третий грех богачей еще тягчае двух первых, и суд Божий над ними за это совершится грозный в последние дни; это необходимо подразумевается по связи речи у апостола, хотя по отрывочности речи прямо не указывается.
7 Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. 8 Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. 9 Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей.
7-9. Увещание к терпеливому перенесению несправедливостей и преследований со стороны богатых, обращенное, как кажется, главным образом к тем, которые терпели таковые несправедливости, но вместе с тем имеющие полную силу и для всех христиан.
Итак, зная, что жестокосердым богатым угрожает Божий суд за их поступки в последние дни, или в день заклания, вы, братия (любвеобильное обращение к притесняемым), будьте долготерпеливы, переносите с твердостию и терпением все, причиняемое вам, всякие бедствия, каким вы подвергаетесь (ср. 2 Тим. 3:11; Евр. 6:12, 15). «Осудив роскошь богачей и жестокость их в отношении к бедным, апостол обращает речь к верным и говорит: братия, не соблазняйтесь при виде сего и не унывайте, будто бы не будет отмщения» (Феофилакт).
Предел временный этого долготерпения есть пришествие Господне; терпите до пришествия Господня, или в ожидании пришествия Господня. Под пришествием Господним, по обычному употреблению этого выражения в книгах Нового Завета, разумеется второе славное пришествие Христово, когда последует всеобщий Страшный суд, которым окончится Царство благодати и начнется Царство славы (см. Мф. 24:3 и прим.) и на котором каждый человек получит воздаяние за свои дела, а следовательно, и богатые, притесняющие теперь бедных, и эти последние (Мф. 25:31 и далее).
Увещание к терпению подкрепляется указанием на земледельца. Положив семена в землю, он, в ожидании драгоценного для него плода от них, терпит долго, пока дождь ранний и поздний, то есть весенний и осенний (ср. Втор. 11:14; Иер. 5:24; Иоил. 2:23; Зах. 10:1), оплодотворив семена и не дав ниве засохнуть от зноя, приготовит драгоценный плод к жатве; после такого ожидания и терпения земледелец уже получает драгоценный плод. Так и христианин терпеливо должен ожидать плода от трудов всей своей жизни в пришествие Христово, когда явятся плоды его доброго делания и особенно - по связи речи - плоды его злострадания в жизни, которые будут состоять в блаженстве (ср. ст. 11).
Долготерпúте и вы и проч.: повторение увещания, на основании примера земледельца, и еще большее усиление его. Укрепите сердца ваши: дело терпения - великое дело; не слабые, а только крепкие сердцем могут выносить его, а потому надобно постараться о приобретении этой крепости сердца (ср. 1 Фес. 3:13; 1 Пет. 5:10). Это укрепление сердца есть, с одной стороны, дело милости, или благодати, Божией, но, с другой стороны, зависит и от самого человека, поскольку в усвоении и возращении даров любви Божией необходима и самодеятельность человека. Потому что пришествие Господне приближается (точнее - приблизилось, ἤγγικεν): для бόльшего ободрения в перенесении скорбей жизни и в долготерпении апостол указывает на то, что предел этого терпения близок, ибо пришествие Христово близко и Судия стоит у дверей (ст. 9).
Апостолы в своих нравственных наставлениях нередко говорят о близости пришествия Христова и кончины всего: так Иаков в рассматриваемом месте, Петр (1 Пет. 4:7; 2 Пет. 3:4 и далее, 10 и далее), Иоанн (1 Ин. 2:18, 28), Павел (1 Кор. 7:29; 1 Кор. 10:11; 1 Фес. 4:15 и др.). Что это значит? В каком смысле говорят они о близости к своему времени второго пришествия Христова, когда вот уже почти две тысячи лет прошло, а его еще нет?
Ветхозаветные пророки, говоря о времени пришествия Мессии, употребляли обыкновенно выражение: в последние дни и подобные (Ис. 2:2; Ис. 4:2 и мн. др.), и под этим выражением разумели они и такие события, которые не последовали и не могли последовать в первые времена благодатного Царства Христова, а только во времена всеобщего восстановления твари, то есть во времена открытия славного Царства Христова, то есть при втором пришествии Его (Ис. гл. 11 и др.), и, таким образом, подобными выражениями обозначали весь период Царства Христова от начала его и до конца. В этом же смысле Господь и апостолы Его говорили о всем продолжении Царства Мессии, как о последнем периоде домостроительства человеческого спасения. Так, Сам Господь говорил о наступлении часа или времени воскресения всеобщего мертвых (Ин. 5:25, 21; см. прим.), апостол Иоанн - о последнем времени (1 Ин. 2:18).
Этим объясняется представление о близости второго пришествия Христова как окончания всего этого последнего периода домостроительства спасения людей, с окончанием которого наступит вечное время Царства славы. Эту близость второго пришествия Христова к первому нужно измерять не временным расстоянием этих двух событий, а в том смысле нужно понимать, что с первым пришествием Христовым именно настала последняя эпоха настоящей жизни мира, когда со стороны Бога сделано уже все для мира и уже нет препятствии к открытию нового славного Царства Христова.
Эта эпоха может быть продолжительна по времени, но по нравственной связи событий она - последняя, и теперь единственно от воли Божией зависит ее продолжительность; пришествие Христово близко по внутренней нравственной связи второго пришествия Его с первым, это - последние дни, последняя эпоха мира (ср. прим. к Ин. 5:21). Но когда именно оно последует, этим выражением о близости не определяется. Господу благоугодно было скрыть это от Своих учеников (Мф. 24:36, ср. прим.), и только некоторые признаки приближения сего времени благоволил Он открыть им (Мф. гл. 24 и парал.).
Практически-нравственное наставление, какое выводит из сего Господь, таково: бдите, яко не весте дне ни часа, воньже Сын Человеческий приидет (Мф. 25:13). Итак, апостолам не дано было знать и говорить определительно, когда именно в продолжение этой последней эпохи последует пришествие Христово, но оно близко в указанном смысле. И эта мысль о близости, сама в себе не вполне определенная, не могла не возбуждать в апостолах чувства этой близости, чувства, опять не вполне определенного, но тем не менее сильного и постоянного, по которому они чувствовали себя как бы постоянно присущими этому событию, или готовыми сретить грядущего Господа своего, особенно видя в обстоятельствах Церкви и мира те признаки, на которые указывал и Сам Господь, как на признаки приближения пришествия Его (Мф. 24).
Это чувство апостолы как бы переливают и в верующих учеников своих, убеждая их быть всегда готовыми встретить Христа в Его пришествие, чтобы они бодрствовали, были осторожны в образе своих действий, вели себя по правилам христианским, не унывали и так далее. Во имя этой постоянной стражбы, или бдительности, апостолы, и особенно Павел, поставляют и себя вместе с христианами пред лице Христа при втором Его пришествии, как бы уже наступающем или имеющем скоро наступить, и, говоря о сем, употребляет оборот: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня и т. п. (1 Фес. 4:15 и далее).
Это не голос уверенности, что апостол сам доживет до второго пришествия Христова, а выражение постоянной бдительности и готовности к этому великому событию, которое придет, как тать в нощи, по слову Христову: это - отголосок на слова Господа: бдите, ибо не знаете, когда это будет, а это может быть скоро, ибо теперь последнее время, последняя эпоха мира, в которую Он придет, когда захочет. Когда же требовалось это время определить точнее, апостолы не говорили, что именно вот в такое-то время последует это событие, а говорили неопределенно, ибо сами не знали того, по слову Христову (ср. 1 Фес. 5:1-3; 2 Фес. гл. 2). В этом смысле и апостол Иаков, убеждая верующих, притесняемых к терпеливому перенесению притеснений, в утешение их указывает на близость пришествия Господня, когда получат должное воздаяние и притесняемые и притеснители, и праведные и грешные.
Не сетуйте друг на друга: к увещанию долготерпеть апостол присовокупляет увещание не сетовать друг на друга, так как при нетерпеливости или ослаблении терпения в скорбях легко может зародиться взаимная раздражительность, взаимный ропот, сетование. В таком сетовании неизбежно есть более или менее взаимное осуждение сетующих, и потому апостол, предостерегая от сего, указывает на то, чтобы за это сетование не быть осужденными, по слову Христову: не судите, да не будете осуждены (Мф. 7:1 и прим.).
Для большей убедительности апостол опять указывает на близость суда: вот, Судия стоит у дверей. Под судией очевидно разумеется Господь, пришествие Которого близко. Как близость пришествия Его должна быть утешением для христиан, так близость пришествия Его как Судии должна быть предостережением их от взаимного осуждения, или сетования, друг на друга.
Стоит у дверей, в смысле готовности войти или близости пришествия: см. Мф. 24:33; Мк. 13:29.
10 В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. 11 Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен.
10-11. Для усиления своего увещания читателей к терпеливому перенесению притеснений апостол указывает на примеры ветхозаветной истории, из которых видно и то, что праведные люди подвергались злостраданиям и терпеливо переносили их, и то, что Господь награждал их за это терпение в страданиях.
Возьмите пророков: пророки Ветхого Завета по большей части терпели преследования со стороны властей народных и самого народа, особенно во времена уклонений народных от Бога и закона своего вослед богов чужих; примерами сего исполнена история еврейского народа. И пророки терпели все таковые преследования и злострадания.
Которые говорили именем Господним: пророки воздвигаемы были Богом непосредственно и говорили народу то, что открывал и повелевал им говорить Бог; потому они говорили именем, или во имя, Господне: тако глаголет Господь - вот их постоянное присловие в речах их. Если они говорили во имя Господне, то, значит, говорили непреложную истину (ибо слово Господне есть истина), и, однако же, они подвергались злостраданиям, следовательно - злострадали за истину, и при этом они долготерпели, терпеливо переносили все причиняемое несправедливо им, - пример для всех, кáк долготерпеть в злостраданиях.
Вот, мы ублажаем и проч: ублажаем в полной уверенности, что Бог даровал им блаженство (Мф. 5:12) за их терпение, и это - великое побуждение для злостраждущих долготерпеть в злостраданиях; терпение дарует блаженство на небе и ублажение на земле от истинных почитателей истинного Бога, имеющих правильный взгляд на злострадания в жизни.
Высокий пример терпения праведника апостол указывает в Иове, великом страдальце ветхозаветном, пострадавшем при своей невинности и благочестии от козней сатаны-искусителя, который есть главный виновник злостраданий и всех праведников, так как он чрез людей злых причиняет им страдания. Но в этом же примере Иова видно и то, что терпение в страданиях награждается от Бога.
Вы слышали: то же, что вы знаете, или вам известно; история Иова описана в книге Иова; наряду с другими она читалась в синагогах при общественно-богослужебных собраниях, и в этом смысле может быть ближайшим образом употреблено слово слышали.
Конец оного от Господа видели: собственно - конец Господа видели, почему некоторые и относили это выражение к смерти Господа Иисуса Христа, но несправедливо; по связи речи надобно относить его к представленному примеру Иова и переводить так, как оно переведено между прочими и в русском переводе. Смысл: вы видели (то есть вы также знаете, вам известно; видели и слышали - выражение точного, несомненного знания), чем окончилось это терпение Иова, как то есть Господь благословил и оправдал этого страдальца - праведника, за что вместе с прочими мы и ублажаем его.
Ибо Господь весьма милосерд и сострадателен: что также несомненно видно в примере Иова, ибо Господь, несмотря на некоторые не совсем верные суждения Иова о своих страданиях и даже нарекания его на справедливость действий Божиих в отношении к нему, вознаградил его по милосердию и состраданию Своему и оправдал его от нареканий друзей его. Это указание на милосердие Господа к терпящим и страждущим должно было исполнить читателей послания среди притеснений их и скорбей надеждою, что и их терпение будет вознаграждено, и тем укрепить их в перенесении терпеливом всего, что они претерпевали.
12 Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: «да, да» и «нет, нет», дабы вам не подпасть осуждению. 13 Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.
12-13. Наставления, заключающиеся в сих и дальнейших стихах, не имеют ни между собою, ни с предшествующим внешней строгой связи, а поставлены отрывочно; может быть, они обусловливались тогдашним состоянием читателей послания и имели в виду частию исправление погрешностей, частию напоминание о том, что было особенно нужно помнить и исполнять в их тогдашнем положении.
Прежде всего не клянитесь и проч.: вероятно, читатели послания злоупотребляли клятвою, и кажется довольно сильно, чем и объясняется выражение - прежде всего не клянитесь, воздерживайтесь от злоупотребления клятвой. Это запрещение злоупотребления клятвой изложено почти теми же словами, как и в заповеди Самого Господа о сем, и в том же смысле (см. прим. к Мф. 5:33-37). Разумеется клятва, или божба пустая, которую, злоупотребляющие ею не считали себя обязанными непременно исполнять, что требуется существом истинной клятвы (Втор. 6:13; Втор. 10:20 и парал.).
Никакою другою клятвою: какие, вероятно, употреблялись в обыденной жизни и были такие же пустые, как и клятва небом и землею. Клятва именем Божиим, предписанная Самим Богом в Ветхом Завете при известных важных случаях жизни, ни Христом, ни апостолом не отменяется и должна быть употребляема (см. прим. к Мф. 5:37).
Дабы вам не подпасть осуждению: по другому чтению греческого текста - да не в лицемерие впадете (славянский перевод); тот и другой смысл и перевод не противоречат контексту речи (ὑπὸ κρίσιν, ὑπόκρισιν). При первом толковании и переводе угрожается легкомысленно клянущемуся судом Божиим, так же как выше - сетующим друг на друга (ст. 9); и легкомысленная клятва действительно подвергает осуждению, как происходящая от лукавого (Мф. 5:37).
В последнем переводе и толковании указывается ближайшая опасность от легкомысленной клятвы - лицемерие, за которое также клянущемуся грозит суд Божий. Что клянущийся пустою клятвою, исполнение которой считает для себя необязательною, лицемерит и обманывает ближнего, по крайней мере в большей части случаев, это понятно само собою.
«Лицемерием называет или то осуждение, которое постигнет нещадно клянущихся и от привычки к клятве доходящих до клятвопреступления, или и самое лицемерие, которое иное есть и иным кажется. Каким же образом клянущийся впадает в лицемерие? Следующим: как клянущийся, он признается утверждающим истину, а когда последует преступление (клятвы), он оказывается сущим лжецом. Клясться Богом апостол запрещает во избежание клятвопреступления, а небом и прочими предметами - для того, чтобы им не усвоять Божеской чести, ибо все клянущиеся клянутся высшим. См. Евр. 6:16» (Феофилакт).
Злостраждет ли кто: злострадание принимается здесь в общем смысле, как сознание тяготы душевной или телесной, при отсутствии чувства благобытия (противоположность - весел ли), оно может вести к унынию; для облегчения этого сознания и тяжелого чувства апостол предписывает молитву: пусть молится. Молитва принимается здесь также в общем смысле, как излияние чувства молящегося пред Богом; беседа души с Богом при таком тяжелом состоянии облегчает оное, даже вливает отраду в душу и есть самое действительное средство к успокоению удрученного и волнующегося духа.
«Злостраданию пусть сопутствует молитва, чтобы для искушаемого легче был выход из искушений. Потом, когда волнения наши чрез молитву умолкнут и душа достигнет свойственного ей состояния, тогда пусть поет, чтобы блаженство ее приумножилось» (Феофилакт).
Весел ли кто: чувство благобытия и счастия - противоположное чувству злострадания. Это чувство особенно требует охранения, ибо оно может вести к неправильным и ненравственным поступкам в жизни, если неблагоразумно управляется и направляется. Апостол в таком состоянии предписывает петь псалмы, то есть вообще воздавать славу и хвалу Богу посредством пения. Пение вообще есть самое естественное проявление чувства благобытия; надобно только, чтобы пение это направлено было во славу Божию, а не для чувственного, хотя бы то и очень тонкого, услаждения.
14 Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. 15 И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему.
14-15. Болен ли кто из вас: разумеется, собственно, болезнь телесная и притом болезнь тяжелая, соединенная с сильным страданием, как показывают употребленные здесь сильные слова (ср. Деян. 9:37; Рим. 8:3).
Пусть призовет пресвитеров Церкви: под пресвитерами Церкви разумеются здесь не старцы вообще, а именно должностные лица в Церкви, получившие чрез рукоположение особенные дары Духа Святого для совершения особенного служения в Церкви Христовой, предстоятели Церкви или священники (см. Деян. 14:23 и прим.). Таким образом, предписываемое действие над больным могут совершать только предстоятели Церкви (пресвитеры, а следовательно, и епископы), и это показывает, что речь идет не о обычной молитве верующих при помазании елеем, а об особенном действии, совершаемом особенными лицами. Эта черта, а равно и дальнейшие указывают, что речь здесь о таинственном действии, или таинстве, в собственном тесном смысле слόва.
Тон и связь речи показывают, что апостол не новое дает предписание, не установляет новое таинство, прежде неизвестное, а только указывает на него, как уже известное в Церкви. Без сомнения, это таинство установлено в Церкви Самим Господом Иисусом Христом, как и все прочие таинства, хотя и неизвестно - когда именно, так как не все, чему учил и что творил Господь, записано в Евангелиях (Ин. 21:25).
И пусть помолятся над ним: не - о нем только, но именно над ним, в присутствии его, а не заочно, как можно молиться о всяком. Это - одно из внешних действий совершения таинства Елеопомазания, другое - помазание болящего елеем во имя Господне, от имени, или от лица, Господа Иисуса Христа, помазание, совершаемое именно пресвитерами, а не кем-либо другим, как показывает связь речи.
Эта черта ясно указывает, что при сем имеется в виду не простое целебное действие елея (Мк. 6:13; Лк. 10:34), но помазание берется только как символическое действие, внешняя сторона таинства, ибо употреблять елей как простое врачебное средство в известных болезнях может всякий. Притом же елей как целебное средство можно употреблять не во всех болезнях, а здесь речь идет об употреблении его в болезнях вообще, - опять указание на символическое только значение его в предписываемом действии пресвитеров над болящим. Наконец и врачующее действие приписывается далее не елею, а молитве веры пресвитеров.
Молитва веры исцелит болящего: собственно - спасет, понятие более обширное, чем исцелит от недугов телесных, что далее выражается прямо словами - восставит его (от одра болезни) Господь. Понятие - спасет обнимает и это понятие восстановления телесного здравия и далее выраженное понятие отпущения грехов, следовательно - спасение целого человека и по душе, и по телу; спасет, или исцелит недуги и телесные, и душевные. Это - общее внутреннее действие на болящего таинства, совершаемого священниками, и оно приписывается молитве веры совершающих, следовательно - есть действие чудесное.
Такое чудесное действие вере, а следовательно и молитве веры, приписывается нередко Самим Господом, Который требовал веры и от требующих исцеления, и от совершающих исцеления (ср. Мф. 17:19-20; Ин. 14:12 и под.). Здесь не говорится о вере самого болящего, но она, без сомнения, предполагается, ибо иначе незачем и призывать пресвитеров, если у самого нет веры; вера болящего, хотя бы только в зачатке, должна быть соединена с верою молящихся пресвитеров, и как действие этой веры обещается исцеление болящего.
И восставит его Господь: то есть от одра болезни, то есть дарует болящему телесное исцеление. Речь безусловная вместо условной, то есть если Господу угодно будет восставить болящего от одра болезни. Ибо иногда всеблагому Господу неблагоугодно бывает, ради душевной пользы болящего, исцелить его от болезни телесной, и потому больной не всегда встает после совершения этого таинства от одра болезни, а иногда умирает, что нисколько не противно сему обетованию.
Если он соделал грехи, простятся ему: условный образ речи показывает, что болящий еще прежде совершения над ним этого таинства уже очистил совесть свою от грехов посредством другого установленного Христом таинства - покаяния, и речь здесь идет только о тех грехах, какими согрешил болящий от времени своего покаяния до совершения над ним таинства Елеопомазания, ибо апостол не мог, конечно, и предполагать, чтобы больной никогда не делал грехов, а потому и не мог бы выражаться так условно. Прощение грехов болящего есть главное внутреннее действие приемлющего это таинство.
16 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного. 17 Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. 18 И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.
16-18. Признавайтесь (собственно - исповедуйтесь) друг пред другом в проступках: прямой, буквальный смысл речи в связи с дальнейшим показывает, что наставление это относится ко всем членам христианского общества в том отношении, что каждый каждому должен открывать свои проступки; но, очевидно, этот смысл очень широк и требует ограничения. Выражение - один пред другим заключает в себе понятие выбора, пред кем признаваться, - не каждый пред всеми, а каждый пред тем, пред кем захочет и может и кто расположен принять признание ближнего.
Это - не таинство покаяния, а простое взаимное признание в проступках, например для взаимного примирения, для утешения, для облегчения, для совета и т. п. Но, без всякого сомнения, здесь не исключается и исповедание проступков пред людьми, облеченными от Самого Господа властию низводить на исповедающихся прощение грехов и проступков (Мф. 18:18; Ин. 20:23). Первое хорошо, ибо признаться в проступке человеку, расположенному нам сочувствовать, утешить, дать совет и проч.; значит облегчить свою совесть, а часто - и отстать от подобных проступков; но не значит еще очистить свою совесть и получить прощение от Бога в проступках; это последнее достигается только при исповедании проступков или грехов вообще пред лицами, имеющими власть к тому.
При таком взаимном исповедании апостол предписывает взаимную молитву друг за друга, то есть и приносящих, и приемлющих исповедание. Содержания молитвы апостол не означает, но оно есть, без сомнения, испрошение прощения от Бога проступков исповедующегося. Цель этого исповедания и молитвы взаимной та, чтобы исцелиться: по связи речи - исцелиться, или избавиться от грехов или проступков, которые представляются под образом болезни, обдержащей человека, так как грех есть действительно болезнь души.
Взаимное признание в проступках и взаимная молитва действительно целительны для нравственного преуспеяния; но тем не менее возможно полную целительную силу имеет покаяние только пред лицами, уполномоченными властию вязать и решить грехи, так как оно только дарует прощение соделанных грехов от Бога, изглаждает грехи и очищает совесть согрешившего.
Надежда на исцеление от взаимного признания в проступках и взаимной молитвы основывается на этой общей истине, что много может усиленная молитва праведного, то есть она очень сильна пред Богом, может творить чудеса, как видно из далее приведенного примера Илии, и, следовательно, сильна и для того, чтобы исцелиться согрешающему от своих греховных недугов, то есть сильна низвести на согрешающего милость Божию, исцеляющую его.
Праведного: слово указывает, что апостол советует исповедовать прегрешения пред людьми, обладающими христианским совершенством в возможной полноте, которых молитва сильнее, чем молитва других, каковы должны быть по преимуществу облеченные особенным благодатным уполномочием совершать таинства - пресвитеры или вообще предстоятели Церкви, о коих выше говорится, что их молитва веры исцеляет болящих (ст. 15 и прим.).
Такую силу имеет молитва праведника усиленная: слово это, по неодинаковости значения греческого слова, может быть понимаемо не одинаково, именно - или в смысле молитвы, которая сама по себе действенна, как молитва праведного, или - в смысле молитвы, сила которой еще усиливается от споспешествования ей молитвы самого исцеляющегося, за которого приносит молитву праведный.
«Молитва праведника имеет большую силу тогда, когда и тот, за кого он молится, содействует его молитве душевною скорбию. Ибо, если тогда, когда молятся за нас другие, проводим время в роскоши, неге и невоздержании, то мы через это ослабляем силу молитвы подвизающегося за нас» (Феофилакт).
В пример того, как много может молитва праведного апостол приводит молитву пророка Илии. Чтобы не подумали, что пример Илии, величайшего из ветхозаветных пророков, именно по величию его лица (Сир. 48:1-15) нейдет для обыкновенных людей, апостол говорит, или как бы оговаривается предварительно, что этот пророк был человек, подобный (точнее - подобострастный) нам, то есть одинаковый со всеми смертными природы (ср. Деян. 14:15; Прем. 7:1 и далее).
Молитвой помолился (выражение, означающее усиленную молитву), чтобы не было дождя и проч.: событие, на которое указывает апостол, описано с подробностию в 3-й книге Царств (гл. 17 и 18). В этом сказании прямо буквально не говорится, что именно по молитве пророка не было дождя в земле Израильской три с половиной года, и опять по молитве его дан был дождь; но самим рассказом это необходимо предполагается. Пророк говорит царю Ахааву, что не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову (3 Цар. 17:1); это показывает, что в слове Илии была сила, заключавшая и потом отверзшая дождь и росу, что могло совершиться только по силе молитвы пророка силою Всемогущего, для наказания нечестивого народа. Положение же пророка пред появлением дождевой тучи, по прошествии означенного времени, указывает на положение молящегося (3 Цар. 18:42).
Три года и шесть месяцев: не совсем определительное указание книги Царств на продолжительность засухи определяется, точно так же как и здесь, тремя с половиной годами, в речи Иисуса Христа в синагоге Назаретской (Лк. 4:25; см. прим.).
19 Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, 20 пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов.
19-20. В заключение, с любвеобильным воззванием - братия, апостол дает общее наставление о том, чтобы члены христианских обществ заботились об обращении заблуждающих на путь истины, с указанием, какое это великое дело.
Уклόнится от истины: истина здесь понимается в общем смысле, как теоретическая, так и практическая, как в вере, так и в мысли и в образе жизни. Разумеется, конечно, истина христианская, истина веры, мысли и жизни христианской.
Такое уклонение от истины в ложь есть грех и сопровождается множеством грехов, а потому уклонившийся и называется далее грешником и путь жизни его называется ложным путем, так как на нем не обретается истина.
Обративший, то есть если кому случится обратить такового заблуждающегося снова на путь истинный, если, сознав ложь и заблуждение своей новой веры, образа жизни, мысли и деятельности, таковой снова возвратится к истине христианской, вследствие увещании, убеждении, наставлении, руководительства, то обративший спасет душу от смерти, чью душу спасет? - Без сомнения душу заблуждающегося.
Если бы заблуждающийся продолжал идти по ложному пути своему, то этот путь привел бы его к смерти духовной (ср. Иак. 1:15) в отчуждении от Бога - источника жизни и бессмертия; обративший его снова приводит его к Богу и, следовательно, возвращает к жизни в единении с Богом - источником жизни и, таким образом, спасает от смерти душу его. Покроет множество грехов (ср. Притч. 10:12; 1 Пет. 4:8): разумеются опять грехи заблудившегося и обратившегося.
Обращением на путь истинный, соединенным с покаянием, обратившийся получит от Бога прощение всех грехов, соделанных им во время его уклонения от истины, и так как при уклонении от истины весь образ деятельности есть греховный, то у уклонившегося неизбежно множество грехов. Прощение Богом этого множества грехов и выражается словами: покроет (обративший) множество грехов (обратившегося), так как обращение совершено при посредстве обращающего и ему приписывается самое дело покрытия грехов, в предположении, что обратившийся не обратился бы без обратившего. Этим увещанием к важнейшему делу христианской любви - обращению заблуждающихся апостол любвеобильный заключает свое любвеобильное послание.
