1 Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться:
1. Пастырей ваших: пастырей-пресвитеров, старцев (см. Деян. 11:30), ибо слово это имеет значение и пастыря-пресвитера Церкви, и старца-старейшего, то есть означает и лета, и должность. Здесь разумеется по преимуществу должностное служение в Церкви Христовой, и апостол обращается со своим словом к служителям Церкви и руководителям церковной жизни общества во всех отношениях, как учителям, совершителям таинств и управителям и их исключительно имеет в виду, называя пресвитерами-старцами, хотя пресвитеры могли быть и не старцы по возрасту.
Умоляю я, сопастырь и свидетель и соучастник: не приказывает апостол, как мог бы по данному ему уполномочию, а умоляет, показывая высокий пример смирения и любвеобильного отношения к высокому делу служения Христова. В основание своего наставления апостол представляет троякое побуждение, заимствуя оное от своего лица: во-первых, он называет себя сопастырем в смысле должностного служения в Церкви Христовой и в смысле старчества по возрасту (пресвитер или пастырь-старец).
По особенному служению в Церкви, как апостол, Петр без сомнения выше пресвитеров-пастырей; но по смирению своему апостол поставляет себя наряду с ними, как их сотрудник-сопастырь; этим выражается особенная любовь Петра к этим пастырям и смиренное отношение его к ним. Старцем и по возрасту апостол без сомнения мог назвать себя, так как послание писано было уже в то время, когда апостол приближался к смерти (см. предисловие).
«Он называет себя старцем (пресвитером) или по возрасту, или по достоинству епископа, ибо и книга Деяний (Деян. 20:17) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель Христовых страданий. Он говорит как бы так: если я, изъяснивший вам такие видения, не нахожу низким называть себя сопресвитером, то и вам несправедливо возноситься над подчиненными своими» (Феофилакт).
Во-вторых, апостол называет себя свидетелем страданий Христовых: так называет он себя не в том только смысле, что он проповедовал о страданиях и смерти Христовой, но и потому, что он самим делом был исповедником Христовым, потерпев различные скорби и бедствия и страдания за имя Христово; может быть, что апостол Христов провидел, по внушению Божию, свою крестную смерть и страдания и в этом предвидении наименовал себя исповедником Христовым. В-третьих, он называет себя соучастником в будущей славе, которая должна открыться: разумеется слава Христова в откровении после Страшного суда в будущей жизни.
Апостол питает несомненную уверенность в том, что он будет участником сей славы, так как он был исповедником страданий Христовых, ибо за страданиями несомненно следует слава. Уверенный в том, что он будет участником будущей славы, апостол уверен и в том, что эта слава непременно будет в свое время (ст. 4). Так точно говорил и святой апостол Павел о себе (2 Тим. 4:8).
2 пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, 3 и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; 4 и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы.
2-4. Пасите Божие стадо: образ пастыря и стада весьма обычный образ в Писании в приложении к духовным потребностям людей. Его не раз употреблял Сам Господь и апостолы. Пасите, ведите на духовную пажить божественного слова и жизни, охраняйте от нездоровой и вредной пищи всяких лжеучителей, руководствуйте примером добродетелей и проч. (ср. Ин. 21:17; Иер. 3:15; Иер. 23:1-4; Иез. 34:2; Ин. 10:12; Деян. 20:28 и др.).
Стадо Божие: помните, что стадо это не ваше, а Божие и что вы Богу отдадите отчет за него, ибо вы только рабы и приставники Божии.
Надзирая за ним: это - ближайшее определение общего понятия - пасите. Слово означает: наблюдайте, будьте внимательны с заботливостью (ср. Евр. 12:15; Деян. 20:28; 1 Тим. 4:16; Тит. 1:9); смотрите, чтобы не вторглись в стадо волки и не разогнали овец, отстраняйте от них всякую опасность и заботьтесь о благополучии их во всех отношениях (ср. прим. к Деян. 20:28). Это общее понятие о пастырстве, вполне прилагаемое и к епископству, апостол прилагает, главным образом, к пресвитерству (ст. 1), о котором здесь речь, так как понятие пастырства обнимает и то и другое, и в древности слова эти не различались строго, хотя понятия различались (ср. прим. к Деян. 20:28).
Разъясняя понятие пастырства в приложении к пресвитерству в данном случае, апостол указывает на три качества, какими должны обладать пастыри, или, точнее, - предостерегает от трех недостатков в пастырском служении, указывая на три соответственных им, или противоположных им, добродетели: пастыри должны пасти стадо Божие не по принуждению, а охотно, не по корыстолюбию, а усердно, не по честолюбию, а подавая пример.
Не принужденно: речь идет не о стаде, а о пастырях, то есть они должны пасти не по принуждению, а охотно, а не овцы стада должны поступать так. Последние, если хотят быть словесными овцами в Церкви Христовой, должны слушаться своих пастырей и подчиняться им, и в отношении к ним пастыри могут и имеют обязанность поступать и принужденно, и со строгостию, когда того требуют обстоятельства. Слово - не принужденно (и соответственное - охотно) относится к пастырям; они должны надзирать не принужденно: понятие означает отсутствие принуждения как в принятии обязанности пастырства, так и в исполнении этой обязанности.
Нельзя принуждать быть пастырем Церкви кого-либо; это дело воли принимающего эту обязанность, хотя, без сомнения, принявший на себя эту обязанность должен нести ее добровольно, или охотно. Худо, если пастырь будет тяготиться своим служением, принужденно поставленный на это служение; он должен исполнять свое служение охотно (ср. 1 Кор. 9:17), иначе ему не будет награды от Бога (ст. 4). Эта добровольность, или охотность, служения проистекает из любви к Тому, Кто призвал его к такому служению, и к тем, для кого призван он, то есть к пасомым, за коих пострадал Христос для их спасения (ср. Ин. 10:12; Ин. 21:15-17).
«Не нуждею [15] пасет тот, кто в самом себе предлагает своим пасомым пример доброй деятельности и тем побуждает их друг пред другом соревновать учителю» (Феофилакт).
Богоугодно: слово, кажется, относится к понятиям - не принужденно, а охотно и означает, что эта непринужденность и охотность есть дело богоугодное, хотя и более общее понятие может быть вполне приложено к речи.
Не для гнусной корысти, но из усердия: и Господь Сам, и апостолы заповедали проповедующим Евангелие жить от благовествования (см. Мф. 10:10; 1 Кор. 9:7-14 и парал.), то есть чтобы служители Церкви получали содержание от Церкви; но при сем нужно, чтобы они были не любостяжательны, не корыстолюбивы, не мздоимны; таковые строго осуждаются (ср. 1 Тим. 6:5; Тит. 1:7; 1 Тим. 3:8; 2 Пет. 2:13; Ис. 56:11; Иер. 6:13; Иер. 8:10; Мих. 3:11; Иез. 13:19).
Нет ничего гнуснее корыстолюбия в служителях Церкви; обладаемые им суть не пастыри, а наемники, или скорее - волки; они не пасут стадо, а разгоняют овец, или, по другому образному выражению, они хотят питаться молоком и пользоваться волною [16] овец, а о них не заботятся. Вот почему апостол такой образ действования пастырей называет с усилением - гнусною корыстию.
«Не неправедными прибытки пасет тот, кто не выступает вперед с гордостию и не высится над подчиненными, но живет не роскошно, или кто не домогается драгоценных одежд и роскошных яств, которые производят гордость и служат поводом к гнусной корысти» (Феофилакт). В противоположность этому недоброму качеству корыстолюбия, апостол указывает, что пастыри должны свою должность исполнять из усердия: слово означает внутреннюю радость и утешение, которое испытывается добрым пастырем при прохождении им своей обязанности руководительства и спасения душ пасомых, с устранением всякого корыстного действования.
Не господствуя над наследием Божиим, что составляет новый недостаток в пастырском действовании, но подавая пример стаду, что, в противоположность сему, составляет новую добродетель в пастыре. Греческое слово, которым выражается здесь понятие господствования или преобладания, означает господствование с насилием, или притеснением, а не просто власть над чем-нибудь или обладание чем-нибудь (κατακυριεύειν, а не κυριεύειν).
Пастыри должны иметь власть над пасомыми, власть же предполагает господствование; но иное дело - власть, или господство, другое дело - притеснение, или насилие, или преобладание; это уже злоупотребление властью, или господствованием, что противно самому существу христианской Церкви, которая есть общество любви, а не насилия и притеснения.
В противоположность такому притеснительному господствованию, апостол указывает, что пастыри должны быть образом, или примером, для пасомых. Когда пастырь сам исполняет в жизни то, что он требует от пасомых, то он не может употреблять власть над ними с притеснением; он будет начальствовать над ними, но притеснять или употреблять насилие - никогда; он будет обладать ими примером всяких добродетелей.
Наследием Божиим: или жребием Божиим (Деян. 26:18; Кол. 1:12; ср. Втор. 4:20; Втор. 9:29). Наследием Божиим, или жребием, или собственностию Божиею называется народ еврейский, получивший в наследие землю обетованную. В Новом Завете этим особенным названием обозначается часть христианского общества, которая как бы отдана в жребий, в собственность тому или другому пресвитеру, или пастырю (приход).
И когда явится и проч.: вместо гнусной корысти и самолюбивого господствования над наследием Божиим, апостол указывает пастырям Церкви на высшее стяжание, высшее господствование, - на неувядающий венец славы, какой будет дарован им в награду за труды их пастырского служения.
Явится: в смысле откроется; речь идет о видимом славном втором пришествии Христовом в конце времен (ср. 1 Пет. 1:5, 7; Кол. 3:4; 1 Ин. 2:28).
Неувядающий венец славы: победители на войнах или на состязаниях, увенчивались венками, по обычаю древних; это - символ почести особенной. Подвизающиеся, особенно в деле устроения Церкви Божией на земле, имеют получить венец, то есть символ особенной почести на небе, в Царстве Небесном. Писание говорит о венце правды (2 Тим. 4:8), о венце жизни (Иак. 1:12) и в настоящем изречении о венце славы; но нет точных указаний, разные ли это венцы, и чем они отличаются, и всем ли они даруются и - нет нужды допытываться сего, когда сие сокрыто в Писании.
5 Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. 6 Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время.
5-6. Младшие, повинуйтесь пастырям, и старцам, как выше в ст. 1. Если под старцами, или пресвитерами, разумеются лица должностные в Церкви, именно пастыри, или предстоятели общества, то под младшими нужно разуметь не только младших по возрасту, но и всех, кто по своему положению не относится к числу пастырей, или пресвитеров, или старцев, то есть всех не пастырей, которые называются, значит, здесь в общем смысле младших, не старцев: всех пасомых - в отличие от пастырей, руководимых - в отличие от руководящих, управляемых - в отличие от управляющих.
Все же, подчиняясь друг другу: пастырям должны все подчиняться, потому что им дана власть над всеми по должности их, но, кроме должностного подчинения пресвитерам, все должны подчиняться друг другу по духу христианской любви и кротости. В силу этой христианской любви низшие должны подчиняться высшим, жены - мужьям, дети - родителям, рабы - господам, и наоборот, и, таким образом, все должны подчиняться всем.
Это - не беспорядок, не нарушение чина, но высший порядок, высший чин, если бы можно было в жизни вполне осуществить этот высокий божественный закон жизни (ср. Флп. 2:3; Еф. 5:21; Рим. 12:10). Эта высокая мысль о взаимной подчиненности всех всем, которая должна составлять главное в порядке всякого общества, должна основываться на смиренном повиновении всех Богу (ср. Мф. 20:27; Мф. 23:12; Лк. 14:11; Лк. 18:14).
Смиренномудрие: смирение - это общее понятие о сей добродетели, как о нравственном качестве христианского духа; смиренномудрие есть более частное понятие. Это, так сказать, углубленное смирение, сосредоточенное смирение - качество, противоположное высокомудрию (ср. Рим. 12:16). Это убеждение апостол основывает на ветхозаветном изречении из книги Притчей Соломоновых (Притч. 3:34; по переводу Семидесяти) для уверения в непреложности своего слова, как подобное сделал и святой апостол Иаков в своем послании (см. Иак. 4:6 и прим.). Это - общая мысль во всем слове Божием, что гордость противна Богу, а смирение приобретает Его благоволение.
Итак, смиритесь и проч.: признайте свое бессилие и силу Божию. Апостол, кажется, указывает и здесь, как и выше (1 Пет. 4:17), на предстоящий суд Божий, являющийся в бедствиях и страданиях общественных. Господь уничижает и возвышает, убивает и живит, поражает и исцеляет, потому нужно смиряться и предаться Его воле. Тогда и над ними исполнится закон Божий, по которому гордые смиряются, а смиренные возвышаются, и их смирив Господь вознесет в свое время, рано ли, поздно ли, когда благоугодно будет Ему, но вознесет непременно, ибо слово Божие всегда исполняется (Лк. 18:14 и проч.).
«Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой во время свое (Пс. 1:3); словом - во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается» (Феофилакт).
7 Все заботы ваши возложи́те на Него, ибо Он печется о вас.
7. Заботы возложите: вместе с тем, как человек смиряется под крепкую руку Божию, он по сему самому возлагает свои заботы на Бога; последнее необходимо соединяется с первым. Это не значит предаваться беззаботности, так противной истинному духу христианскому, а означает крепкое и живое упование на попечение Христово о верующем в Него (ср. Мф. 6:25-34; Флп. 4:6 и др.). Все заботы: точнее - всю заботу; не тот или другой, или иной предмет ваших забот, но всю заботу как совокупность всяческих забот, всю заботливость о всем. По-видимому, именно общую эту мысль желал выразить апостол, сказав - всю заботу, а не все заботы, как сказано в русском переводе.
Возложите на Него: ваша заботливость без воли Божией не поможет вам, не принесет вам пользы, а потому и полагайтесь только на Него одного, ибо Он печется о вас, как уверительно говорил Сам Христос, что без воли Божией и волос с головы не погибнет (Мф. 10:30; Лк. 21:18). Это попечение Божие объемлет всю жизнь всего человека, тем более верующего в Бога и Господа Иисуса Христа, и потому с верою в Него нужно все предать Ему, или возложить на Него, не будучи беспечным (ср. Мф. 6:19-34 и прим.).
8 Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. 9 Противостойте ему твердою верою, зноя, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире.
8-9. Трезвитесь, бодрствуйте: беспечность противна Божию попечению о нас и гибельна для нравственного нашего совершенствования, между прочим, и потому, что мы окружены темными силами, которые противодействуют нашему спасению и представляют нам всякие препятствия к сему, несмотря на всесильное попечение о нас Божие, всякие искушения, всякие соблазны. Апостол в виду сего не раз внушал своим читателям бодрствование и трезвенность (см. 1 Пет. 4:7; 1 Пет. 1:13) и вновь с особенным усилием внушает сие. Видно, что особенная опасность угрожала верующим, и апостол заботливо предостерегает их от нее.
«На тех, которые привыкли спать душевно (а это значит быть поглощенными суетою) и чрез то омрачают трезвость души, нападает лукавый зверь отчаяния. Предостерегая от сего, ученик Христов убеждает всегда бодрствовать и беречься сеятеля плевелов, чтобы, когда мы спим, то есть ведем жизнь беспечную и ленивую, он тайно не насеял лукавых помыслов и не отвлек от истинной жизни» (Феофилакт).
Противник ваш диавол: греческое слово, которым переведено слово противник, означает обвинителя на суде, потом вообще врага и противника, клеветника (ср. Откр. 12:10; Иов. 1:6 и далее). Он враг Бога и Христа и людей, особенно верующих и добродетельных (Мф. 13:39; Ин. 8:44); как князь мира сего он противодействует и Богу, и людям, делая всяческое зло.
Ходит, как рыкающий лев: лев рыкает или когда голоден, или когда раздражен, и тогда рыкание его наводит ужас и подвергает опасности тех, кто ему попадается. Так и противник христиан диавол, вечно духовно голодный и вечно раздраженный против тех, кого он не может поглотить, устрашает их, как лев, своим рыканием, своею злобою и стремится причинить им вред. В некоторых местах Писания диавол сравнивается со змием по его хитрости и лукавству (2 Кор. 11:3; Откр. 12:9; Откр. 20:2), здесь сравнивается со львом по его лютой жестокости и свирепости. Образно представляется, что диавол, как лев, обходит землю (как: Иов. 1:7) и вредит тем, кто по беспечности и невнимательности попадается ему; этот вред означается словами - ищет поглотить: изыскивает тех, кто неосторожно попадается ему, и, нашедши, причиняет ему вред, как бы проглатывая его, как томимый голодом и жаждою.
Этому бедствию подвергаются те, которые не бодрствуют над душою своею, люди, невнимательные к своей жизни, духовно нетрезвые и которых апостол сильно возбуждает этим сильным образом речи о рыкающем льве - диаволе. Когда христианин находится в ограде Церкви Христовой на пастве ее учения, под руководством пастырей Церкви, при внимательности к своей жизни, то диавол, хотя может вредить ему, но поглотить его или растерзать его не может, хотя и ищет к тому случая, и может, и стремится всегда и при всяком случае причинить вред.
Диавол представляется образно одним лицом, которое вредит всем христианам, олицетворяется как общее понятие; но из Писания видно, что диаволов множество и они вредят христианам - одни одним, другие другим, так что может быть, что как у каждого христианина есть свой Ангел-Хранитель, так у всякого есть свой враг диавол - похотник его. Львом рыкающим называется и Христос, и диавол также называется таковым: Христос - лев по причине крепости, диавол - по причине свирепости; Христос - лев ради победы, диавол - ради вреда (ad vincendum, ad nocendum. Августин).
Противостойте ему и проч.: этот враг силен, как можно противостоять ему? Противостоять ему должно, во-первых, твердою верою и, во-вторых, убеждением в той мысли, что такие же страдания бывают и с прочими братиями по вере.
Противостойте твердою верою: то же самое говорит апостол Иаков - противостойте диаволу, с присовокуплением, что он убежит от вас (Иак. 4:7 и прим.). Противостойте ему, если он нападает на вас, и вы его прогоните от себя. Лев из колена Иудова несравненно более могуществен, чем лев от Тартара; побеждайте его твердою верою. В вере лежит залог победы над диаволом, так как вера соединяет верующих со Христом - Победителем диавола, который обращается в бегство, как лев от возжженного огня, которого он боится. Только бы вера была тверда, не колеблющаяся.
Зная, что такие же страдания и проч.: страдания, о которых апостол упоминал несколько раз выше и о перенесении безропотном которых ведет речь он во всем этом послании. Мысль об этих страданиях, которым подвергаются, или подлежат, и братия тех, к которым апостол пишет сие послание, должна устранить от них представление о том, что они могут быть отвержены и Богом, и людьми или что они особенно грешны или особенно праведны (ср. 1 Кор. 10:13), и должна послужить им к утешению при этих страданиях.
«Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр. Потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, - там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не одни только они, но и все верующие, живущие в мире» (Феофилакт).
Братьями в мире: так как все живут в этом еще несовершенном мире, среди несовершенных людей, и страдания только тогда более или менее окончатся, когда верующие будут жить в другом мире, где нет ни страданий, ни печали, где и враг, рыкающий, как лев, не может нисколько вредить им.
10 Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми. 11 Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
10-11. Бог же всякой благодати и проч.: великое утешение читатели послания могли получить при своем положении в мысли, что такие же страдания, какие претерпевают они, претерпевают и их братия в мире; но еще высшее утешение предлагает им апостол в том, что указывает им на благодать Божию, которая поможет им перенести всякие скорби и искушения в надежде славы вечной, чтό апостол оканчивает славословием Богу.
Бог всякой благодати: то есть как источник самобытный благодати и как податель оной людям. Благодать понимается здесь как дар божественный человеку (1 Пет. 4:10), не только как один тот или другой дар, но как множество или, точнее, совокупность даров, на что указывает слово - всякой благодати (ср. 1 Пет. 3:17; Иак. 1:17; 1 Кор. 12:6; Евр. 4:16; Рим. 1:5).
Призвавший нас, всех христиан верующих, из тьмы неведения и греха во свет истины и святости (1 Пет. 1:15), в вечную славу во Христе, так как самое это призвание служит ручательством, или обеспечением, что призванный наследует вечную славу, которую уготовал Бог любящим Его, во Христе Иисусе (1 Пет. 5:1; 1 Пет. 4:13; 1 Пет. 1:11).
По кратковременном страдании: апостол предсказывает, что страдания их будут кратковременны не только в сравнении с вечною славою, к которой они призваны, но и в сравнении вообще с непродолжительностию постигшей их скорби, которая, значит, минует через некоторый срок.
Да совершит вас: усовершит, сделает более совершенными, восполнит недостатки, какие есть у вас, и исправит их. Это - общее понятие о совершенстве, или усовершенствовании, которое частнее определяется дальнейшими выражениями - да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми, каковые выражения и составляют как бы оттенки этого общего понятия. Утвердит: сделает твердыми, так, чтобы не шатались из стороны в сторону, как трость, ветром колеблемая; да укрепит: сделает крепкими, как твердая скала, или стена, или крепость; соделает непоколебимыми: собственно - оснует, положит основание, как фундамент для здания, которое потому не упадет (Мф. 7:25; Евр. 1:10).
Ему слава и держава и проч.: выражение славословия Богу и Господу Иисусу Христу, краткое и сильное (см. Мф. 6:13). Слава и держава - как выражение силы и могущества Божия.
12 Сие кротко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите.
12. Кратко написал и проч.: апостол, по-видимому, лично известен был читателям послания, и из предания известно, что он путешествовал по Малой Азии и, может быть, имел в виду еще раз посетить их (см. Предисловие: Писатель); потому и пишет он им кратко, при случае.
Чрез Силуана: выражение можно понимать или так, что апостол писал при помощи Силуана, пользуясь Силуаном как писцом, подобно тому, как он сам пользовался услугами Марка при проповеди Евангелия в Риме, поручив потом Марку записать эту проповедь, из чего потом составилось Евангелие, известное под именем Маркова; или так, что апостол послал им это послание чрез посредство Силуана, что Силуан был не переписчиком или не писцом послания, а только передатчиком послания.
Очень может быть, что совмещалось то и другое, что Силуан был и писцом послания, и передатчиком его. Силуан был, по преданию, первоначально спутником апостола Павла (ср. 2 Кор. 1:19), а после - спутником апостола Петра и был епископом в Солуни (память его 30 июля). С ним, вероятно, и передано было это послание.
Верного, как думаю, брата: из этого выражения видно, что Силуан известен был и читателям послания, но известен не как спутник апостола Петра при путешествии его к ним, а как спутник апостола Павла, когда сей у них был с ним; это видно из оттенка апостольской речи - верного, как думаю. Это не есть выражение апостолом сомнения в том, что Силуан - брат верный, но указание на то, что Силуан был у них, только с другим апостолом, - как я думаю, как я уверен, ибо подвизался он у вас под руководством великого апостола Павла.
Утешая и свидетельствуя: это - указание главной цели послания, для которой все это пишет апостол. Утешая, так как читатели много терпели и терпят от врагов и ненавистников (см. Предисловие, пункт 2); свидетельствуя, призывая во свидетели Бога во уверение истины и исповедуя, что это действительно истина, что это истинная благодать Божия, не воображаемая, не мечтательная, что они твердо в ней стоят (ср. 1 Пет. 1:10, 20; 1 Пет. 2:3). Приняв проповедь Евангелия, они верою вступили в обладание той благодати Божией, в которой они стоят и возрастают (1 Пет. 1:8, 21; 1 Пет. 2:7, 9, 10).
13 Приветствует вое избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой. 14 Приветствуйте друг друга лобзанием любви. Мир вам всем во Христе Иисусе. Аминь.
13-14. Избранная: точнее - соизбранная, избранная как вы, подобно вам. В Вавилоне: (см. Предисловие, пункт 3).
Марк, сын мой: сын не по плоти, ибо нет никаких свидетельств, чтобы у Петра был таковой сын, а сын по духу, по вере; разумеется святой апостол и евангелист Марк (см. Предисловие, пункт 3).
Приветствуйте - целуйте - лобзанием любви: ср. 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12; 1 Фес. 5:26; Рим. 16:16. Обычай братского лобзания был общим обычаем того времени, отражением, или запечатлением, любви тех, кои лобызались во имя Господа любви.
«Тогда как Павел пишет (Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20), чтобы верующие приветствовали друг друга целованием святым, Петр говорит: приветствуйте целованием любви. Но у обоих мысль одна и та же. Павел знает, что любовь о Господе больше всех добродетелей, даже мученичества за Христа, и потому целованием святым называет то, которое дается в Боге. И Петр, когда говорит о целовании любви, разумеет - истинной любви» (Феофилакт).
Мир вам всем: 1 Пет. 1:2; Рим. 16:24; Еф. 6:23, 24; 3 Ин. 1:15.
«Говорит не о обычном человеческом мире, но желает им получить тот мир, которого удостоил их Христос, отходя на страдания и говоря: мир оставляю вам, и замечая о различии: не так, как мир дает (Ин. 14:27)» (Феофилакт). Это - мир, истекающий из благодати, мир с Богом чрез Христа Иисуса, Господа нашего, Ему же честь и слава во веки веков. Аминь.
