Глава седьмая

Болезнь

Болезнь и смерть присутствуют в мире как результат его падшести и греха. Болезнь есть дьявольские путы, а Христос пришел, чтобы «упразднить дьявола» (Евр. 2:14). В Иисусе Христе прощение грехов, исцеление тела, упразднение дьявола и воскрешение мертвых являются одним и тем же спасительным действием. Ибо что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать: «встань и ходи»? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, взял постель свою и пошел в дом свой (Мф. 9:5-7)… Слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые воскресают, нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне! (Лк. 7:22-23)

Человек, искупленный от греха и зла, избавляется от болезни и смерти. В Царстве Божьем больше не будет «болезни, печали, воздыхания, но жизнь бесконечная» (кондак погребальной службы). Когда же человек бывает болен, то становится жертвой дьявола и греха мира. Это не значит, что отдельные люди лично наказываются своими болезнями, но это означает, что там, где царит грех, процветает и болезнь. Православная Церковь учит, что все невинно страдающие от болезни, например, маленькие дети или люди с врожденными умственными недостатками, несомненно будут спасены в Царствии Божьем.

Если мы откроем Книгу Бытия, то увидим, что Бог не сказал человеку: «Согреши, и Я убью тебя», но, что если человек согрешит, то он «смертью умрет» (Быт. 2:17). Следовательно, когда человек грешит и разрушает сам себя злом, он приносит в мир болезни и страдания - себе и своим детям, и вся жизнь его делается западней, пока он не возвратится в прах, из которого сотворен и которым он является по своей природе.

Бог ни в коем случае не причиняет людям болезни, страдания и смерти, но напротив, даже их, эти дьявольские орудия разрушения, Он преобразует в средства для нашего спасения. Только в этом смысле и можно сказать, что «Бог посылает болезнь».

Когда заболевает христианин, он должен сознавать, что болезнь его вызвана грехом, не только его собственным, но и всего мира. Он должен утешаться мыслью, что через промысел Божий и спасение Христово он может быть исцелен от болезни, чтобы еще послужить на земле Богу и человеку и исполнить свою жизнь по замыслу Божию. Даже и сама его болезнь может быть средством служения Господу.

Если мы несем свои немощи праведно, мужественно и терпеливо, с верой, надеждой и даже радостью, то становимся величайшими свидетелями Божьего спасения в этом мире. Ничто не может сравниться с таким терпением, ибо прославление Бога в страдании и немощи есть наибольшее из всех приношений, которое только человек может сотворить из своей жизни на земле.

Все святые страдали от каких-либо телесных немощей. И все они, даже те, которые исцеляли своими молитвами других, никогда не просили исцеления для себя. И самый очевидный пример - это пример Самого Иисуса. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое… Но Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились… и Господь возложил на Него грехи всех нас… (Ис. 53) Христос «предал душу Свою на смерть» (Ис. 53:12), едва начав четвертый десяток лет Своей жизни. Многие святые жили тоже недолго, и почти все они страдали, как, например, апостол Павел, от «жала плоти», которое, как мы понимаем, было его телесным страданием. Дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи…» (2 Кор. 12:7-10)

Все духовно настроенные люди следуют примеру Христа и ап. Павла в их отношении к страданию, и обращаясь к Богу: «Да будет воля Твоя», благодатью Божьей преображают свою слабость в средство спасения себя и других.

Страдание

Жизнь наша насыщена страданием, которое прекратится только в Царстве Божьем. Главные его источники: мучения тела и души от внешнего насилия, мучения от болезней и мучения духа из-за грехов мира. Возможны только два ответа на эти страдания - либо человек смиренно принимает их и преображает их в путь спасения, либо он сам бывает ими побежден, и не видя для себя выхода, «хулит Бога и умирает», как физически, так и для вечности (Иов. 2:9-10). Мы уже знаем, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12); и что христиане должны считать «великой радостью», когда они «впадают в различные испытания» (Иак. 1:2), потому что были «удостоены понести бесчестие за Имя Христово» (Деян. 5:41). И мы также знаем, что те, кто праведно страдает из-за болезни, получают «достаточную благодать» от Бога, чтобы быть сильными в борьбе против своих телесных слабостей, и тогда их страдания ведут «не к смерти», но «к славе Божией».

Итак, как Христос пострадал за вас плотию, то и вы вооружитесь той же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное по плоти время жить уже не по человеческим страстям, но по воле Божией (1 Пет. 4:1-2). Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь… (Кол. 1:24) Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (2 Кор. 4:16-18).

Все вышесказанное относится к страданиям плоти, однако, наиболее тяжелы для человека - страдания духа. Они раздирают душу всякий раз, когда по благодати Божией и в свете Христовом, духовный человек видит совершенную тщетность, уродство и мелочность греха. Именно эти страдания были наиболее горестными и тяжкими для Самого Иисуса Христа (митр. Антоний Храповицкий, XX в., «Догмат искупления»). Зная всю полноту и совершенство Бога, Его милосердие и любовь, славу и добро Его творения, видеть, как этот Божий дар человеком отвергается и отбрасывается, было для Господа более мучительно, чем избиения, бичевания и пригвождение ко Кресту. Ибо и сам Крест был величайшим позором ненависти и отвержения человеком Божьей любви, света и жизни, данных миру во Христе. Поэтому мука и страдания Господа, умирающего на Кресте, были божественной мукой - телесной и духовной. Страданий больших, чем эти, не бывает, и никакой человеческий ум не может представить себе всю глубину этой муки.

Христианин, по мере благодати, данной Господом, должен духовно принимать участие в муках Христа. Именно они приносят святым наибольшие страдания, нестерпимее любых насилий или телесных болезней. Это - страдание души из-за бессмысленности греха, это - мука любви к погибающим. Именно в таком состоянии души ап. Павел мог воскликнуть: Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти… (Рим. 9:2-3) В тех же муках любви св. Исаак Сирин мог сказать о святых: «Даже если бы их ввергали в огонь десять раз в день ради их любви к человеку, это казалось бы им совершенно недостаточным».

Итак, крайней формой всех страданий, ведущих ко спасению, является сострадательная любовь ко всему, что погибает из-за чудовищной бессмысленности греха.

Смерть

Любого из нас ждет смерть, приготовление к ней и должно быть центром духовной жизни. Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой. Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий. Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется оно (Пс. 38:5-7).

Смерть, как и страдание и болезнь, происходит не по воле Божьей, ибо в Писании сказано: Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия (Прем. 1:13-14). Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь и живите! (Иез. 18:32) Смысл адамова греха заключается в том, что человек, сотворенный по образу Божию и вдохновленный Его Духом, появившись на лице земли, избрал смерть вместо жизни, зло вместо праведности. «На всех людей перешла смерть, потому что все согрешили» (Рим. 5:12). И, согрешив, человек принес смерть и своим детям, разделяющим его природу и жизнь.Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя (Пс. 50:7).

Даже пречистая Дева Мария не избежала смерти. Несмотря на всю Ее непорочность и духовное совершенство, Она тоже нуждалась в спасении Своим Сыном от смерти. Только один Иисус Христос - воплощенный Сын и Слово Божье - мог бы не умирать. Изо всех человеческих смертей, только Его смерть была совершенно добровольной. Он и пришел, чтобы умереть, и Своей смертью освободить всех, плененных ее силой. Потому любит Меня Отец, что я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня; но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего (Ин. 10:17-18).

Теперь, подводя итог всему, что было сказано о духовной жизни, мы можем заключить, что она состоит в том, чтобы умереть со Христом для грехов мира и пройти с Ним через опыт телесной смерти, чтобы быть воскрешенным в Царстве Божьем. Христиане должны преобразить свою смерть в утверждение жизни, встречая трагедию смерти с верой в Господа и побеждая «последнего врага - смерть» (1 Кор. 15:26) силой своей веры. Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя; а живем ли - для Господа живем; умираем ли - для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, - всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Рим. 14:7-9). Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную; и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, то оживет. И всякий живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11:25-26).

к оглавлению