Свитки Мертвого моря. Понятие «кумранская литература» охватывает около десятка свитков и тысячи фрагментов, найденных после 1947 года в пещерах недалеко от Кумрана, на северо-западном побережье Мертвого моря. Это приблизительно 800 рукописей, написанных или переписанных в период с конца III века до н. э. по начало I века н. э. Это книги ВЗ, в том числе многие второканонические (часто в разнообразных текстуальных традициях), апокрифы (часто на языке оригиналов), а также сочинения иудейской общины, жившей в Кумране. Большинство исследователей считают, что это была община ессеев (см. выше, первую часть, главу 5), и предполагают, что они пришли в район Кумрана в маккавейскую эпоху (около 150 года до н. э.), но примерно в 68 году н. э. община была уничтожена римлянами [842]. Считается, что основателем этой общины или ее важнейшей фигурой был некий «Учитель праведности» (видимо, священник и прямой потомок Садока). Важнейшие сочинения общины таковы.
• QS [843]: Устав общины (150 год - около 125 года до н. э.).
• QSa: краткое дополнение к Уставу общины. Повествует о последних днях.
• QSb: еще одно дополнение. Содержит благословения.
• QH: Благодарственные гимны. Многие из них, возможно, составлены Учителем праведности.
• QM: Свиток войны (I век н. э.). Красочное описание последней войны, которая произойдет между силами зла и силами добра.
• QpHab: Комментарий на Книгу Аввакума. Буква «р» обозначает принадлежность текста к жанру «пешарим» (последовательных комментариев на ветхозаветные книги, применяющих их к обстоятельствам жизни кумранской общины).
• QapGen: Апокриф книги Бытия (25 год до н. э. - 25 год н. э). На арамейском языке.
• 3Q15: Медный свиток. Свиток, описывающий, где спрятаны сокровища Храма. Еврейский язык здесь близок языку Мишны.
• 11QMelch: Мидраш Малкицедек (50-25 годы до н. э.). Фрагменты эсхатологического мидраша, где Мелхиседек изображается как небесная фигура.
• 11QT: Храмовый свиток (I век н. э.). Очень длинный свиток, содержащий откровения Бога Моисею относительно того, как должен быть построен Храм.
Вопреки некоторым утверждениям, не существует ясных свидетельств христианского влияния или компонента в кумранских текстах.
Первая книга Еноха (так называемый «эфиопский Енох»). Апокалиптическое сочинение о том, что было увидено Енохом (которого Бог взял с земли, согласно Быт. 5:24), ходило в арамейских списках, начиная примерно с 300 года до н. э. Среди кумранских свитков сохранились фрагменты не менее десятка рукописей Енохова цикла. Также существует собрание, называемое Первой книгой Еноха. Оно уцелело частично (33%) на греческом языке и полностью на эфиопском. Оно разделено на пять книг и содержит образную разработку рассказа о падении ангелов в Быт. 6:1-4, апокалиптические описания и видения в снах (похожие на Книгу Даниила), астрономические выкладки и апокалиптическое деление на мировые эры. Главы 37-71 (Притчи) рассказывают о предсуществующем Сыне Человеческом. Этот последний раздел не был обнаружен среди кумранских рукописей, поэтому некоторые ученые считают его христианским документом. К более поздним сочинениям относятся Вторая книга Еноха (на славянском языке) и Третья книга Еноха.
Книга Юбилеев. Это своего рода пересказ Быт. 1 - Исх. 14, относящийся ко II веку до н. э. и связанный с другим апокрифическим материалом о Моисее. Среди свитков Мертвого моря найдены фрагменты не менее десятка еврейских рукописей Книги Юбилеев; помимо этого, примерно четверть книги сохранилась до наших дней в латинском переводе, но вся книга целиком - только в эфиопском переводе. Книга Юбилеев приписывает возникновение зла падшим ангелам. Среди ее особенностей бросается в глаза интерес к календарю, где мировая история разделяется на 49 периодов («юбилеев») по 49 лет каждый. Годы исчисляются по солнечному календарю, согласно которому в году 364 дня (12 месяцев по 30 дней и 4 дня, не входящих ни в один месяц). В этом календаре дата любого месяца приходилась каждый год на один и тот же день недели. Такому календарю следовала и кумранская община, которая не соглашалась с маккавейским использованием лунного календаря в храмовом культе.
Послание Аристея. Это небольшое сочинение (не письмо в строгом смысле!) II века до н. э., возникло в крупной еврейской общине города Александрия. Оно приводит легенду о том, как возник перевод Пятикнижия с древнееврейского языка на греческий. Выглядит она так: при царе Птолемее II Филадельфе (285-246 годы до н. э.) царский библиотекарь захотел раздобыть экземпляр иудейского Закона для знаменитой Александрийской библиотеки; он договорился о том, чтобы иерусалимский первосвященник прислал 72 старца (по шесть от каждого колена); они успешно завершили свою задачу. Со временем слово LXX (Септуагинта, от лат. «семьдесят» - округленное число старцев) стало обозначать греческий перевод не только Пятикнижия, но и всехкниг ВЗ. Эти переводы создавались на протяжении четырех столетий, и работа над ними началась, видимо, еще до 300 года до н. э. (см. NJBC 68.63).
Жития пророков. Представлены во множестве греческих рукописей, и во многих из них имеются христианские интерполяции. Лучший греческий манускрипт относится к VI веку н. э.: это кодекс из Ватиканской библиотеки. Он повествует о жизни 23 еврейских пророков и не содержит очевидных христианских вставок. Это сочинение, видимо, было создано в Палестине до 70 года н. э. Неизвестно, был ли оригинал написан на греческом языке на основе семитских источников или он создавался на арамейском или иврите, а лишь потом был переведен на греческий. Согласно заявленной цели книги, здесь сообщается имя каждого из пророков, откуда он был родом, где и как умер и где похоронен. В реальности количество сведений сильно различается: скажем, житие Иоиля - самое короткое, а житие Даниила - относительно длинное. Для исследователя Евангелий «Жития» важны тем, что свидетельствуют о наличии в иудейской среде интереса к биографиям пророческих фигур; показательно, что эти тексты сосредоточены преимущественно на смерти пророков (причем, иногда смерти мученической, не засвидетельствованной в ВЗ), а также указывают место погребения.
Завещание (успение) Моисея. Древние списки апокрифов упоминают два разных сочинения - «Завещание Моисея» и «Успение Моисея». До наших дней сохранился лишь неозаглавленный латинский манускрипт, первый издатель которого в 1861 году дал ему название «Успение». Однако по содержанию это выглядит скорее как завещание Моисея (ср. Втор. 31-34) - завещание Иисусу Навину, в котором раскрывается будущая история Израиля. В этой израильской истории самое позднее описываемое событие - кампания Квинтилия Вара, последовавшая за смертью Ирода Великого в 4 году до н. э. Это сочинение было, видимо, написано на арамейском или еврейском языке и отредактировано до 30 года н. э. В новозаветном Послании Иуды (стих 9), видимо, есть ссылка на утерянный ныне текст «Успения Моисея».
Четвертая книга Маккавейская. Философский дискурс или «диатриба» о превосходстве (иудейского) религиозного разума над человеческими страстями и страданиям, проиллюстрированный примерами из Ветхого Завета и еврейской истории (особенно примером мучеников из 2 Мак. 6-7). Книга была написана на греческом языке евреем из диаспоры (Антиохия? Александрия?), видимо, около 40 года н. э. Содержит богословие искупительного страдания, вдохновлявшее церковное почитание христианских мучеников.
Вторая книга Ездры [844]. В латинской Вульгате она значится как Четвертая книга Ездры. Включает три первоначально независимые части. Главы 1-2 и 15-16 - христианские сочинения. Главы 3-14 - иудейский текст (около 90-120 года н. э.), который в наиболее полном виде сохранился до наших дней на латыни; его еще называют Апокалипсисом Ездры. Апокалипсис Ездры состоит из семи диалогов/видений, в которых участвует Салафиил (= Салафиил из 1 Пар. 3:17; 1 Езд. 3:2), захваченный в плен во время разрушения Иерусалима вавилонянами; глосса в 3:1 ошибочно отождествляет его с Ездрой (который в реальности жил на сто лет позже!). Параллели между вавилонским пленом и десятилетиями после гибели Иерусалима в 70 году н. э. вызвали всплеск иудейской апокалиптической литературы, совпавшей по времени с поздней частью НЗ. Примеры такой литературы - сочинения, подписанные именами Ездры и Варуха.
Вторая книга Варуха (Сирийский апокалипсис Варуха). Полный вариант этого иудейского текста, написанного около 95-120 годов н. э., дошел до нас в одной рукописи сирийского перевода, сделанного с (греческого?) оригинала. Его автор опирался либо на Апокалипсис Ездры, либо на какой то общий источник. Варух (секретарь Иеремии, жившего во времена завоевания Иерусалима вавилонянами) был подходящей фигурой, от лица которой можно было высказать пророческие/апокалиптические обличения и призывы. Существует также Третья книга Варуха (Греческий Апокалипсис Варуха). Она была написана на греческом языке между 70 и 150 годами н. э. (видимо, в Египте) и посвящена тайнам небесных сфер.
Псалмы Соломона. Эти 18 псалмов, сохранившиеся в греческих и сирийских средневековых рукописях, были написаны на еврейском языке в Палестине (Иерусалиме), примерно в 65-40 годах до н. э. Поскольку они интерпретируют римское завоевание Иудеи Помпеем как божественную кару за грехи саддукейских первосвященников, ученые обычно считают, что Псалмы Соломона вышли из фарисейских кругов (хотя авторство может принадлежать и какому то другому антисаддукейскому течению, например, кумранскому ессейству). Образ давидического Мессии (главы 17-18), который победит язычников и будет основателем царства для колен Израилевых, важен для понимания НЗ.
Иосиф Флавий. Иосиф бен Маттафия, представитель священнического рода, родился в 37 году н. э. (в Палестине) и умер после 94 года (возможно, в Риме). Он командовал иудейскими войсками в Галилее во время антиримского восстания (66-70 годы), но сдался в плен Веспасиану, который освободил его, когда Иосиф предсказал этому военачальнику, что тот станет императором. С 69 года он был клиентом императорской семьи Флавиев (отсюда прозвище историка - «Флавий»); Тит привез его в Рим и поселил в императорском дворце. Там в 70-х годах Иосиф написал на арамейском языке «Иудейскую войну» (впоследствии переведена на греческий). Это пропагандистский труд, показывающий, сколь тщетно бунтовать против Рима. Приблизительно в 94 году Иосиф закончил 20-томные «Иудейские древности», монументальную историю иудеев от патриархов до римских времен. [Его менее значительные работы: «Автобиография» и «Против Апиона» (апология против языческой клеветы на иудеев)]. Сочинения Иосифа Флавия включают бесценные, хотя и небеспристрастные сведения о постбиблейском периоде; иногда сопоставление «Иудейской войны» с «Иудейскими древностями» позволяет увидеть, в чем он необъективен. Знаменитый отрывок Testimonium Flavianum (Иудейские древности 18.3.3; # 63-64) содержит свидетельство об Иисусе; если отделить от него христианские вставки, останутся упоминания о поразительных делах и учении Иисуса, а также о том, что Пилат приговорил Иисуса к смерти «по настоянию наших влиятельных лиц» [845].
Завещания двенадцати патриархов. (Относительно литературного жанра «завещаний» см. выше, главу 11.) Взяв за образец Быт. 49 (благословение Иаковом сыновей), этот текст рассказывает о завещании каждого из сыновей Иакова своим собственным сыновьям. Это сочинение сохранилось лишь в поздних греческих рукописях, но на греческом языке существовало еще до 200 года н. э. Оно интересно как свидетельство о мессианских чаяниях. Здесь есть христианские фрагменты, и исследователи расходятся во мнениях: добавления ли это к иудейскому оригиналу (написанному незадолго до 100 года до н. э.) или в основе своей «Завещания» - иудео-христианское сочинение, созданное на базе более ранних источников. Последняя точка зрения отстаивается в важном комментарии Hollander, H., and M. de Jonge, The Testaments of the Twelve Patriarchs: A Commentary (Leiden: Brill 1985). Хороший английский перевод «Завещаний» содержится в сборнике Sparks, The Apocryphal Old Testament.
Оракулы сивилл. Примерно с 500 года до н. э. оракульные речения и пророчества сивилл (Кумы, Дельфы и т. д.) ценились и сберегались, но со временем эти сборники погибли. Подражая язычникам, иудеи и христиане создали свои собственные «Оракулы сивилл». Данное сочинение - это 14 книг на греческом языке, комбинация из двух собраний; тексты датируются очень разным временем (от 150 года до н. э. до 650 года н. э.). Не всегда можно отличить иудейские оракулы от христианских.
