Авторство. Подавляющее большинство исследователей признают, что автором этого послания был Павел, и многие из них считают, что это было первое из его посланий, дошедших до нас.
Дата написания. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, возможно, были первыми из сохранившихся посланий Павла, написанных в течение двадцати лет после воскресения Иисуса, вскоре после проповеди Евангелия в Фессалонике, т. е. около 50 г. н. э.
Историческая обстановка. Несмотря на то, что Павел проповедовал Иисуса как Мессию (иудейского царя), его обвинили в проповеди иного царя, не кесаря (Деян. 17:7). Совсем молодая церковь в Фессалонике продолжала испытывать гонения после того, как Павел покинул город, но он ободряет их, вселяя надежду на будущее, даже по отношению к тем, кто уже умер (1Фес. 4:13-18). Павел часто использовал терминологию Иисуса, а также мотивы еврейских апокалипсисов, которые стали частью раннехристианского творчества.
Жанр. В большинстве посланий Павла содержатся благодарения, но некоторые комментаторы считают, что в данном послании они весьма пространные, и продолжаются от 1Фес. 1:2 до 1Фес. 3:13, вследствие чего они называют его «благодарственным письмом», которое в древности принадлежало к особому эпистолярному жанру. Другие исследователи относят это послание к разряду «утешительных» или «наставительных» писем; в нем также содержатся существенные элементы «писем хвалы» (похвалы в адрес фессалоникийцев), а также «дружеских писем». Как и большинство древних посланий, это послание сочетает в себе элементы разных жанров с характерными для них темами и вне связи с формальной классификацией посланий; однако в нем выявляется более всего параллелей с письмами-наставлениями.
Единство послания. Практически все современные богословы признают единство послания (изменение тональности в гл. 4, 5 характерно для посланий Павла и других авторов в этом жанре), за исключением отрывка 1Фес. 2:14-16, который некоторые исследователи считают (на основании содержания) более поздней вставкой. Гл. 1-3, похоже, обнаруживают слегка видоизмененную структуру хиазма (обратного параллелизма). Следовательно, можно предположить, что и они раскрывают уже известные темы: благодарения (1Фес. 1:2-5; 1Фес. 3:9,10), победы в страданиях (1Фес. 1:6-10; 1Фес. 3:6-8), апостольского попечения (1Фес. 2:1-13,17-20) и страдания (1Фес. 2:14-16; 1Фес. 3:1-5).
Библиография. Рекомендуется для использования весьма ценная работа: I. Howard Marshall, 1 and 2 Thessalonians, NCB (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983. Также полезными являются следующие работы: Е Е Bruce, 1 and 2 Thessalonians, WBC 45 (Waco, Tex.: Word, 1982); Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, NICNT, rev. ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991). Статья: Abraham J. Malherbe "'Gentle as a Nurse': The Cynic Background to I Thes ii", Novum Testamentum 12 (April 1970): 203-217 представляет собой новое слово в изучении данного послания; см. далее: Abraham Malherbe, Paul and the Thessalonians: The Philosophic Tradition of Pastoral Care (Philadelphia: Fortress, 1987).
1:1-10
Введение и благодарения
Где обрываются (если так) благодарения Павла, не ясно. Поскольку Павел не размечал свои послания параграфами, а следовал течению своей мысли, включая и отступления, не всегда можно точно установить план его посланий.
1:1. Так обычно начинались письма. «Силуан» - это латинский вариант имени Силы как римского гражданина; еврейские родители римских граждан часто выбирали для своих детей еврейские (арамейские) и латинские имена, сходные по звучанию.
1:2. Благодарения были характерны для древних писем. Ст. 2-10 представляют собой обычное вступление, выражающее добрую волю автора по отношению к своим читателям; здесь Павел одновременно стремится и ободрить их; он расточает щедрую похвалу в эпидиктическом (хвалебном) стиле риторики. О «воспоминании» их в молитвах см. в коммент. к Флп. 1:3,4.
1:3,4. Термин «избрание» (ст. 4) иудеи относили исключительно к самим себе; Павел применяет его здесь по отношению к церкви, в которой было много обращенных из язычников.
1:5. Письма-наставления часто напоминали их получателям о том, что они уже знали. Обращение к читателям как к очевидцам было неотъемлемым элементом аргументации.
1:6. Философы часто призывали своих учеников подражать им, и это было весьма характерно для писем-наставлений; но Павел утверждает, что они уже начали делать так. Принятое в иудаизме представление о том, что Дух связан с Божественной инспирацией, озарением, могло указывать на харизматическое служение, радость и даже состояние экстаза (возможно, с ликованием), хотя Дух ассоциировался и с другими свершениями. Большинство приверженцев языческой культуры с негодованием относились к попыткам иудеев оторвать нееврев от религии своих предков; поскольку значительная часть христиан была обращена из язычников, иудеи столкнулись с еще большей враждебностью окружающих.
1:7. В Ахаие, к югу от Македонии, были хорошо осведомлены о событиях, происходивших в соседней провинции.
1:8. Путешественники обычно приносили новости, и в других церквах могли слышать о фессалоникийцах от посланцев из Филипп и из Македонии, которые оказывали поддержку Павлу (2Кор. 11:9; Флп. 4:15,16), или от других странствующих иудеев или христиан (ср.: Пс. 18:5).
1:9. В еврейских текстах часто описываются коренные изменения, происходившие с язычниками, обращенными в иудаизм; таким же языком пользуется здесь Павел; римский писатель Тацит также критикует иудаизм за то, что иудеи фактически заставляли прозелитов презирать своих богов, и тем самым отвергать свою собственную страну и семью. Однако в Фессалонике принимались и другие религии. Среди иных культов в Фессалонике были распространены египетские культы Сераписа и Исиды, а также более традиционное поклонение греческим богам, например богу Дионису; некоторые представители знати материально поддерживали культ низших божеств (они назывались «кабиры») эгейского острова Самофракии.
1:10. Воскресение Иисуса предваряло собой окончательное воскресение всех праведных в конце времен (прообраз его особенно ярко показан у Дан. 12:1,2); Иисус тем самым избавит фессалоникийцев от «гнева» суда Божьего в момент их воскресения. Термин «гнев» в Ветхом Завете часто относится к Божьим судам в истории, но в Новом Завете ему придается дополнительный смысл: излияние гнева Божьего в последний день Господень, Судный день, когда, согласно Новому Завету, Христос придет снова, чтобы наказать нечестивых (см., напр.: Ис. 13:9,13; Ис. 26:20; Ис. 30:27; Соф. 1:18; Рим. 2:5).
2:1-12
Причина прихода апостолов
Речи и послания часто содержали подробное перечисление в самом начале основных событий и причины, которые вызвали написание данного послания или произнесение речи. Как и в большинстве других посланий - нравственных наставлений, - Павел противопоставляет положительный и отрицательный образ жизни, используя прием антитетического параллелизма («не... но»).
Некоторые ранние комментаторы думали, что Павел в этом разделе отвечает своим оппонентам, но это не так (хотя в условиях преследования церкви в Фессалонике нельзя исключить, что он ожидает услышать обычные обвинения, которые предъявлялись ему в его отсутствие). Странствующих философов часто критиковали, и на этой почве возникали традиционные споры по поводу их самозащиты. Эти темы рассматривает здесь и Павел. Как отмечает Малхерб, Ди'он Хризостом - оратор, который принадлежал к более позднему поколению, чем Павел, обвинял большинство киников (странствующих нищих философов) в заблуждениях, нечистоте и обмане (1Фес. 2:3), лести (1Фес. 2:5) и корысти (1Фес. 2:5). Тот же Ди'он Хризостом отмечал, что истинный философ должен быть нежным, как нянька («кормилица», 1Фес. 2:7).
2:1,2. Хризостом критиковал лжефилософов, которые боялись быть отвергнутыми массами, и описывал их речь как тщетную. Он считал, что истинные философы должны говорить смело и открыто, даже перед лицом противостояния. Павел и его спутники подверглись поруганию в Филиппах, куда они прибыли перед тем, как отправиться в Фессалонику; были «поруганы» - т. е. с ними обращались безобразно, унижали, раздели и публично били, не выслушав никого из них (Деян. 16:22,23).
2:3. Лжефилософов обвиняли в заблуждениях, нечистоте и обмане. (Под словом «нечистота» здесь, вероятно, имеется в виду неумение пользоваться разумом для очищения ума от рабской привязанности и склонности к человеческим порокам. В 1Фес. 4:7 это относится к сексуальному разврату, но здесь, по-видимому, речь об этом не идет.
Учитывая жалобы по поводу иудаизма и восточных культов, где женщин пытались отстранить от религии их мужей, вполне возможно, что обвинения в сексуальной нечистоте могли быть выдвинуты против покровителей египетских, иудейских и христианских религиозных сообществ в Фессалонике; ср.: Деян. 17:4. Но обычное философское звучание этого термина более вероятно и требует меньших измышлений.) Религиозных и философских шарлатанов было много в древнем Средиземноморье, и истинные философы вынуждены были открещиваться от них, отрицая эти обвинения.
2:4. Этот стиль («не... но») использовался для усиления и выделения определенных моментов, независимо оттого, выдвигались или нет подобного рода обвинения против Павла и его помощников. Восхваление Бога, а не человека было одним из ключевых моментов этики евреев диаспоры. Божественный авторитет и вдохновение были истинными признаками отсутствия шарлатанства, хотя не каждому, кто претендовал на божественное озарение, можно было доверять.
2:5. Несмотря на вселяющее бодрость вступление (1Фес. 1:2-10), Павел не прибегает к лести. Лжефилософы часто использовали лесть, которая помогала им заработать больше денег; политики-демагоги аналогичным образом льстили массам, чтобы стать «всем для всех» (ср. коммент. к 1Кор. 9:19-23). Но большинство философов и моралистов жаловались, что лесть не приносит им пользы; конечно, можно говорить в мягкой манере, но истинный учитель должен смело обличать и исправлять заблуждающихся. Презрение к лести - одна из самых характерных особенностей древней нравственной литературы (ср. также: Притч. 28:23; Притч. 29:5).
2:6. Мудрецы претендовали на право руководить всем в силу своей мудрости. К поискам почестей для себя относились весьма негативно.
2:7. Хотя следовало избегать лести, Ди'он Хризостом и другие презирали вульгарных киников, которые просто проклинали тех, у кого они просили милостыню; необходимо сочетать хвалу и обличение, чтобы послание для слушателей звучало приемлемо и вызывало их ответную реакцию. (Среди дошедших до нас посланий Павла есть неполные «обличительные письма», которые в древней риторике являют собой пример самой жесткой формы обвинения.)
В состоятельных римских семьях и реже в семьях со средним достатком были кормилицы (няньки) для малых детей - из рабынь или свободных. В идеале, эти кормилицы были достаточно образованы, чтобы учить и воспитывать малых детей; но самой важной их отличительной чертой было ласковое, нежно обращение со своими подопечными. Дети обычно очень любили своих нянек и нередко, став взрослыми, освобождали их, если они были рабами. Жестокие киники критиковали тех, кто проявлял мягкотелость; другие же, например Ди'он Хризостом, настаивали на необходимости воспитывать такую мягкость характера.
Многие моралисты, например Плутарх, рекомендовали матерям самим лелеять своих детей, а не поручать их воспитание служанкам, как это было принято в тот период у обеспеченных людей, тогда как большинство не могли себе этого позволить и сами воспитывали своих детей. Этот образ в целом был образом матери-кормилицы, хотя все читатели Павла, несомненно, знали и о наемных кормилицах. Независимо от того, шла ли речь о матерях или о наемных кормилицах, главная мысль, которую подчеркивает здесь Павел - нежное обращение, мягкость. В восточном Средиземноморье, где няньки были редкостью, к матерям были привязаны и любили их больше, чем отцов (см.: 4Мак. 15:4), хотя в римской культуре часто подчеркивалась строгость, даже суровость матерей.
2:8. Ди'он Хризостом утверждал (приводя при этом в пример самого себя), что истинный философ должен, не думая об опасности, говорить правду, не взирая на то, понравится она его читателям или нет. Нежные влюбленные часто повторяли такие слова: «Я люблю тебя... как собственное дыхание» (Апулей, «Метаморфозы» 5.6). В отличие от большинства писателей, которые выступали с такими заявлениями, Павел, находясь среди фессалоникийцев, продемонстрировал свою нежную привязанность к ним своим отношением.
2:9. Фессалоникские христиане были бедными (ср.: 2Кор. 8:1,2) и не разделяли пренебрежительного отношения некоторых коринфян к физическому труду (см. ком-мент, к 1Кор. 9:6). Христиане из Филипп послали Павлу пожертвования, когда он был в Фессалонике (Флп. 4:15,16), но Павел все же должен был зарабатывать себе на жизнь своим трудом. Многие иудейские учителя в этот период, помимо преподавания, тоже занимались каким-нибудь ремеслом, часто вместе с семьей.
Фраза «ночью и днем» обычно означала работу в течение части дня и вечера или ночи. Люди ручного труда начинали работать с восходом солнца и могли разговаривать с посетителями во время работы; но уже после полудня Павел мог использовать свое время непосредственно на служение Евангелию.
2:10,11. Хотя римляне ценили строгость отца, чаще всего в древности подчеркивалась его любовь и забота о своих детях. Истинные философы сравнивали свою заботу о слушателях с отцовской заботой о детях, а также кормилицы (1Фес. 2:7), а ученики часто видели в своих учителях черты родителей.
2:12. «Достойно» - значит в соответствии с достоинством или характеристиками почитаемой личности (см. коммент. к Кол. 1:10,11). В еврейской литературе мудрости о праведном говорится как о «достойном Бога». Для новообращенных христиан, которые больше не могли принимать участие в гражданских культах, прославлявших императора в Фессалонике (1:9), выражение «Царство Божье» могло иметь политический оттенок; признание своей исключительной связи с Царством Божьим для них могло быть очень важным моментом (см. коммент. к Деян. 17:7).
2:13-16
Иудейская оппозиция и их восприятие слова Божьего
Некоторые исследователи вообще считают, что этот отрывок не принадлежит перу Павла, хотя на самом деле он ясно отражает его апокалиптические ожидания суда над Израилем. Вопреки толкованию некоторых богословов, Павел не отрицает здесь, что верный остаток будет спасен или что Израиль будет восстановлен в конце времен (Рим. 11). Напротив, его слова согласуются с апокалиптическим учением Иисуса (основными высказываниями Иисуса о конце времен), к которому Павел обращается в этом же послании далее (1Фес. 4:13 - 5:11). Отступления были весьма характерны для древних писем.
2:13. В древности было множество историй, повествовавших о тех, кто отверг божественных вестников, сочтя их шарлатанами; Павел благодарен фессалоникийцам за то, что они приняли его вместе с его помощниками как подобает.
2:14. Добродетели часто учились на хороших примерах. Фессалоникские христиане преследовались другими, как, например, иудео-христиане - иудеями нехристианами (это удостоверяет Павел в Гал. 1:13). Вполне вероятно, что читатели Павла испытывали трудности в отношениях с местной еврейской общиной (Деян. 17:5-7); хотя эта община не была ядром церковной оппозиции (Деян. 17:8), но могла нести ответственность за возникновение иудейской оппозиции (ст. 15, 16).
2:15. Евреи поддерживали предание о том, что их предки убивали пророков, на практике подтверждая ветхозаветное повествование. Оппозиция по отношению к греко-язычным христианам из иудеев, которые придерживались миссионерских позиций, набирала силу среди палестинских евреев по мере того, как там нарастало напряжение между евреями и неевреями (см. коммент. к Деян. 21:20-22, где описывается обстановка, существовавшая в течение десятилетия после написания этого послания). Жизнь заставляла евреев держаться вместе во враждебной обстановке, давая тем самым повод язычникам обвинять их в национализме; но Павел здесь имеет в виду совсем другое; он сосредоточивает внимание на противостоянии христианам из иудеев, которые были миссионерами для язычников.
2:16. «Наполняют меру грехов» - эта ветхозаветная мысль (см., напр.: Быт. 15:16) высказывается и Иисусом (Мф. 23:32). В согласии с учением Павла, высказанном в другом месте (Рим. 11), «приближается на них гнев до конца» (ср.: Лк. 21:9,23), а не окончательно или во всей полноте (как в ряде переводов). Ветхозаветные пророки предвещали, что после многих судов верный остаток Израиля повернется всем сердцем к Богу, и тогда Он восстановит Свой народ и введет его в грядущий век Своего Царства (см., напр.: Иер. 29:11-14; Иез. 34:11-31; Ос. 14:4-7; Амос. 9:11-15).
2:17 - 3:10
Разлука, но не сердцем
Изъявление чувств считалось уместным даже в наставлениях, а тем более в дружеских письмах. Все послания Павла насыщены эмоциями, и данный раздел является ярким примером.
2:17. В дружеских посланиях обычно выражалось желание видеть другого, и часто говорилось, что разлука присутствует, но не в сердце, что духовно они близки. (Сегодня мы говорим: «Мысленно я всегда с вами».) Павел идет дальше этого, говоря (как в некоторых переводах), что они осиротели без фессалоникийцев (см. NRSV); многие философы, хотя и подчеркивали необходимость мягкого, доброжелательного отношения, считали такой язык излишне эмоциональным.
2:18. Древние иногда говорили о богине судьбы, которая препятствовала их намерениям. Если учесть, что Павел находился недалеко от Македонии, фраза «воспрепятствовал нам сатана» здесь может относиться к каким-то конкретным обстоятельствам, помешавшим ему возвратиться в Фессалонику, - либо к оппозиции иудеев, о которой он упоминал во 1Фес. 2:14-16, либо к противостоянию городских властей и последствиям для друзей Павла (Деян. 17:8,9).
2:19,20. Венки и гирлянды, как явствует из греко-римской литературы этого периода, повсюду использовались как награда победителям; имеется в виду именно такой венок, а не царский венец. Венцы (ср.: Ис. 28:5; Ис. 62:3) и гирлянды (ср.: Ис. 61:3) в Ветхом Завете и в древнем иудаизме иногда упоминались как символы грядущей награды. Награда Павла, однако, в стойкости самих фессалоникийцев (ср.: 3Ин. 4).
3:1,2. Даже если эти фразы о сильном желании увидеть другого формальны, они, однако, не лишены искренности (ср. современные карточки-поздравления по разным случаям). Тимофей и, вероятно, Сила, сопровождали Павла в Афины, и он отослал их обратно в Македонию, хотя в Афинах оставался один. Лука опускает некоторые из этих подробностей в Деяниях (Деян. 17:14-16; Деян. 18:5), как и следовало ожидать; любой автор знает, что не может вместить в свой рассказ каждую деталь и должен предложить вниманию читателя гладкое повествование. Но близкое сходство этих рассказов удивительно, а различия указывают на то, что Лука не мог просто позаимствовать всю историю из этого послания.
3:3,4. Иисус, авторы книг Ветхого Завета и некоторые авторы апокалипсисов предсказывали скорбное время перед самым концом земной истории. Эти страдания будут сопровождать проповедь Евангелия (согласно Иисусу; ср.: Мк. 13:9-11) и приведут к покаянию Израиль (согласно Ветхому Завету, напр.: Иер. 30:7; Дан. 12:1; ср.: Втор. 4:30; Ис. 26:20,21). Если здесь речь идет об этом, то христианам предстоит выдержать такие испытания и избежать гнева Господня при Его втором пришествии (1Фес. 1:10; 1Фес. 5:9; ср.: Деян. 14:22).
3:5-8. Авторы древних писем часто жаловались, что их чувства были задеты, когда они не получали быстрого ответа на свои послания; это свидетельствовало о их любви. Поскольку письма передавались только с оказией, Павел, однако, не ожидал, быстро услышать новости от странников, особенно если учесть, что найти Павла было для них не просто; ему самому было легче послать кого-нибудь, чем наоборот. Даже его сетования по поводу того, что он не знает, в каких обстоятельствах они находятся, отражают его любовь к ним, как заботливого родителя.
3:9,10. Павел подводит итог или добавляет благодарности (см. коммент. к 1Фес. 1:2; ср.: Пс. 115:13). Большинство людей ночью спят, а молитва ночью в Ветхом Завете и в еврейской литературе была признаком особого посвящения (в Ветхом Завете см., напр.: Пс. 21:3; Пс. 41:9; Пс. 62:7; Пс. 76:3,7; Пс. 118:55,148). Выражение «чего недоставало вере вашей» (1Фес. 3:10) может быть адекватно надежде (1Фес. 3:6; ср.: 1Фес. 1:3; 1Фес. 5:8), о которой Павел рассуждает в 1Фес. 4:13 - 5:11.
3:11-13
Молитва Павла
В большинстве посланий молитва следует непосредственно за благодарением; поскольку молитва здесь начинается в 1Фес. 3:11, некоторые комментаторы предполагают, что Павел завершает благодарности только в 1Фес. 3:9,10. Но просто Павел мог следовать другому формату письма, который отличается от использованного им позднее.
3:11. В иудаизме «молитвы-пожелания» (адресованные тем, кому они предназначены) были обычны для истинно верующих; они возносились в надежде, что Бог услышит их. В ст. 11 звучит мотив искренних пожеланий своим возлюбленным братьям.
3:12. Благодарения и молитвы могут предварять темы, которые рассматриваются далее в письме, что особенно характерно для посланий Павла; он возвращается к теме «любви» в 1Фес. 4:9 и «внешних» в 1Фес. 4:12.
3:13. Учения Ветхого Завета, иудаизма и Иисуса также предвосхищали упование на грядущее, что придавало смысл переживаниям и помогало стойко переносить трудности. Выражение «святые» относится здесь к народу Божьему (1Фес. 4:14) или к святым ангелам (Зах. 14:5); в еврейской литературе все они назывались «святыми». Павел обычно использует этот термин по отношению к народу Божьему.
4:1-8
Чистота сексуальных отношений
В данном разделе речь идет о блуде, распутстве (1Фес. 4:3). Павел, возможно, узнал о каком-то конкретном случае в общине или, может быть, все еще продолжает эту актуальную тему в связи с известной всем сексуальной распущенностью язычников; следует учесть и его пребывание в Коринфе, городе, который вошел в поговорку из-за процветавшего там разврата. Неженатые греческие мужчины (моложе тридцати лет) обычно вступали в связь с проститутками, рабами и практиковали гомосексуализм; греческая религия и культура не ставили этому никаких преград.
4:1,2. Передачу слов и мыслей ранних учителей богословы называют традицией, или преданием. Павел и его помощники провели много времени в Фессалонике, передавая новообращенным изречения Иисуса; в 1Фес. 4:13 - 5:11 Павел возвращается к некоторым из них.
4:3. В греческой и римской практике допускалась сексуальная связь с проститутками и рабами. По римскому закону добрачные половые отношения мужчин запрещались лишь в том случае, если они имели место между аристократом и женщиной из высшего общества (это называлось stuprum - бесчестье, позор, разврат). Иудаизм гораздо строже подходил к этому, связывая сексуальные отношения рамками брака (хотя из литературы известно, что некоторые еврейские мужчины впадали в греховные добрачные и внебрачные сексуальные связи). Павел осуждает распутство любого рода, хотя здесь он фокусирует свое внимание на особом примере (1Фес. 4:6). Он придерживается ветхозаветной точки зрения о том, что сексуальные связи мужчины до брака с другой женщиной, не со своей будущей супругой, - это оскорбление именно будущей супруги, а потому рассматривается как еще одна форма прелюбодеяния (Втор. 22:13-29). (Это утверждение, конечно же, не означает, что иудаизм разрешал добрачные половые отношения мужчины со своей будущей супругой, - с позиций ветхозаветного установления, по которому брак рассматривался как завет-договор; здесь просто подчеркивается, что сексуальные связи до брака с кем-то другим рассматривались как тяжкое оскорбление будущей супруги.)
4:4. «Сосуд» - это обычная метафора для обозначения тела в греческой и еврейской литературе диаспоры; изредка она применялась по отношению к жене (в ряде еврейских текстов и в 1Пет. 3:7 - в качестве варианта истолкования). Здесь, вероятно, речь идет о «теле», хотя это и не бесспорно.
4:5. Восприняв более аскетические греко-римские идеалы, некоторые еврейские писатели диаспоры решили, что сексуальные отношения допускаются лишь с целью воспроизводства потомства, и сексуальные желания, даже по отношению к собственной жене, неприемлемы. Поскольку Павел в другом своем послании говорит о том, что удовлетворение страстей возможно только в браке (1Кор. 7:2-9), более вероятно, что здесь он противостоит только удовлетворению похоти путем разврата, вне брака (1Фес. 4:6), а не сексуальным удовольствиям в браке. Иудеи считали, что практически все язычники отличаются распутством (более поздние раввины утверждали, что трудно ожидать девственности у языческой женщины, которой исполнилось три года и один день); действительно, большинство языческих женщин были распутными. Хотя многие читатели Павла были неевреями, этническими язычниками, он ожидал от них осознания своей духовности: по духу они уже не язычники, поскольку обращены в христианскую веру (ср.: Рим. 2:29).
4:6. Прелюбодеяние, или, как его часто определяли, «воровство жены», было наказуемо по римскому закону; в некоторых обстоятельствах пару, застигнутую в акте прелюбодеяния, убивали на месте. Однако прелюбодеяние обычно оставалось ненаказанным; но муж, который знал об измене своей жены, должен был развестись с ней, в противном случае его привлекали к суду по обвинению в сводничестве (lenocinium). Палестинский иудаизм более не мог применять предусматривавшуюся в Ветхом Завете смертную казнь за супружескую измену, но иудеи верили, что если они этого не могут, то Бог воздаст виновным в таком грехе (особенно в Судный день).
4:7. Во всех древних культурах считалось, что половой акт делал человека на некоторое время ритуально нечистым. Эта нечистота, в метафорическом смысле, может распространиться и на дух - в случае сексуального греха. «Святость» означает «отделенность» для Бога. Израиль в Ветхом Завете был «отделен» для Бога, а потому призывался к жизни в святости (быть святым, как свят Бог; см., напр.: Лев. 20:24-26).
4:8. Согласно еврейским текстам, Святой Дух, наряду с другими своими функциями, призван вдохновлять пророков и очищать праведных; последнее особенно ярко выражено в литературе ессеев и основано на Иез. 36:25-27. Даже те, кто не знаком с этой ролью Духа, может понять мысль Павла из самого титула (Святой Дух); хотя ветхозаветные авторы называют Духа Божьего «Святым Духом» только дважды, во времена Павла этот титул был общепризнанным, буквально он переводится как «Дух святости». Павел имеет в виду Духа, Который очищает и отделяет народ Божий (1Фес. 4:7).
4:9-12
Отношение друг к другу и к «внешним»
4:9,10. Моралисты очень любили рассуждать «о любви в семье» и на темы, связанные с этой проблемой. Для Павла все христиане были одной семьей, а потому этика семейной любви здесь весьма уместна.
4:11. Душевное спокойствие (отрешенность от всякого рода дел и сосредоточенность на собственном философском сообществе) стало центральной идеей эпикурейцев, а также лозунгом многих людей в I в. - тех, кто хотел остаться в стороне от общественной или политической жизни. Подобного рода квиетизм вызывал критику со стороны остального общества, как приверженность иудеев своим собственным традициям и обычаям.
В широком смысле, попытки уйти от общественных противоречий и жить «спокойной жизнью» были мудрым выбором для преследуемого меньшинства Римской империи в I в. Некоторые авторы, например Плутарх, призывали мудрецов к участию в делах государства, но даже они советовали некоторым людям (напр., тем, кто уже достиг определенных высот в своей политической карьере) отойти от активной деятельности. Павел просит своих читателей не выделяться, но и не быть затворниками.
4:12. Землевладельцы презирали физический труд, но для большинства людей в Древнем мире это было единственным средством существования. Хотя в фессалоникской церкви было лишь несколько состоятельных патронов (Деян. 17:4,9), по-видимому, и здесь нашлись такие, кто не разделял взгляд Павла на физический труд, как и в Коринфе. Поступать «благоприлично пред внешними», вероятно, означает приносить дары или, возможно, избегать просьб о милостыне. Просить милостыню на улице приличествовало только самым бедным, часто не имевшим никаких средств к существованию; но некоторых, возможно, привлекал образ жизни философов-киников (ср. коммент. ко 2Фес. 3:11,12).
4:13-18
Утешение для скорбящих
Одной из самых распространенных форм неделового письма было «письмо-соболезнование». Этот раздел послания насыщен еврейскими апокалиптическими мотивами, непосредственно заимствованными Павлом из учения Иисуса. (Павел опускает множество известных апокалиптических мотивов. Большинство из взятых им на вооружение мотивов совпадают с устной традицией учения Иисуса, которое было позднее записано в Евангелиях, что подтверждается в 1Фес. 4:15. При наличии многих пророков, а отсюда и пророчеств в ранней Церкви, маловероятно, чтобы Павел и авторы Евангелий черпали их из какого-то другого источника, а не из учения Иисуса. Также маловероятно, чтобы авторы Евангелий знали Первое послание к Фессалоникийцам. Если же оно было им известно, то они описали учение Иисуса, базируясь на нем.) Обращение к надежде иудеев на грядущее лежало в основе утешения, о чем свидетельствуют и надписи на гробницах. Учитывая преследования, о которых говорится в этом послании (1Фес. 1:6; 1Фес. 2:14-16; 1Фес. 3:3-6), некоторые исследователи предположили, что члены церкви, которые ушли из жизни за время отсутствия Павла, умерли как мученики. Мученичество было скорее исключением, чем правилом в период около 50 г. н. э.; но и исключений было, однако, достаточно, чтобы вызывать провокационные вопросы у фессалоникских христиан.
4:13. Философы часто «утешали» получателей своих писем словами: «Не предавайтесь так горю, потому что это не принесет вам ничего хорошего». Но Павел думает по-другому; христиане не должны скорбеть о своих собратьях-христианах, как это делают язычники, потому что у христиан есть надежда. Большинство язычников верили в загробную жизнь, в жизнь теней и не разделяли оптимизма или нейтрального отношения философов к смерти. Большинство язычников скорбело по умершим, а иудеи и другие жители Ближнего Востока совершали специальные скорбные очистительные ритуалы. «Сон» был обычным эвфемизмом для смерти.
4:14. Подобно многим иудеям, Павел верил, что душа живет на небе до воскресения тела и что душа и тело воссоединятся при воскресении (2Кор. 5:1-10). Многие древние авторы различали верхнюю атмосферу («эфир»), где обитают чистые души, и самое нижнее небо, область «воздуха». Павел, таким образом, говорит о Господе, нисходящем с неба, т. е. с высот небесных (1Фес. 4:16), и о Его встрече со Своим народом «на воздухе», внизу атмосферы (1Фес. 4:17).
4:15. «Слово Господне» - в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61; Деян. 20:35; 1Кор. 7:10). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом.
4:16,17. В Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; кумранский Свиток войны). Михаил - главный архангел в еврейской литературе - считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ.
Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен (Мф. 24:30,31); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему (Мф. 24:31). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1Фес. 4:15), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» - это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 1Фес. 2:12; 1Фес. 5:3; Деян. 17:7).
«Возвещение» - несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника (Амос. 2:2), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета (Ис. 42:13; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10), как при Его сошествии (Ис. 31:4; ср.: Зах. 14:3,4). Начиная с самых ранних писаний Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; Иез. 32:7; Иоил. 2:2; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия Сына Человеческого (Дан. 7:13).
4:18. Авторы писем-соболезнований иногда призывали своих читателей «утешать» себя и других этими словами. По аналогии с этим, иудеи признавали, что верные слуги Божьи могли призывать друг друга проявлять стойкость перед лицом страданий и мученичества (2Мак. 7:5). Даже большинство ветхозаветных пророков, которые сурово обличали и грозили судом Божьим, находили слова утешения и надежды для верного остатка праведных; надежда на грядущее находится в центре вести, которую передает Павел своим читателям, принадлежащим к такому верному остатку.
5:1-11
В непрестанном бдении
Павел продолжает свое обсуждение пришествия Господа (1Фес. 4:13-18), завершая свою мысль тем же увещеванием: утешать и ободрять друг друга (1Фес. 4:18; 5:11).
5:1. Здесь Павел цитирует другое высказывание Иисуса (позднее записанное в Деян. 1:7; цитата обычно передавалась в форме пересказа). Общая мысль о том, что время конца не известно, бытовала и в других кругах иудеев; учителя обсуждали, смогут ли праведные ускорить время приближения конца, или он придет в момент, назначенный Богом, но большинство сходились во мнении, что людям не дано знать времени наступления конца. Некоторые, однако, пытались разработать свои схемы, призванные предсказать его близость; Павел не склонен обсуждать эти гипотезы.
5:2. Этот стих отражает другое высказывание Иисуса (Мф. 24:43; оно также использовано во 2Пет. 3:10; Откр. 3:3; Откр. 16:15). «День Господень» в Ветхом Завете был днем Бога и обозначал Судный день в конце времен (иногда он предстает как прообраз в промежуточных судах, которые завершатся кульминацией в виде катаклизма в последней фазе истории). В еврейской апокалиптической литературе обычно предрекался неожиданный конец, который будет предваряться знамениями. Павел не отрицает, что Дню Господню будут предшествовать определенные знамения (2Фес. 2:2-4), но, как он считает, они не укажут точного времени конца истории и не станут убедительным предостережением для нечестивых (1Фес. 5:3,4).
5:3. «Муки родами» - это не «начало болезней», как в Мф. 24:8, а муки разрушения в День Господень, как в Ис. 13:8. Родовые муки служили обычным прообразом агонии и погибели (Пс. 47:7; Ис. 21:3; Ис. 26:17,18; Ис. 42:14; Иер. 4:31; Иер. 6:24; Иер. 13:21; Иер. 22:23; Иер. 49:22-24; Иер. 50:43; Ос. 13:13). Внезапная пагуба - это тоже традиционная библейская концепция (Ис. 47:11; Иер. 6:26), а неожиданный суд над нечестивым стал традиционным мотивом еврейской апокалиптической литературы; но Павел здесь, возможно, просто передает учение Иисуса (Мф. 24:36-44).
Иудеям было хорошо известно, что такое ложный мир: в Ветхом Завете лжепророки, проповедовавшие мир, навели на Иудею суд (см., напр.: Иер. 6:14); римский генерал Помпеи (I в. до н. э.) вошел в Иерусалим под мирным лозунгом; а примерно через двадцать лет после того, как Павел написал это послание, лжепророки, провозглашавшие победу, повели за собой жителей Иерусалима, и они погибли от рук римских воинов Тита. Читатели Павла в Фессалонике, однако, могли воспринять его слова как выпад против политики римских императоров, утверждавших, что они установили мир и безопасность (pax et securitas) пo всей империи. Такого рода учение звучало как вызов властям и могло стать причиной гонений на христиан (Деян. 17:7).
5:4,5. Эти стихи естественно развивают мысль ст. 2: Павел распространяет образ Дня Господня, который придет, «как тать ночью» (см. коммент. к ст. 2). Воры обычно грабили по ночам, но верующие в Иисуса были «сынами дня», Дня Господня. Павел проводит параллель между днем и светом, ночью и тьмой, используя распространенные в его время образы добра и зла. «Сыны», или «дети», т. е. люди, для которых характерно то или иное состояние или качество.
5:6,7. Ночь была временем не только для сна, но и для ночных пирушек. Павел, по видимому, обращается к высказыванию Иисуса в Мф. 24:42,49 и Мф. 26:45, кроме очевидного текста в Мф. 24:43. Моралисты также использовали слово «трезвиться» в качестве метафоры.
5:8. Римская стража и другие сторожа в ночи (напр., пастухи) были единственными, кто бодрствовал ночью, если не считать участников пьяных оргий. Использование Павлом метафор войны (военные доспехи) может также указывать на традиционную иудейскую концепцию последней войны, которая будет предшествовать концу земной истории, а военные образы у моралистов связываются с их борьбой со своими страстями (см. коммент. к Рим. 13:12; ср. также коммент. к Еф. 6:10-20).
5:9. Хотя «спасение» могло означать «избавление», в контексте окончательного спасения оно также может связываться с воскресением праведных в теле, как здесь. Иудаизм ставил это воскресение в один ряд с гневом Божьим, который будет излит на язычников и отступивших от веры иудеев, когда Бог придет судить землю, - а это должно, по представлениям иудаизма, произойти одновременно.
5:10. Об образе «сна» см. в коммент. к 1Фес. 4:13 (это не может быть ссылкой на образ в 1Фес. 5:5-7, где сказанное относится к сынам тьмы).
5:11. См. коммент. к 1Фес. 4:18.
5:12-22
О жизни в христианской общине
В ст. 12-15 рассматриваются взаимоотношения в общине; ст. 16-22 обращены к общей (отчасти и личной) молитве (ср. сходные рассуждения об общей молитве в Еф. 5:18-21, после чего рассматриваются взаимоотношения в семье).
5:12,13. Выражение «трудящихся у вас», возможно, напоминает об обычае, воспринятом фессалоникскими христианами, корни которого уходят в мир греко-римской культуры, где говорится об отношениях между патронами (спонсорами или покровителями) и их подопечными (клиентами и религиозными организациями). Если здесь имеется в виду именно такая ситуация, то это могли быть христиане, которые открыли свои дома для собраний Церкви, поддерживали своих подопечных материально и оказывали содействие в политической сфере (среди таких патронов в Фессалониках, вероятно, был Иасон - Деян. 17:5-9).
Нет ничего удивительного и в том, что они могли и «вразумлять» других, поскольку это были состоятельные, а потому и лучше образованные люди. (Большинство людей в древности были практически безграмотными; наставлять других было, естественно, легче тем, кто умел и имел время читать Писания, поскольку Писания служили источником наставлений и в синагоге, и в церкви.) Если же в общине не было состоятельных людей, заботу о других могли брать на себя те, кто имел больший достаток и предоставлял, по возможности, свое помещение для собрания верующих; как правило, в общине были и знатные люди (Деян. 17:4).
5:14. «Бесчинные», недисциплинированные или ленивые (NIV, NRSV) - это те, кто мог, но не хотел работать (ср.: 1Фес. 4:11; 2Фес. 3:7,8). Выражение «малодушные», или робкие, относится, в первую очередь, к тем, кто был о себе невысокого мнения, занимался самоуничижением. Ср.: Ис. 35:3,4.
5:15. Ср. с учением Иисуса (Мф. 5:39); некоторые другие иудейские учителя также советовали не воздавать злом за зло (см. коммент. к Рим. 12:17).
5:16. В греческой этике часто приводится краткий перечень утверждений - одно за другим, как здесь у Павла. Многие библейские псалмы вызывают образы, связанные с празднованием и поклонением (см., напр.: Пс. 9:15; Пс. 32:1; Пс. 46:1,2; Пс. 94:2; Пс. 149:1-5); таким образом, здесь это связано с молитвой и благодарением.
5:17. Даже самые строгие приверженцы иудаизма не молились весь день напролет; но они молились регулярно, много и истово. «Непрестанно молитесь» - это и может быть призыв к подобного рода молитве, которая постоянно присутствует в голове человека на протяжении всего дня, в отличие от общей или личной молитвы.
5:18. Язычники признавали, что богиня судьбы или какой-то другой бог управляют всем, а потому они должны воспринимать все как неизбежное и благодарить за все. Для Павла, который во всем доверяет Богу, Его правлению и Его любви, есть возможность благодарить Бога в любой ситуации.
5:19,20. В раннем иудаизме Дух чаще всего связывался с пророчеством; Павел не хочет, чтобы кто-нибудь угашал богодухновенную речь. Термин «угашать» часто связывался с огнем, обычно соответствующим «ветхозаветному образу пророков, которые не в состоянии были удержать в себе божественное вдохновение (Иер. 20:9).
5:21,22. Фраза «все испытывайте» в данном контексте может означать проверку пророческих изречений (5:19,20), чтобы сохранить доброе и отвергнуть плохое. В некоторых греческих религиозных культах практиковалось экстатическое озарение, и Павел предостерегает фессалоникийцев не путать собственное озарение с языческим; но о различении духов говорилось уже в Ветхом Завете. Многих ветхозаветных пророков обучали старшие пророки, которые были ведомы Духом (1Цар. 19:20); поскольку таких пророков в большинстве раннехристианских церквей не было, необходимо было испытывать друг друга, проверяя таким образом истинность различных духовных даров (см. коммент. к 1Кор. 14:29).
5:23-28
Заключительные слова
5:23-25. О молитвах-пожеланиях см. в коммент. к 1Фес. 3:11. Хотя Павел подчеркивает здесь целостную природу человека, перечисляя, в соответствии с иудейским обычаем, все составные компоненты человеческой личности (ср., напр.: Втор. 6:5; Лк. 10:27), он использует язык этой культуры для описания составляющих (которые он может подразделять и иначе, см., напр.: 1Кор. 7:34; 1Кор. 14:14,15). Весьма маловероятно, что речь идет о философах, которые, проводя детальный анализ, разделяли душу на две (Цицерон), три (Платон, Филон) или девять (стоики) частей. Подобно большинству еврейских авторов и в соответствии с Ветхим Заветом, Павел рассматривал человека как целостную личность, после смерти которого душа отделяется от тела, и разделял составляющие личности только с этой точки зрения. (Гностики-валентинианцы, главным образом под влиянием платоников, позднее выявили мнимые более тонкие различия между душой и духом, и именно их «душевные» и «духовные» личности имеет в виду здесь Павел.
Их радикализм привел к тому, что они отрицали полное воплощение Иисуса, Божественного Слова. Посидоний, Марк Аврелий и другие высказывали мысли о трихотомии (трехчастном делении), и более поздние самаритяне придерживались этого мнения, хотя и использовали другую терминологию, в отличие от Павла. Гораздо позднее иудейские мистики, известные как кабалисты, разделили душу на десять частей, включая и триединство триад. Согласно представлениям древних египтян, тело делится на ba, ka и akh.)
5:26. Поцелуи выражали любовь и привязанность друг к другу; см. коммент. к Рим. 16:16.
5:27,28. Многие люди не умели читать, поэтому с посланием можно было ознакомить всех, читая его вслух на общем собрании.
