[556]. Приведенный пример упрощен. На самом деле существуют как минимум три варианта текста, возникшие благодаря разным издателям и печатникам. Кроме чтения «отчаянно туго» («desperately hard»), другие экземпляры читают «чрезвычайно туго» («extremely hard») и «очень туго» («very hard»). Для установления аутентичности текста следует обратиться к сделанной Джеймсом Уэри колляции первых 11 изданий романа (John Bunyan. The Pilgrim's Progress from tlus World to the World to Come ed. by James Wharey [Oxford, 1928]), все они дают чтение «чертовски туго» («damnable hard»).
[557]. О том, какие тенденции можно проследить в работе переписчиков см.: James R. Royse, «Scribal Habits in the Transmission of New Testament», in The Critical Study of Sacred Texts, ed. by W. D. O'Flanerty (Berkeley Religious Studies Series; Berkeley, 1979), pp. 139-161; idem, «Scribal Tendencies in the Transmission of the New Testament», The Text of the New Testament in Contemporary Research: Essays on the Status Quaestionis, ed. by Bart D. Ehrman and Michael W. Holmes (Grand Rapids, MI, 1995), pp. 239-252; Peter N. Head, «Observations on Early Papyri of Synoptic Gospels, especially on the 'Scribal Habits'», Bíblica, lxxi (1990), pp. 240-247.
[558]. B. F. Westcott and F. J. A. Hort, The New Testament in the Original Greek, ii (London, 1881; 2nd ed. 1896), p. 27.
[559]. Обзор некоторых сюжетов см.: Jacobus Petzer, «Author's Style and the Textual Criticism of the New Testament», Neotestamentica, xxiv (1990), pp. 185-197.
[560]. Adalbert Merx, Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Zweiter Teil, Erläuterungen (Berlin, 1902, 1905, 1911).
[561]. Adolf von Harnack, Zur Revision der Prinzipien der neutestamentlichen Textkritik: die Bedeutung der Vulgata für den Text der katolischen Briefe und der Anteil des Hieronimus an dem Übersetzungswerk (Beiträge zur Einleitung in das Neue Testament, 7. Teil, Leipzig, 1916); idem, «Studien zur Vulgata des Hebräerbriefs», Sitzungsberichte der Preussischen Akademie, 1920, pp. 179-201 (Studien zur Geschichte des Neue Testament und der Alten Kirche, i, ed. by Hans Lietzmann [Berlin, 1931], pp. 191-234).
[562]. См., например: Michael Hetzenauer De recognitione principiorum criticae textus Novi Testamenti secundum Adolfum de Harnack (Ratisbonae, 1921; repr. from Lateranum, 1920, no. 2); J. Belser, «Zur Textkritik der Schriften des Johannes», Theologische Quartalschrift, xcviii (1916), pp. 145-184.
[563]. Хаусмен (Housman) высмеивал таких текстологов: «У нас не должно быть одного излюбленного метода. Текстолог с одним методом подобен врачу с одним лекарством. Не зная о нас, переписчики беспокоились о наших вкусах не более, чем болезни заботятся о вкусах докторов. Они допускали ошибки не однотипные, а разные, поэтому и средства к их исправлению тоже должны быть разными» (Housman A. E. ed, M. Manilii Astronomicon, liber primus [Cambridge, 1903], pp. liii f.).
[564]. Теоретически в койне могли сохраниться ранние чтения, исчезнувшие во всех остальных типах текста, но такие случаи крайне редки (один пример приведен на стр. 367-368). См. Harry Sturz, The Byzantine Text Type and New Testament Textual Criticism, 2nd ed. (Nashville, 1984). Обзор предыдущих оценок, предложенных для подобных чтений см. в главе о лукиановой рецензии B. M. Metzger, Chapters in the History of the New Testament Textual Criticism (Grand Rapids, MI, 1963), pp.1-41.
[565]. О так называемом споре вокруг «текста большинства» см. О возникновении византийской традиции см. Klaus Wachtel, Der byzantinische Text der katholischen Briefe: eine Untersuchung zur Entstehung der Koine des Neues Testaments (Berlin, 1995).
[566]. См. E. C. Colwell, «Method in Establishing the Nature of New Testament Manuscripts», in Studies in Methodology in Textual Criticism of the New Testament (Grand Rapids, MI, 1969), pp. 44-55, в особенности p. 55 f.
[567]. Византийский тип текста Книги Откровения менее однороден, чем тексты других книг Нового Завета, так как Греческая православная церковь никогда не включала чтения из Апокалипсиса в свою лекционарную систему, оказавшую в Византии стабилизирующее влияние на текст других новозаветных книг.
[568]. Более полные описания каждого из этих трех типов текста, предшествовавших койне, равно как и списки свидетелей текста, поддерживающих каждый тип в разных разделах Нового Завета (Евангелия, Деяния, Павловы послания, Соборные послания и Откровение), см.: M.-J. Lagrange, Critique textuelle, ii, La Critique rationnelle (Paris, 1935). Несколько иные списки можно найти в предисловии к изданию Августа Мерка (Merk) Novum Testamentum graece et latine, 8th ed. (Roma, 1957).
[569]. См., например, James Hardy Ropes, The Text of Acts (The Beginnings of Christianity, part i, vol. iii; London, 1926), pp. viii ff., и W. Η. P. Hatch, The «Western» Text of the Gospels (Evanston, 1937). Роупс считает, что подготовка западного типа текста была составной частью для формирования первичного новозаветного канона.
[570]. Б. Аланд («Entstehung, Charakter und Herkunft des sog. Westlichen Textes untersucht an die Apostelgeshichte», Ephemerides theologicae Lovanienses, lxii [1985], pp. 51-65) предполагает, что данная форма (или формы) текста пережили в своем развитии три стадии. Во II веке переписчики внесли интерполяции, пропуски или изменения в текст Деяний, которые далее стали развиваться в направлении западного типа. Во первой половине III (?) века редактор исправил рукопись, содержащую форму текста, сформировавшегося на первой стадии, в результате чего получился текст с «типично западными» чертами. На третьей стадии редакторский экземпляр был скопирован разными людьми в более или менее свободной манере.
[571]. Мнение Курта Аланда («Alter und Entstehung des D-Textes im Neuen Testament; Betrachtung zu P69 und 0171», Miscellànea papirològica Ramon Roca-Puig, ed. by Sebastià Janeras [Barcelona, 1987], pp. 37-61), полагавшего, что эта форма текста возникла только во второй половине III века, противоречит свидетельствам отцов и других текстуальных типов. См., например, Bart D. Ehrman, «Heracleon and the 'Western' Textual Tradition», New Testament Studies, xl (1994), pp. 161-179.
[572]. C. M. Martini, «La Tradition textuelle des Acts des Apôtres et les tendences de l'église ancienne», Les Actes des Apôtres; Traditions, rédaction, théologie, ed. by J. Kremer (Lueven, 1979), p. 34. О различии между оригинальными и вторичными западными чтениями см.: G. Zuntz, «On the Western Text of the Acts of the Apostles», Opuscula selecta (Manchester, 1972), pp. 189-215; J. Neville Birdsall, «The Western Text in the Second Century», Gospel Traditions in the Second Century, ed. by William L. Petersen (Notre Dame, 1989), pp. 3-17.
[573]. См. Philip Burton, The Old Latin Gospels: A Study of Their Texts and Language (Oxford, 2000).
[574]. По-видимому, Соборные послания и Книга Откровения не имеют типично западной формы текста.
[575]. См., особенно прим. 464.
[576]. Lagrange, op. cit., pp. 163 ff.
[577]. См. Alexander Globe, «Serapion of Thmuis as a Withness to the Gospel Text Used by Origen of Caesarea», Novum Testamentum, xxvi (1984), pp. 126 f. По мнению Глоуба, цитаты у Серапиона свидетельствуют о том, что в IV в. в египетском захолустье употреблялась форма текста, поразительно похожая на ту, что была использована Оригеном на 100 лет раньше в Кесарии. И действительно, в тех случаях, когда мы можем сравнить двух авторов, текст Серапиона оказывается даже ближе к тексту Оригена, чем текст Евсевия, писавшего в Кесарии в IV в.
[578]. Larry W. Hurtado, Text-Critical Methodology and the pre-Caesarian Text: Codex Win the Gospel of Mark (Grand Rapids, MI, 1981), p. 88.
[579]. Об истории изучения кесарийского типа евангелий см. Metzger, op. cit., pp. 42-72.
[580]. Christian-B. Amphoux, «Le texte évangélique de Césarée et le type de texte 'Césaréen' des Evangiles», Filóloga Neotestamentaria, xii (1999), pp. 3-16. Амфу заключает, что «так называемый "кесарийский" тип текста отнюдь не совпадает с тектом, которым пользовались в Кесарии - таков результат назначения текстуальным типам Нового Завета географических обозначений» (Более подробное содержание см. New Testament Abstracts, clv [2001], pp. 232-233).
[581]. Hurtado, op. cit., pp. 88 f.
[582]. См. G. Zuntz, The Text of the Epistles, a Disquisition upon the Corpus Paulinum (London, 1953), pp. 272-276.
[583]. См. C. L. Porter, «Papyrus Bodmer XV (p75) and the Text Codex Vaticanus», Journal of Biblical Literature, lxxxi (1962), pp. 363-376; Kurt Aland, «Neue neuetestamentlische Papyri», New Testament Studies, xi (1964-1965), pp. 5-21; New Testament Studies, xii (1965-1966), pp. 195-210 (перепечатано с добавлениями в Studien zur Überlieferung des Neuen Testaments und seines Texts [Berlin, 1967], pp. 155-172); Carlo M. Martini, Il problema della recensionalità del codica B alla luce del papiro Bodmer XIV (Rome, 1966); Gordon D. Fee, «p75, p76 and Origen: The Myth of Early Textual Recension in Alexandria», in New Dimensions in New Testament Studies, ed. by Richard Longenecker and Merril Tenney (Grand Rapids, MI, 1974), pp. 19-45.
[584]. Определение «первичных» и «вторичных» александрийских свидетелей и их внутренних взаимосвязей см.: Bart D. Ehrman, Didymus the Blind and the Text of the Gospels (Atlanta, 1986), особенно pp. 262-267.
[585]. Сказанное относится и к Ин 1:1-8:38 Синайского кодекса, где текст относится к западному типу.
[588]. Значимым исследованием в этой области продолжает оставаться книга: Ulrich Becker. Jesus und die Ehebrecherin (Berlin, 1963).
[589]. Дидим Слепец (IV век) однако, ссылается на эту или подобную историю, прочитанную «в одном из евангелий». Подробное исследование со ссылками на другие ранние патристические источники, см. Bart D. Ehrman, «Jesus and the Adultress», New Testament Studies, xxxiv (1988), 24-44.
[590]. О гипотетической реконструкции различных форм данной истории в разных частях церкви, см. ibid., рр. 34-38.
[591]. См. David C. Voss, «The Sins of Each of Them», Anglican Theological Review, xv (1933), pp. 321-323.
[592]. О происхождении данной перикопы и причинах столь позднего ее включения в канонический текст см. Harald Riesenfeld, «The Pericope de adultera in the Early Christian Tradition», The Gospel Tradition (Philadelphia, 1970), pp. 95-110.
[593]. Этот текст лежал в основе Библии короля Иакова, Пересмотренного перевода (Revised Version, 1881) и Американской стандартной Библии (American Standard Version) (1901), переводчики всех трех употребляют курсив, чтобы обозначить для читателей слова, добавленные по смыслу: «… не был еще дан». Однако ни Пересмотренный Стандартный перевод (Revised Standard Version), ни Новая английская Библия (New English Bible) в этом случае курсивом не пользуются, поэтому использование глагольной формы «дан» в этих двух переводах можно считать результатом либо вольного перевода, либо выбора вторичного чтения в качестве базового текста.
[594]. Среди более новых исследований см. Paul L. Danove, The End of Mark's Story: A Methodological Study (Leiden, 1993), pp. 120-125; David C. Parker, The Living Text of the Gospels (Cambridge, 1998), pp. 124-147.
[595]. Подробнее о коптских версиях см. P. E. Kahle, Journal of Theological Studies, n.s., ii (1951), pp. 49-57.
[596]. Уильям Фармер попытался объяснить отсутствие последних 12 стихов у Мк в некоторых ранних рукописях, предположив, что они были выброшены в течении II в. александрийскими писцами, которые находили неудобным упоминание о взятии змей и питье яда в стихе 18, а потому решили применить практику, бывшую в ходу у александрийских ученых - толкователей Гомера, и один за другим выбросили все 12 стихов (William R. Farmer, The Last Twelve Verses of Mark [Society for New Testament Studies: Monograph Series, xxv; Cambridge, 1974]). Но это объяснение неудовлетворительно: (1) Фармер неверно понял работу александрийских филологов, которые обычно не выбрасывали стихи из гомеровского эпоса, но лишь атетировали строку или строки, считавшиеся не аутентичными; (2) нет убедительного объяснения, почему александрийские христиане не ограничились двумя неудобными фразами в стихе 18, а исключили все 12 стихов и (3) полностью неправдоподобно предположение, что сокращенный таким образом александрийский текст мог привести к появлению одинаково короткого варианта в столь разных и географически отдаленных версиях, как древнейшая латинская, сирийская, саидская, армянская и грузинская. Даже в самом страшном сне не может присниться, что кто-то берется утверждать, будто все они отражают одно и тоже гипотетически переделанное в Александрии сокращение текста.
[597]. Так считает Й. Шеферс (Joseph Schäfers): Biblische Zeitschrift, xiii (1915), pp. 24-25.
[598]. См. например, J. M. Creed, Journal of Theological Studies, xxxi (1932), pp. 175-180; Ernst Lohmeyer, Das Evangelium des Markus (Göttingen, 1937), pp. 356-360; N. B. Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ (Philadelphia, 1944), pp. 86-118; A. M. Farrer, The Glass of Vision (London, 1948), pp. 136-146; H. R. Lightfoot, The Gospel Message of St. Mark (Oxford, 1950), pp. 80-97, 106-116. Современное мнение о попытках осознать буквальное литературное значение короткого окончания см. J. F. Williams, «Literary Approaches to the End of Mark's Gospel», Journal of the Evangelical Theological Society, xlii (1999), pp. 21-35.
[599]. Наиболее свежая работа, в которой доказывается, что краткое окончание Евангелия от Марка (а также и его начало!) было утеряно: Ν. Clayton Croy, The Mutilation of Mark's Gospel (Nashville. 2003).
[600]. Практически все ученые, критически исследовавшие и комментировавшие текст Евангелия от Марка, единодушно отвергают для этих стихов авторство Марка. Обычно выдвигаемые аргументы хорошо суммированы в монографии: Clarence R. Williams, The Appendices to the Gospel according to Mark: A Study in Textual Transmission (Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, vol. xvii; New Haven, 1915). В XIX столетии сделаны две серьезные попытки защитить подлинность пространного чтения: J. W. Burgon, The Last Twelve Verses of the Gospel According to St. Mark Vindicated (London, 1871; repr. 1959), и J. P. P. Martin, Introduction à la critique textuelle du Nouveau Testament: Partie Pratique, vol. ii (Paris, 1884). Недавно попытка реабилитировать эту точку зрения была сделана М. van der Valk, «Observation on Mark 16, 9-20 in Relation to St. Mark's Gospel», Humanitas, n.s., vi-vii (1958), pp. 52-95. Эта работа - пример того, как не следует заниматься текстологией. Отказываясь почти ото всякого обсуждения внешних рукописных свидетельств, ван дер Валк предается более или менее неуместным рассуждениям, цель которых заранее сформулирована и предопределена. См. также прим. 596.
[601]. См. Claus-Hunno Hunzinger, «Neues Licht auf Lc. 2.14», Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, xliv (1952-1953), pp. 85-90; idem, «Ein weiterer Beleg zu Lc. 2.14 ἄνθρωποι εὐδοκίας», Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, xlix (1958), pp. 129-131; Cp. Ernest Vogt, «'Peace among Men of God's Good Pleasure' Lk. 2.14», in The Scrolls and the New Testament, ed. by K. Stendahl (New York, 1957), pp. 114-117.
[602]. F Zimmer, Der Text der Thessalonicherbriefe (Quedlinburg, 1893), Помимо этой монографии, Фридрих Циммер отстаивал свою точку зрения в посвященном Бернхарду Вайссу юбилейном сборнике Theologische Studien (Göttingen, 1897), pp. 248-273, в особенности 264-269.
[603]. Обратная ошибка - написание ἤπιος вместо νήπιος также эпизодически встречается в отдельных рукописях, а именно, в A Еф 4:14 и в Евр 5:33.
[604]. О том, к каким последствиям для понимания Павла приводит принятие этой метафоры, см. Abraham Malherbe, «'Gentle as a Nurse': The Cynic Background to 1 Thess ii», Novum Testamentum, xii (1970), pp. 203-217. Аргументы в защиту другого чтения см. Beverly Gaventa, «Apostles as Babes and Nurses in 1 Thessalonians 2:7», in Faith and History: Essays in Honor of Paul W. Meyer, ed. by John T. Carroll, Charles H. Cosgrove, and Elizabeth Johnson (Atlanta, 1990), pp. 193-207; Jeffrey Weima, «'But We Became Infants Among You': The Case of NHPIOI in 1 Thess 2.7», New Testament Studies, xlvi (2000), pp. 547-564.
[605]. Julius Wellhausen, Einleitung in die drei ersten Euangelien, 2te Aufl. (Berlin, 1911), p. 9.
[606]. Heinz Schürmann, Der Paschamahlbericht Lk. 22, (7-14) 15-18 (Münster, 1953), p. 35, Anm. 154.
[607]. Joachim Jeremias, Die Abendsmahlworte Jesu, 3te Aufl. (Göttingen, 1960), pp. 174 f.; англ, пер.: The Eucharistic Words of Jesus (London, 1966), p. 183.
[608]. Matthew Black, An Aramaic Approach to the Gospel and Acts, 2nd ed. (Oxford, 1954), pp. 214 f.; 3rd ed. (1967), pp. 279 f.
[609]. См., например, Ezra Abbott, «On the Reading 'Church of God', Acts xx. 28», Bibliotheca Sacra, xxxiii (1876), pp. 313-352 (переиздано в книге The Authorship of the Fourth Gospel and Other Critical Essays [Boston, 1988], pp. 294-331); Charles E De Vine, «The 'Blood of God' in Acts 20:28», Catholic Biblical Quarterly, ix (1947), pp. 381-408; также критические комментарии к отрывку и обсуждение вопроса Хортом: The New Testament in the Original Greek, ii Appendix, pp. 98-100.
[610]. См. Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York, 1993), pp. 87-88.
[611]. James Hope Moulton, A Grammar of New Testament Greek, i, Prolegomena, 3rd ed. (Edinbourgh, 1908), p. 90.
[612]. Чтение θεοῦ поддерживают Весткотт и Хорт, Вайсс, Фогельс, Мерк, Бовер, фон Гарнак (Beiträge, iv, p. 330), Джексон и Лейк (Beginnings of Christianity), Мак-Грегор (Interpreter's Bible), Брюс (Acts), Уильямс (Harper's [=Black's] New Testament Commentaries), Де Вине и Эрман.
[613]. Осторожность, с которой выражается предположение, заключается в разногласии между теми, кто, как Беар (F. W. Beare) в Interpreter's Bible, считают, что выражение τοῦ θεοῦ Χριστοῦ слишком сложно для автора, и что какая-то примитивная ошибка должна была появиться в самом раннем из дошедших до нас текстов.
[614]. Другое рассуждение об этом фрагменте см. в замечаниях Генриха Гривена (Greeven) в New Testament Studies, vi (1960), pp. 295 f., где он иным путем приходит к такому же выводу.
[615]. См. Joseph Molitor, Der Paulustext des hi. Ephrärn aus seinem armenisch erhaltenen Paulinenkommentar (Rome, 1938), p. 112.
[616]. * Так же в церковнославянском печатном тексте и в русском Синодальном переводе.
[617]. B. Weiss, Textkritik der paulinischen Briefe (Texte und Untersuchungen, xiv (3); Leipzig, 1896), pp. 13 f. Примечательно, что Весткотт и Хорт не считают нужным в этом случае следовать знаменитой рукописи.
[618]. Это саидская рукопись Британского музея Or 7594, датируемая IV в., см. прим. 184.
[619]. Addenda к 8 изданию Тишендорфа (как сообщает Грегори в Prolegomena, p. 1281) свидетельствует, что переписчик B начал писать предлог ἀπό, но затем изменил его на εἰς.
[620]. Хорт (Westcott and Hort, The New Testament in the Original Greek, p. 94) предполагал, что во фрагменте изменен порядок слов, так отделяя εἰς Ἰερουσαλήμ от ὑπέστρεψαν и переставляя слова в следующем порядке: ὑπέστρεψαν πληρώσαντες τὴν εἰς Ἰερουσαλήμ διακονίαν получаем «они вернулись, исполнив служение в Иерусалиме». Ж. Дюпон посвятил этому стиху весьма подробное исследование, выводом которого стало предположение, что предлог εἰς можно сохранить, устранив при этом всю смысловую неясность, если после основного глагола будет поставлена запятая (ὑπέστρεψαν, εἰς Ἰερουσαλὴμ πληρώσαντες τὴν διακονίαν); см.: J. Dupont, «La Mission de Paul ἃ Jérusalem' (Actes xii. 25)», Novum Testamemum, i (1956), pp. 275-303.
[621]. Ф. Кеньон ошибочно сообщает о свидетельстве p45 как поддерживающем число 72 (͞o͞ß). Брюс Мецгер проверил этот фрагмент в p45 при естественном и искусственном освещении и убедился лично, что греческая буква, следующая за омикроном, не что иное, как знак дипле (διπλῆ)или заполнитель промежутка (>), который переписчик использовал иногда для того, чтобы завершить короткую строку вровень с правым полем колонки. Впрочем, изучив изданный Кеньоном альбом изображений p45 всякий может увидеть сходство между спорным знаком и дипле, стоящей на том же листе ближе к началу колонки. Более полное обсуждение сюжета (в том числе и предложенного Робертсом чтения 76 - ο͞ζ), см.: B. M. Metzger, «Seventy or Seventy-two Disciples?», New Testament Studies, v (1959), pp. 299-306, на основе которого свидетельство p45 в издании Греческого Нового Завета Нестле 1960 г. было скорректировано. Другие публикаторы Греческого Нового Завета продолжают повторять ошибку кеньоновского издания p45.
[622]. О многих других примерах из еврейских источников, содержащих числа 70 и 72, см. B. M. Metzger, «Seventy or Seventy-two Disciples?»
[623]. См. J. Jeremias в Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, iv, pp. 867-873.
