Примечания

[1]. Письмо Феоны к Лукиану, изданное впервые d'Achery в 1675 г., теперь считается подложным. Ср. А. Нагпаск, Der gefälschte Brief des Bischofs Theonas an Lucian, в Texte u. Untersuchungen, XXXV, 3 (1903). (А. Б.)

[2]. Cp. Th. Brieger, Constantin der Grosse als Religionspolitiker. Gotha 1880. . Burckhardt, Die Zeit Constantin''s des Grossen. Leipzig 1880 (рефераты об этих книгах В. В. Болотова в Христ. Чтении 1881, II, 523-527, 527-533). Прочая литература о Константине Великом указана, например, в Hauck''s Realencyklopädie für protest. Theologie und Kirche Β. Χ. (1901), 757-758 (V. Schultze, Artik. «Konstantin der Grosse»). На русском языке ср. А. Спасский, Обращение императора Константина Великого в христианство, в «Богословском Вестнике» 1904, декабрь, и 1905, январь (и отдельно). (А. Б.)

[3]. Ср. В. В. Болотов. Отзыв о сочинении проф. А. И. Садова «Древнехристианский церковный писатель Лактанций (1895 г.)», в Журналах Совета Спб. дух. Академии за 18956 г., стр. 142-143 (отд. оттиск 46-47). (А. Б.)

[4]. Ср. А. Наrnаск, Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. 2 Aufl. B. II. Leipzig 1906, S. 276-287 (А. Б.)

[5]. Если мы от времени Константина Великого перенесемся к началу нашей эры, то получатся самые удачные сопоставления. Роль хиника в жизни раба была настолько характеристична, что коринфяне назывались χοινικομέτραί. У них было много рабов (на одного свободного - 15 рабов), и они целый день отмеривали им хиники. Здесь должны быть сопоставлены следующие места из Нового Завета: Откр. 6:6; Мф. 20:2, 13, 14; Лк. 10:35. В притче о милосердном са-марянине видно, что в Палестине 2 динария составляли порядочную сумму: са-марянин, оставляя больного на попечение хозяина гостиницы, считает вполне достаточным уплатить за все это 2 динария. Из притчи о работниках в винограднике следует, что один динарий считался щедрой платой поденщику. Апокалипсисе, описывая грядущее бедствие, говорит, что будет продаваться один хиник пшеницы и 3 хиника ячменя по динарию. Таким образом, получая один динарий в день, поденщик истрачивает его весь, а если какой день не работает, то принужден был голодать. В Риме модий стоил один динарий, так что рабочий, поступая к хорошему хозяину, мог во времена Христа Спасителя заработать в один день пшеницы на 8 дней. Это заставляет предполагать, что в Риме и низший класс пользовался экономическим довольством.

[6]. Ср. в записке В. В. Болотова, напечатанной в «Прибавлениях к Церк. Ведомостям» за 1906 г. отдел, озаглавленный «Епархии в древней церкви». № 3, с. 99-W5 (А. Б.)

[7]. Ср. В. В. Болотов, Рассказы Диоскора о Халкидонском соборе. Христ. Чт. 1885,1, 32-33 (отд. отт. 69-70). Михайлов день. Христ. Чт. 1892, II, 626-627 (отд. отт. 38-39). (А. Б.)

[8]. Следует отметить, что вопрос: когда и как обратился к христианству великий император, является дискуссионным в церковно-исторической науке. Например, Ф. А. Курганов полагает, что это обращение произошло быстро и решительно; главным моментом было названное чудо, явившееся Константину, ибо «с этого времени он бесповоротно стал на сторону христиан, сделался убежденным христианином». См. Ф. А. Курганов, Император Константин Великий, святой, равноапостольный. Казань, 1918, с. 164-165. Наоборот, А.Спасский высказывает мнение, что обращение Константина было весьма длительным процессом и его отношение к христианству вплоть до 323 г. «не выходило за пределы утилитарно-практических интересов». См. А. Спасский, Обращение императора Константина Великого в христианство. Отд. оттиск из «Богословского Вестника». Сергиев Посад, 1904, с.61. В западной историографии также отсутствует единство мнений на сей счет. Так, Г. Крафт примыкает к точке зрения А. Спасского, считая, что процесс духовного переворота в душе Константина протекал в продолжении всего его царствования. См. Н. Kraft, Raiser Konstantins religiöse Entwicklung. Tübingen, 1955, S.24. А. Алфельди же, соглашаясь с тем, что обращению Константина предшествовал длительный подготовительный этап, в то же время утверждает, что названное чудо было решительным поворотным моментом в его духовной эволюции. Однако, как отмечает этот ученый, христианство императора еще долго было покрыто «мраком суеверия», господствовавшего в его эпоху. См. А. Alföldi, The Conversion of Constantine and Pagan Rome. Oxford, 1948, p. 14-15, 23. (A. C.)

[9]. Ср. В. В. Болотов, Отзыв об удостоенном Учебным Комитетом при Св. Синоде премии преосв. митрополита Макария в 1886 г. сочинении В. Кипарисова: «О свободе совести. Опыт исследования вопроса в области истории церкви и государства с I по IX в. Вып. I. M. 1883». Христ. Чтение, 1886, II, 265-301 (А. Б.)

[10]. Ср. толкование данной фразы у Ф. А. Курганова: этими словами император «показал, что епископам принадлежит право и они обязаны решать вопросы, касающиеся вероучения, таинств, обрядов, иерархии и принципов управления церковью, вообще всего того, что вытекает из начал христианской религии, определяется Словом Божиим, понимаемым по разуму Церкви, и имеет внутреннее, логически определяемое отношение к вере; а император, в противоположность сему, принимать определения Церкви, как данное, и заботиться о внешнем приложении их к жизни между своими подданными». Таким образом, Константин признавал себя устроителем внешнего, государственного порядка по смыслу церковных определений, в котором бы христианская церковь, хранительница божественной истины, могла спокойно и свободно устраиваться и действеннее влиять на своих членов». Ф. А. Курганов, Император Константин Великий. (Речь, произнесенная по случаю празднования 1600-летнего Константиновского юбилея 14 сентября 1913 года). Казань, 1913, с. 39. (А. С.)

[11]. Указывая на значение дела Константина Великого, А. И. Бриллиантов говорит: «Надлежащая оценка исторического значения союза Церкви и государства может быть дана только в том случае, когда следствия его берутся в полном объеме, а не выдвигаются лишь какие-либо стороны. И если имеются в данном случае и далеко не светлые воспоминания из истории прошлого, сумма тех положительных следствий, которые имели своим источником этот союз, в целом так велика, что большего или меньшего положительного его значения в прошлом не могут отрицать и те, которые наиболее склонны указывать здесь темные стороны». При этом А. И. Бриллиантов замечает еще: «То обстоятельство, что на сторону христианской религии стала государственная власть, должно было ускорить переход языческого населения империи в христианство независимо от всяких репрессий против язычества. Естественно, что при этом внешним видимым успехам христианства оказалась далеко не соответствующей внутренняя христианизация языческого прежде общества, и в высших, и в низших его слоях. Неизбежное при таких условиях понижение религиозно-нравственного уровня во всей массе верующих, взятой в целом, нахождение в церкви лиц с полуязыческим еще образом мыслей и такими же нравами, оказывалось, конечно, отрицательным явлением, если сравнивать это положение дела с общим уровнем церковной жизни прежних времен. Но должно иметь в виду, что было само по себе благом вообще широкое распространение влияния христианства, хотя бы оно еще и не успело сразу проникнуть в глубину сознания народных масс. Задачей Церкви являлось воспитание их в христианском духе, развитие ее внутренней миссии; государство готово было содействовать ей в выполнении этой задачи зависевшими от него средствами». А. И. Бриллиантов, Император Константин Великий и миланский эдикт 313 года. Петроград, 1916, с.194. (А. С.)

[12]. Необходимо отметить трудность в понимании слова «суеверие», «superstitio» в сохранившихся законодательных актах сыновей Константина. Порой бывает сложно определить, направлены ли они только на крайние формы языческого культа (кровавые жертвы, колдовство и т. д.) или против язычества в целом. См. Histoire de l'Eglise depuis les origines jusqúä nos jours. Publiee sous la direction de Α. Fliehe et V. Martin, t. 3: De la paix constantinienne ä la mort de Theodose, Paris, 1937, p. 177.

[14]. В русском переводе пропущена фраза: «Мирянин будет рассуждать, а епископ - слушать: епископа будет учить мирянин».

[15]. В автографе В. В. Болотова (РНБ, отдел рукописей, ф. 88, ед. 151, л. 33) сохранился несколько отличный текст русского перевода письма и проповеди Амвросия Медиоланского. «Приказывают мне: «Отдай базилику». Я отвечаю: «Мне непозволительно отдать, а тебе, государь, не полезно взять ее. Ты не имеешь права <вторгнуться в> дом частного человека, и думаешь лишить этих прав дом Божий?» Замечают: императору все дозволено, его - весь мир. Отвечаю: "Пожалуйста, не воображай, государь, что ты имеешь какое-нибудь императорское право и над божественным. Не превозносись, если ты желаешь многолетнего царствования, но будь покорен Богу. Написано: «Цезарю цезарево, Божие Богу» Мф. 22:21. «Мы и воздаем цезарю, что принадлежит ему, а не Богу <букв. Мы и воздаем кесарево кесарю и Божие Богу>. Подать - цесарю. В ней и не отказывают. Церковь - Божия, и ее нельзя передать кесарю; ибо право государя не простирается на храм Божий». Государю принадлежат дворцы, церкви - священнику. Тебе вверена власть над общественными стенами, а не над храмами». «Я получил этот храм для того, чтобы хранить его, а не для того чтобы отдать. Не могу отдать его императору. <6укв. > Нельзя ничего отнять у храма Божия, и невозможно передать то, что надлежит сохранять, а не передавать>. Должен же позаботиться и о спасении государя. Ему не полезно взять. <букв. > И кроме того, я забочусь о благе императора: потому что ни мне не полезно отдать, ни ему - принять>. Пусть послушает свободного голоса священника, и если желает себе добра, пусть перестанет обижать Христа». «<Никто не сможет отрицать, что сказано это было с почтением императору>. Что может быть почетнее для императора названия «сын церкви»? Но хорошо, если он носит это имя без греха, носит с благодатью. <букв>. Так речено, и речено без греха, но с благодатью>. Ибо император в церкви, а не выше церкви. Добрый император ищет помощи церкви, а не отвергает ее». Говорят, наконец, император сказал: "Но должен же и я иметь одну базилику». Я ответил: "Не подобает тебе иметь ее. Зачем тебе прелюбодеица? А церковь, не соединенная законным союзом со Христом, есть прелюбодеица"".

[16]. Следует отметить, что Юлиан проглядел существенную черту христианства своего времени, а именно: что оно в лице таких выдающихся представителей своих, как свв. Афанасий Александрийский и каппадокийские отцы, впитало в себя лучшие соки эллинской культуры. Кроме того, сам «эллинизм» Юлиана отнюдь не был «эллинизмом чистой пробы», ибо его миросозерцание содержало большое количество элементов, заимствованных из восточных религий. См. Р. Labriolle, La reaction paienne. Etude sur la polemique antichretienne du Ier au Vie siecle. Paris, 1942, p. 424-425. Таким образом, в личности Юлиана Церкви противостоял не столько собственно эллинизм, сколько «полувосточное суеверие» (А. С.)

[17]. Вскоре затем пришлось считаться с еретиками павликианами и афинганами (в Фригии). О сектантах ходили ужасные слухи; некоторые верили, что они поклоняются дьяволу и дела их - скверны. Когда поднялся вопрос о преследовании их, то дошло до того, что их стали казнить. По этому поводу высказался Феодор Студит в послании к ефесскому епископу Феофилу. Св. Феодору были переданы такие слова Феофила: «Я и не советовал убивать еретиков, и не отсоветовал; но если бы и советовал убивать их, то сделал бы дело лучшее». Против этого Феодор утверждал, что подобные отношения противны повелению Христа оставить расти плевелы с пшеницей до жатвы, дабы, выдергивая плевелы, не исторгнуть и пшеницы; и Златоуст говорит, что еретиков не следует преследовать смертью. Против ссылки на ветхозаветные примеры Финееса и Илии св. Феодор возражал в том смысле, что подобные действия не согласны с новозаветным духом. Что же касается ссылки на пример Иоанна Постника, который будто бы советовал казнить еретиков, то факт этот не проверен; притом там дело шло о магии, посему там казнило виновных гражданское начальство и за гражданское беззаконие, церковь же не имела на это права. «Вот почему сказали мы блаженному патриарху (Никифору): "церковь не мстит мечом», а императорам - первому: "Богу не угодно такое убийство», и другому: "если требуется согласие на казнь, то прежде сними наши головы». Итак, если имеете другое Евангелие, то хорошо; а если то же, то припомните, что пастыри Церкви должны вразумлять заблуждающихся словом» [ер. 155]. Таким образом, мы имеем воззрения против преследования еретиков. Но нельзя преувеличивать значение этого свидетельства, ибо это мнение не единственное. Феофан Исповедник является как противник подобных воззрений.

[18].  О. Seeck, Das Toleranzedikt von Mailand, в Zeitschrift für Kirchengeschichte, XII, 1891, S. 381-386. От своего мнения Seeck не отказывается и в Geschichte des Untergangs der antiken Welt. B.I. 3 Aufl. Berlin 1910. S. 498-499 (А. Б.)

[19]. «Пусть будет наследницей, но как мать сыновьям, т. е. как церковь своей пастве» (лат.).

[20]. В автографе В. В. Болотова, относящемся к первым годам его профессорства, стоит 125000, так как солид полагается равным 3 р. 75,5 к. а не 5 р. 81, 25 к. (А. Б.)

[21]. В автографе стоят цифры: 82 1 / 2 т., 405000, 2160000, 2700000 (А. Б.)

[22]. Е. Kuhn, Die städtische und bürgerliche Verfassung des Römischen Reichs bis auf die Zeiten Justinians. I-II. Leipzig 1864. Ср. также J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung. I-II. 3. Aufl. Leipzig 1884. III. 2 Aufl. Leipzig (в Handbuch der römischen Alterthümer von J. Marquardt та Th. Mommsen). (А. Б.)

[23]. «Да не налагают ни на кого обязательств сверх возможного» (лат.)

[24]. «Церковные земли уплачивают имущественный налог» (лат.).

[25]. «Я, Илия, епископ Адрианополя, определивши, подписал рукой Романа, епископа Мир, по причине незнания грамоты»; «Я, Каюма, епископ Фено, определивши, подписал рукой моего соепископа Дионисия [Сикамазонского], потому что не знаю грамоты» (лат.).

[26]. «Угодно, чтобы иподиаконы, касающиеся святых тайн, и диаконы, и пресвитеры, а также и епископы, согласно прежним постановлениям, воздерживались от жен» (лат.).

[27]. «Ты, двубрачный, крестишь, ты, двубрачный, приносишь евхаристическую жертву? И сколько же среди вас двубрачных начальствуют, насмехаясь над самим апостолом?» (лат.).

[28]. Ср. В. В. Болотов, «Параволаны» ли? (Орфографический вопрос). «Христ. Чт.» 1892, II, 18-37 (­ Из церковной истории Египта. Вып. III. Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском в 431 г. Спб. 1892, 235-254). Стр. 26-27: в древних памятниках παραβαλανεΐς, parabalani, parabalanin ­­ παραβαλανεΐν ­ οι παρά βαλανεΐ[ο]ν, «параваланинцы», те, «которые у бани, при бане, близ (подле) бани». 34: «Религиозное братство параваланинцев первоначально состояло, по всей вероятности, из так называемых «трудников», т. е. - в главной массе - из благочестивых простолюдинов, посвятивших свой физический труд на служение церкви. По указанию церковных властей они исполняли разные черные работы. Епископы александрийские, по-видимому, брали себе домашнюю прислугу из параваланинцев. Как показывает самое название, эти трудники поселены «у [церковной] бани»; отопление ее, присмотр за ней, прислуживание моющимся, и составляли обычную обязанность параваланинцев, из которой естественным путем развилась и благороднейшая цель этого братства, уход за больными». 35: «Историческое существование александрийских параваланинцев от 416 по 534 г. засвидетельствовано документально. Вне всякого сомнения, они явились ранее 416 г., но когда именно, неизвестно. Невероятно, однако, чтобы это братство появилось ранее Константина Великого; раз они поселены были у «бани», значит церковным имуществам государство уже усвоило известные привилегии. Невероятно также, чтобы это учреждение пережило разгром, которому подвергалась Александрия от арабских завоевателей». «Орфография имени οι παραβαλανεΐν устанавливается на твердых документальных данных. Напротив, излюбленное всеми parabolani выдумано позднейшими учеными без всякого серьезного основания» (А. Б.)

[29]. «Не подобает диакону садился прежде пресвитера, но только по повелению пресвитера» (греч.).

[30]. «Разумеется тот, кто является первым среди служителей (­диаконов), так как он выступает один перед людьми и не отходит от понтифика, посчитает несправедливым, если его назначат пресвитером» (лат).

[31]. «Управление всеми церковными делами и заботами; заведовал церковными делами» (лат.).

[32]. «Низложил под видом почести; совершил безвинного низвержение под видом продвижения, добавив в смысле бесчестия то, что передав ему кладбище, осудил его на ссылку» (лат.).

[33]. «Голосованием и испытанием боголюбивых епископов Божия милость поставляет» (греч.).

[34]. «Среди большинства возникла борьба неслыханная и усердие неумеренное» (греч.).

[35]. Ср. В. В. Болотов, Из истории церкви сиро-персидской. Экскурс Б. Древнейшие митрополии в церкви персидской. Христ. Чтение, 1899,1, 346-349 (отд. оттиск, 51-54). (А. Б.) - 202.

[36]. Ср. И. И. Соколов, Избрание патриархов в Византии с половины IX до половины XV века (843-1453 г.). Христ. Чтение, 1907, март-июль (и отдельно). Его же, Избрание александрийских патриархов в XVIII и XIX столетиях. Христ. Чтение, 1911, июль-декабрь (А. Б.)

[37]. См. изображение бюллетеня, например, у А. П. Лопухина, История христианской церкви в XIX веке. Т. 1. Спб. 1900, стр. 41 (А. Б.)

[38]. «Если диакон, управляющий паствою без епископа или пресвитера, кого-нибудь крестил» (лат.).

[39]. Ср. В. В. Болотов, Хорепископы и периодевты. Церк. Ведомости, 1906, № 4, 149-154. Ср. также № 10, 486-402 (А. Б.)

[40]. Augustini ер. 209 ad Codestin, η. 2: «Фуссала - это крепость, прилегающая к области Иппона (от Иппона отстоит на сорок миль). Раньше там никогда не было епископа, но вместе с окрестностями она принадлежала приходу иппонской церкви» (лат.).- Vita Caesarii arel. 2, 16 (ibid. 1033): «Не только в городе, но и во всех приходах» (лат.). Innocentius lad Decentium: «Что же касается истинного причастия (fermento), которое мы рассылаем по приходам, то твое желание давать нам советы излишне, т. к. все наши церкви находятся внутри города, пресвитеры которых [cf. Athanas. apol. с. arian. n. 20: «Собравшиеся в Риме епископы, больше пятидесяти, куда собрал [их] пресвитер Витон, приняли нас в общение и отнеслись к нам с любовью» (греч.).] - поскольку в тот самый день они не могут собраться с нами из-за вверенной им паствы - получают изготовленное нами причастие через аколуфов, чтобы они не считали себя отделенными от нашего общения особенно в этот день,- чего, как я полагаю, не должно быть в парикиях, ибо таинства не следует переносить далеко, и мы не предназначаем их для пресвитеров, поставленных на разных кладбищах, и их пресвитеры имеют право и разрешение изготовлять его» (лат.). Сопс. Carth. 419, cod. can. eccl. afr. с. 33: «Да не торгуют пресвитеры имуществом церкви, куда они поставлены,да не будет позволено ни епископу кафедральной церкви (букв, церкви-матери), ни пресвитеру узурпировать имущество своего прихода» (лат.).- Athan. apol. с. arian. n. 85: «Область Мареоты принадлежит Александрии и никогда в этой области не было ни епископа, ни хорепископа, но церкви всей области подвластны епископу Александрии. Каждый из епископов имеет собственные большие селения числом около десяти или более. («Птолемей насчитывает восемь городов или округов» (лат.).) Место, где обитает Исхир, самое незначительное и малонаселенное, так что церкви там нет, но только в соседнем селении» (греч.).- Theodor. Lector, 1,13. Migne, Patr. gr. 861, 171: «По кончине Анатолия был назначен Геннадий, пресвитер церкви, причем в качестве кандидата предлагали и Акакия, попечителя сирот. А Геннадий предложил Маркиана экономом, который <придерживался> благочестия чистых <и> перешел в церковь. И он, став экономом, предложил, чтобы в каждой церкви местные клирики оставляли приношения, а пока до этого все доставлялось в главную церковь» (греч.).- Theophan. Chronographia, a. M. 5855 (355) sub Julianö «И Феотекн, пресвитер в предместье Антиохии, пользовавшийся доверием в церкви (Chron. pasch.: «некий Феотекн, пресвитер церкви в Антиохии), обманутый обещанием, невольно перешел в идолопоклонство» (греч.). Сократ, Созомен и Феодорит молчат, (лат.).

[41]. Ср. В. В. Болотов, Епархии в древней церкви. Церк. Ведомости, 1906 г., №3, 99-105 (А. Б)

[42]. Текст лекций заимствован в данном месте из курса 18923 г. По переписи 1897 г. в указанных губерниях количество населения было около 10892000 жителей. Ср. Д. Менделеев, К познанию России. 4 изд. Спб. 1906, стр. 18 (А. Б.)

[43]. Le Liber Pontificalis. Texte, introduction et commentaire par l'abbe L. Duchesne. T. I. Paris 1886, p. 169, n.4. Cp. L. Duchesne, Origines du culte chretien. 3 ed. Paris 1903, p. 185. (А. Б.)

[44]. Ср. о кардиналах В. В. Болотов, Из истории церкви сироперсидской. Христ. Чт. 1899,1, 100-101 (отд. отт. 6-7), прим. (А. Б.)

[45]. Ник. 5: а) перед четыредесятницей, β) в осеннее время. Ант. 20: а) после третьей недели праздника Пасхи, на четвертой неделе Пятидесятницы, β) в октябрьские иды. (греч.).

[46]. «Легаты Августа, пропреторы с консульскими полномочиями» (лат.)

[47]. Здесь В. В. Болотов смешивает патриарха Павла, поставленного на антиохийскую кафедру в 519 г., с Павлом Тавеннисиотом, православным патриархом александрийским, рукоположенным в конце 30-х гг. VI в. константинопольским патриархом Миной. Подробнее об этом см.: наст, издание, стр. 315 (А. С.)

[48]. В исправленной самим В. В. Болотовым записи его лекции 15 октября 1899 г. оставлена в этом месте цифра «331», но, по-видимому, это есть лишь недосмотр, так как не только в записи (неисправленной) следующей лекции 20 октября стоит дата «333», но и в докладе его в комиссии по вопросу о реформе календаря в заседании 31 мая 1899 г. (Приложение V, стр. 35) читается: «около 333 г.». То же и в труде «Из истории церкви сиро-персидской. Экскурс Г. Что знает о начале христианства в Персии история?» Христ. Чт. 1900,1, 436 (отд. отт. 108), прим. 43. Ср. также его заметку о книге: Каноны важнейших древнецер-ковных соборов вместе с апостольскими правилами, изд. проф. Фр. Лаухерта. Хр. Чтение, 1896, II, 183, где лишь упоминается предполагаемая Баллерини и принятая Вассершлебеном дата «332 г.» (вместо «Схельстратена» здесь должно стоять имя «Баллерини»). Свящ. Д. А. Лебедев в Богосл. Энциклопедии проф. А. П. Лопухина, изд. под ред. проф. Η. Η. Глубоковского, т. XII (1911), 910: «между 330-335 гг.». Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. VIII, в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenchaften zu Göttingen. Philol.-historische Klasse. 1911. Heft 4, S. 389-397 (ср. также VI, 1905, Heft 3, S. 281 Anm. 1) склонен относить этот собор к еще более раннему времени, к 328 или 329 году (А. Б.)

[49]. «Материнские права города» (греч.).

[50]. Ср. В. В. Болотов, Из церковной истории Египта. Вып. III. Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском в 431 г. Христ. Чт. 1892,1, 343-346 (отд. отт. 216-219) (А. Б.)

[51]. Из курса 1889 г.г. О разных мнениях по этому вопросу см. К. Lübeck, Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie des Orients bis zum Ausgange des vierten Jahrhunderts. Münster i. W. 1901 (А. Б.)

[52]. Ср. П. Лепорский, История фессалоникского экзархата до времени присоединения его к константинопольскому патриархату. Спб. 1901. (А. Б.)

[53]. Ср. Н. Малицкий, Борьба галльской церкви против пап за независимость. М. 1903. (А. Б.)

[54]. «Где Петр, там и церковь» ... «камень и основание» (лат.).

[55]. Не «один человек, но единство церкви» (лат.).

[56]. «О, если бы однажды кончилось заблуждение!» (лат.).

[57]. «Князь всей церкви» (лат.).

[58]. «Общность власти» (лат.).

[59]. «Общность изливается» (лат.).

[60]. «Полнота власти» (лат.).

[61]. «Забота, общая со всеми» (лат.).

[62]. «По преимуществу на основании божественного установления» (лат.).

[63]. «Данную божественность» (лат.).

[64]. Ср. В. В. Болотов, К вопросу об Acta Martyrum Scilitanorum. «Христ. Чт.» 1903, II, 60-68 (отд. оттиск 34-42) («Язык актов. - На каком языке совершалось богослужение в Карфагене?»). Мнение об употреблении латинского языка в богослужении западной церкви уже в древнейшее время высказывает А. И. Садов, Латинский язык в Богослужении древней западной Церкви. «Христ. Чт.» 1912,1, 157-179. По вопросу вообще о греческом влиянии в северной Африке ср. W. Thieling, Der Hellenismus in Kleinafrika. Der griechische Kultureinfluss in den römischen Provinzen Nordwestafrikas. Leipzig und Berlin. 1911. (А. Б.)

[65]. «Первое спасение заключается в том, чтобы сохранять правило истинной веры и никоим образом не уклоняться от предания отцов; потому что нельзя пренебрегать словом Господа нашего Иисуса Христа, говорящего: ты еси Петр, и на сем камне созижду церковь мою (Мф. 16:18). Эти слова подтверждаются совершением событий: потому что апостольский престол всегда хранит кафолическую веру ненарушимою. Итак мы, желая не отпадать от сей веры и во всем следуя установлениям отцов, анафематствуем все ереси. Подобным образом анафематствуем Акакия, некогда епископа города Константинополя, сделавшегося последователем тех и соучастником, и всех пребывающих в общении с ними и в участии... Надеюсь, что я пребуду с вами в том едином общении, которое проповедует апостольский престол... Обещаю на последующее время не сообщаться с отлученными от общения кафолической церкви, т. е. с несоглаша-ющимися во всем с апостольским престолом, мы обещаем не вспоминать имена их при священнодействиях. Если же когда-либо попытаюсь усомниться в чем из моего исповедания, то исповедую, что я, чрез собственное осуждение, становлюсь соучастником тех, которых осудил» (пер. с лат. Ф. Курганова).

[66]. «Всегда был отделен от общения с Дорофеем из-за Халкидонского собора» (лат.).

[67]. «Попытался назвать себя вселенским» (лат.).

[68]. «Аннулировал деяния его собора авторитетом святого апостола Петра» (лат.).

[69]. «Почти в каждой строке называет себя вселенским (οίκουμενικόν) патриархом» («Слово oecumenicum, то есть вселенский, надменно и пагубно») (лат.).

[70]. «Состав преступления» (лат.).

[71]. «Господами вселенной» (греч.).

[72]. «Чтобы тот не позволял называть себя глупым и надменным словом» (лат.).

[73]. «Святейший архиепископ и вселенский патриарх изрек», или «под председательством святейшего архиепископа нашего Константинопольского и вселенского патриарха Иоанна» (греч.).

[74]. «Вы говорите, что я должен обдумать свои поступки и без всякой причины дать место злому духу, домогающемуся просеивать души?» (лат.).

[75]. «Не должно, чтобы из-за именования пустым именем меж нами порождалась смута» (лат.).

[76]. «Чтобы апостольская кафедра блаженного Петра апостола, то есть Римская церковь, была главой всем церквам, потому что Константинопольская церковь писала, что она первая из всех церквей» (лат.).

[77]. «Невежество, или раскол, или ересь?» (лат.).

[78]. «Приписывая себе верховенство над первенствующей святой Римской церковью, которая есть глава всех Церквей Божиих» (лат.).

[79]. «Рим сказал, и дело кончено» (лат.).

[80]. «Ни в какой-либо деревне, ни в небольшом городке, которому достаточно одного пресвитера, чтобы не умалить имя и авторитет епископа» (лат.).

[81]. Ср. Н. Geizer, Die Genesis der byzantinischen Themenverfassung. Leipzig 1899. Ю. Кулаковский, К вопросу о фемах Византийской Империи. «Киевский Изборник», 1904, стр. 95-118 (и отдельно). (А. Б.)

[82]. «Потому что это не продажа, но приношение» (греч.).

[83]. «Доход церкви хиротонисуемого» (греч.).

[84]. «Приношение» (греч.).

[85]. Ср. Н. Geizer, Ungedruckte und ungenügend veröffentlichte Texte der Noti-tae episcopatiim. (Aus den Abhandlungen der k. bayer. Akademie der Wiss. I. Cl. XXI. Bd. III. Abth.). München 1901. Также Georgii Cyprii descriptio orbis Romani. Ed. H. Geizer. Lipsiae 1890. (А. Б.)

[86]. Ἁνατολή, Oriens в точном смысле есть диэцез, во главе которого стояла Антиохия. Поэтому и префектура, к которой этот диэцез причислялся, называлась «praefectura Orientis».

[87]. Theodoret. hist. eccl. I, 5: συλλουκιανιστὰ ἀληθῶς Εὐσέβιε. «Ἀληθῶς» здесь, конечно, относится к «Εὑσέβιε» ­ εὑσεβής. А. Б.

[88]. Известие о его кончине сохранило следующую любопытную подробность. В темнице Лукиан пред смертью совершил евхаристию у себя на груди, воспользовавшись ею вместо престола. Антиминс в древней церкви требовался только для заверения, что пресвитер совершает литургию по воле епископа. Но так как в данном случае такого заверения не требовалось, то литургия могла быть совершена и без антиминса.

[89]. По вопросу о догматических воззрениях Лукиана ср. свящ. Д. Лебедев, Евсевий Никомидийский и Лукиан. (К вопросу о происхождении арианства). Богосл. Вестник, 1912, апрель, 722-734, май, 180-189. А. Б.

[90]. Обозначают церковь, при которой он служил, названием «вавкалийской» (Epiph. haer. 68, 4; 69, 1). Производя это слово от βουκόλια, полагают, что это была церковь, построенная на месте мученической кончины евангелиста Марка в τὰ βουκόλια. Но естественнее сопоставлять его с βαύκαλις - сосуд с узким горлышком, - название, которым прозвали Александра александрийского за его старческую согбенную фигуру (Philost. I, 4).

[91]. Время появления арианства неизвестно с точностью. а) После 13 июня 312 г. († Άχιλλᾶς, предшественник Александра), во всяком случае, ибо при Александре; б) до 321 или 320 г., когда Арий и ариане были низложены александрийским собором. в) Цифра «318 г.», фигурирующая в учебниках, взятая у Барония, к делу не относится (Бароний к этому году относил уже посольство Осия, неправильно полагая, что уже в этом году Константин одержал хрисопольскую победу над Ликинием); но ее можно защищать на других основаниях. Именно: α) Афанасий В. родился в 295-296 г. (в одном коптском памятнике есть известие, что «на тридцать третьем году он приял престол архиерейства»; но после исследования О. Э. ф. Лемма, v. Lеmm, Koptische Fragmente zur Patriarсhengeschichte Alexandriens, в Mémoires de l'Académie de sciences de St. Pétersbourg, VII série, t. 36, № 1888. к этому известию приходится относиться cum granо salis), β) В своем первом творении: Λόγος κατὰ 'Ελλήνων и его продолжении (2-й части): Λόγος περὶ τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Θεοῦ Λόγου Афанасий не упоминает об арианах и не ведет даже косвенной полемики против их учения; это располагает думать, что эти оба слова написаны ранее появления арианства. γ) Но высокие литературные достоинства этих творений дают основание предполагать, что автор их стоит на границе мужеского возраста; след. в 315-316 г. Арий еще не заявил себя.

[92]. Ср. В. В. Болотов, Theodoretiana. Христ. Чт. 1892, II, 121, 148-154. Что адресатом послания Александра александрийского был Александр не византийский, а фессалоникский, предположение об этом высказывал еще Вaluzе в одном из примечаний к изданному им сочинению Petri de Marсa, De concordia sacerdotii et imperii (1663), l. V, с. III, № VI-VII. Ср. Христ. Чт. 1907, I, 261-263, примеч. А. Б.

[93]. Это имя обыкновенно пишут ошибочно: Осия. Но Осия ­ Ώσηέ ­ Hosea; а епископа кордубского звали Hosius. Ὅσιος. (Как доказывает С. Н. Turner, Ossius (Hosius) of Cordova, в The Journal of Theological Studies, Vol. XII, 1911, January, p. 275-277, первоначальная форма этого имени в латинском языке была Ossius).

[94]. Как открывается из сохранившегося на сирийском языке и впервые изданного Э. Швартцем в 1905 г. документа, послания 56 собравшихся в Антиохии епископов епископу Александру, еще до Никейского собора, в 324 или уже в 325 г., составился в Антиохии довольно многочисленный собор, осудивший учение Ария и трех бывших на соборе упорных сторонников его - Феодота Лаодикийского, Наркисса Нерониадского и Евсевия Кесарийского - подвергший временному отлучению до предположенного «великого» собора в Анкире. Адресат этого послания в сборнике, где оно находится, назван Александром «епископом Нового Рима», т. е. Византии, как и адресат послания Александра александрийского у Феодорита I, 4; но и здесь нужно считать действительным адресатом Александра Фессалоникского. Против подлинности послания выступал с возражениями Гарнак; но сомнения в данном случае нужно в общем считать устраненными доводами самого Швартца, Д. А. Лебедева и Э. Зееберга. Е. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. VI, VII, в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philol.-hist. Klasse. 1905, Heft 3, S. 271-294. 1908, 3, S. 305-374. A. Harnack, Die angebliche Synode von Antiochia im Jahre 3245, в Sitzungsberichte der Königl. Preuss. Akademie der Wissenschaften. 1908, XXVI, S. 477-491. 1909, XIV, 401-425. Свящ. Д. A. Лебедев, Антиохийский собор 324 года и его послание к Александру, епископу фессалоникскому, в Христ. Чтении, 1911, июль-август, 831-858, сентябрь, 1008-1023 (и отдельно). Erich Seeberg, Die Synode von Antiochien im Jahre 32425. Ein Beitrag zur Geschichte des Konzils von Nicäa. 1913 Berlin. Возможно, что Осий Кордубский посетил не только Александрию, но затем и Антиохию, и был почетным председателем на этом антиохийском соборе, что он именно скрывается под загадочным «Евсевием», поставленным в списке бывших на соборе отцов на первом месте, выше Евстафия антиохийского. Собор в Анкире был проектирован, может быть, самими же епископами; но Константин признал более удобным местом для собора Никею и созвал там, вместо Анкиры, собор уже вселенский. Сохранилось, также, на сирийском языке, и известно уже довольно давно (1857) послание императора с приглашением епископов на собор в Никею вместо Анкиры, причем в качестве мотивов назначения Никеи местом собора указываются большее удобство для итальянских и других западных епископов, имеющих прибыть на собор, благоприятный климат Никеи, и, наконец, желание самого императора присутствовать на соборе. Ср. А. Бриллиантов, К истории арианского спора до первого вселенского собора. Христ. Чт., 1913, июль-август, сентябрь. А. Б.

[95]. Позднейшее восточное предание приписывает грандиозные размеры этому собору. Нужно думать, что здесь сосчитаны все без исключения присутствовавшие на соборе: не только епископы, но и пресвитеры, диаконы, аколуфы, так что может быть верно число 2000, которым наделяют собор арабские предания.

[96]. Точного списка отцов, бывших на соборе, не сохранилось. Лучшие списки отцов, изданные Гельцером в союзе с другими немецкими учеными, представляются далеко неполными. В одном из этих списков говорится, что при составлении его обращено особое внимание на епископов восточных; что же касается западных, то так как арианская ересь была на западе очень мало распространена, о них упоминается не полно. Patrum Nicaenorum nomina latine graece coptice syriace arabice armeniace sociata opera ediderunt H. Gelzer, H. Hilgenfeld, О. Cuntz. Lipsiae 1898. (Греческий список, в котором число отцов доведено до 318, соответствующий бывшему доселе известным списку арабскому, издал В. Н. Бeнешевич. Синайский список отцов Никейского первого вселенского собора. СПб. 1908. (Известия Импер. Академии Наук, 1908, стр. 281-296, и отдельно) по cod. Sinait. gr. 1117. Потом им найден такой же, но более исправный список в cod. Hierosol. Metoch. 2. Ср. свящ. Д. А. Лебедев, Антиохийский собор 324 года, в Христ. Чт. 1911; июль-август, 833, и отд. 3).

[97]. Дата «20 мая» (τῂ εἰκάδι τοῦ Μαΐου μηνός) в истории Сократа, I, 13, очень часто повторяемая, основывается в действительности на том, что Сократ читал в бывшей у него рукописи πρό δεκατριῶν καλανδῶν Ἰουνίων, вместо Ἰουλίων ­ 19 июня, как это разъяснено было еще Valois и принято Pagi. Ср. также Е. Schwartz. Zur Geschichte des Athanasius. III. в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft, der Wissenschaften zu Göttingen. 1904, H. 4, S. 398. A. Б.

[98]. Вопрос о председательстве особенно занимает католических ученых, которые стараются поддержать здесь авторитет папы. Тогда этот вопрос, вероятно, не ставился так остро. Все, на чем основываются претензии римско-католических ученых, покоится на том, что в отрывке, сохраненном в Socr. I, 13, подписи идут в таком порядке: из Испании Осий кордубский; из Рима пресвитеры: Витон и Викентий: из Египта Александр. Но здесь вероятно имело значение тогдашнее преимущество запада пред востоком, в силу которого и западные представители должны были предшествовать другим. Осий Кордубский едва ли был представителем папы.

[99]. Это послание важно для выяснения древнего отношения верующих к вселенским соборам. Епископы являлись на собор засвидетельствовать не свои собственные богословские воззрения, а веру своей церкви, и только выразить ее в известной форме, отвечающей на богословский вопрос, поставленный в данном случае. Естественно, таким образом, что для всякого присутствующего на соборе отца было важно, чтобы эта общая вера изложена была так, чтобы ее согласие с предшествующими символическими памятниками было бесспорно, так как епископы должны были показать своей пастве, что новый собор ничего не изменил в ее вере и что они, возвращаясь к ней, и теперь преподают то же самое учение, что и прежде. Таким образом, Евсевий кесарийский должен был показать своей пастве, что на Никейском соборе принято то же самое учение, которое он возвещал ей и раньше. Евсевий представляет поэтому дополнения несущественными в догматическом отношении. Такова тенденция его послания.

[100]. Очевидно, письмо Евсевия и Феогния у Сократа, I, 14, в котором они просят влиятельных епископов содействовать возвращению их из ссылки, указывая на то, что сам Арий уже освобожден от нее, признается В. В. Болотовым (ср. Tillemont, Gwatkin) неподлинным. Но ср. напр. Lооfs в Hauck's Real-Encycl. für protest. Theol. und Kirche, II3 (1897), S. 16. A. Б.

[101]. С особенным эффектом, по-видимому, Астерий разъяснял своим слушателям слабую сторону (предполагаемый недостаток библейской основы) представления о Сыне как ипостасной силе Отца. Из Рим. 1:20: «ἥ τε αὐτοῦ (= τοῦ Θεοῦ) δύναμις καὶ θειότης» он делал тот вывод, что если Сын есть ипостасная сила Отца, то Он есть и ипостасная божественность Отца. Однако, этот вывод далеко не абсурд с точки зрения древнего богословствования, по которому Сын есть ипостасная сущность Отца, живое и личное осуществление божеских Его определений, так что для нас именно в Сыне открыта божественность Отца. Астерий делал только натянутый (и действительно нелепый) вывод, будто с точки зрения православных Сын есть причина божественности Отца, виновник (causa quo) того, что Отец есть Бог.

[102]. На основании разрозненных сведений можно догадываться, что Афанасия 17 апреля не было в Александрии. Не невозможно, что ариане в это время избрали епископом Ахиллу, а мелитиане - Феону. Догадка Гуоткина, на основании Epiph. haer. 68, 7; 69, 11 [H. M. Gwatkin, Studies of Arianism. Cambridge 1882, p. 66).

[103]. Такое название двора императора произошло по следующим обстоятельствам: когда граница была неспокойна, императоры переменяли местопребывание, и то место, куда он удалялся со своими спутниками (comites) называлось «comitatus».

[104]. Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III. СПб. 1913, стр. 218-220. А. Б.

[105]. Другие переводят άπαράλλακτον через неизменный. Но «неизменный» соответствует άτρεπτος и άναλλοίωτος, которые собственно значат «не переиначенный». Ἀπαράλλακτος же имеет особенное значение, так как производится от άλλος - иной, через αλλαγή, а слово άλλαγή указывает изменение не в процессе, а в результате действия. Значит, άπαράλλακτον εικόνα означает то, что Сын есть такой образ Отца, который, хотя происходит от Отца, но от подлинного образа ничем не отличается: «неотличный».

[106]. О происхождении ошибочной даты «347» ср. В. В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы. Христ. Чт. 1891, I, № 5-6, 450-453 (и отдельно, 28-31), о форме имени «Сердика», 511-515 (55-59). В. Schwartz, Zur Geschichte des Athanasius. I, в Nachrichten von der Königl. Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philol.-hist. Klasse. 1904, H. 4, S. 341, указывает осень 342 г., как время Сердикского собора, и дает иное объяснение происхождения ошибочной даты Сократа. А. Б.

[107]. Так об этом сообщает Сократ, II, 20. Но нет оснований не доверять заявлению самих восточных, что энциклика была написана ими в Сердике. Ср. F. Lооfs в Hauck's REII3 (1897), S. 2723-31. A. Б.

[108]. Мы привыкли различать разные оттенки заграничных политических партий под названием левой, правой и т. д. В настоящем случае пользуемся тою же терминологией.

[109]. Слова напечатанные разрядкой (здесь - полужирным) опущены в константинопольской редакции, напечатанные курсивом заменены параллельными выражениями.

[110]. Ср. ер. 214, 4: ὅν ἔχει λόγον τὸ κοινὸν πρὸς τὸ ἴδιον, τοῦτον ἔχει ἣ οὐσια πρὸς τὴν ὑπόστασιν.

[111]. По смыслу 21 пр. Трулльского собора можно сделать заключение, что ранее миряне растили волосы, а духовенство стригло их, - совсем противоположно тому, что ныне наблюдается!

[112]. Такой вывод делает Martin Rade, Damasus, Bischof von Rom. Freiburg im Br. 1882 S. 118-130.

[113]. Текст этого символа: к нашему символу прибавить лишь: 1) post «прежде всех век» add. τουτέστιν ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρός, 2) post «им же вся быша» add. τά τε ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐν τῇ γῇ, 3) post «бyдущаго века. Аминь» add. τοὺς δὲ λέγοντας - ᾽εκκλησία (анафематизм никейского символа).

[114]. Возможные мотивы; 1-ое add. опущено ввиду терминологической его трудности, 2-ое по тем же мотивам, по которым не принято άπάντων кесарийского символа (словами Ин. 1:3, ариане хотели доказать, что и Св. Дух сотворен Сыном, и усиленным τά ἐν τοῖς οὐρανοῖς могли злоупотреблять), 3-е, как прибавка полемическая (не положительная).

[115]. J. Kunze, Marcus Eremita, ein neuer Zeuge für das altehristliche Taufbekenntniss. Lpz. 1895, и Das nicänich-konstantinopolitanische Symbol. Lpz. 1898, высказал предположение, что никео-константинопольский символ был прочитан Нектарием, избранным на константинопольскую кафедру во время второго вселенского собора, при его крещении, и потом приписан был самому собору. На защиту подлинности символа, между прочим, выступал W. Schmidt, Zur Echtheitsfrage des Nicäno-Constantinopolitanums, в Neue Kirchliche Zeitschrift, 1899. A. Harnack свое мнение поддерживает и в RE3 XI (1902), S. 12-28, Artik. «Konstantinopolitanisches Symbol». A. П. Лeбeдeв, О символе нашей православной церкви и второго вселенского собора, в Богосл. Вестнике, 1902, январь и февраль (и отдельно), признал существующий текст символа у Епифания интерполированным: у Епифания первоначально был приведен не какой-либо иерусалимский символ, а никейский, но его впоследствии в рукописи произведений Епифания дополнили вставками из константинопольского символа. Ср. также А. А. Спасский, История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Т. I. Тринитарный вопрос. Сергиев посад 1906, стр. 580-620. А. Е. Burn, The Nicene Creed. London 1909, p. 27, не соглашается с мнением А. П. Лебедева. Против гипотезы Hort'a возражал E. С. S. Gibson, The Three Creeds. London 1908, p. 169-174. А. Б.

[116]. Во время сицилийского похода (415-413 г. до P. X.) афиняне потерпели страшное поражение. Сицилийцы частию перебили их, частию обратили в рабство и заставили обучать детей грамоте. О пропавших без вести афиняне говорили: ἀλλ' ἢ τέθνηκεν ἢ διδάσκει•γράμματα.

[117]. В исповедании веры: ὁ τούτου (Бога Отца) μονογενὴς Υἱὸς Λόγος, ὁ ἀεὶ συνυπάρχων τῷ Πατρὶ. И далее: οὗτος Υἱὸς, οὗτος δυναμις, οὗτος σοφία, οὗτος ἴδιος καὶ ἀληθὴς τοῦ Θεοῦ Λόγος ὁ Κύριος ήμῶν Ἰησοῦς Χριστός.

[118]. Об этом диспуте и о соборе ср. В. В. Болотов, Либерий, епископ римский, и сирмийские соборы. «Христ. Чт.» 1891, I-II (и отдельно). Диспут был не в 355 г., как полагает Gwatkin, (II, 63-77 ­ 39-53), и не после собора 351 г., как показывают Сократ и Созомен, а перед собором, так что содержание его может быть более или менее воспроизведено на основании анафематизмов этого собора (I, 77-79 ­ 53-55, II, 266-282 ­ 93-109). Более раннего, обычно принимаемого Сирмийского собора, осудившего Фотина, ни в 347 году, ни в следующие годы, не было (I, 308 ­ 5, 438-459 ­ 16-37). А. Б.

[119]. Ср. В. В. Болотов, Отзыв о сочинении А. Спасского: «Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад 1895» (написан в 1898 г.), в «Христ. Чт.» 1908, № 8-9, 1253-1275, № 10, 1400-1420. В западной литературе имеются труды: G. Voisin, L'Apollinarisme. Étude historique, littéraire et dogmatique. Louvain-Paris 1901. H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tübingen 1904. Относительно греческой формы имени «Ἀπολίνάριος» (не «Ἀπολλίνάριος») ср. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. V. Erlangen u. Leipzig 1893, S. 99-109: «Apollinaris, Apollinarius, Apolinarius». A. Б.

[120]. Афанасий В. полемизировал против Аполлинария, не называя его по имени, ок. 372 г. Заглавие «κατὰ Ἀπολλιναρίου» (могло быть) дано двум книгам Афанасия В. уже после его смерти (но вопрос о принадлежности этих книг Афанасию возбуждает весьма сильные сомнения и обычно решается отрицательно).

[121]. Крайняя цель ариан, отстаивающих «подобие» Сына, по мнению, Аполлинария, состоит в том, чтобы понятие о Сыне более приблизить к понятию о тварях.

[122]. Немецкий ученый Дрэзеке (J. Dräseke, в Zeitschrift für Kirchengoschichte, VII, 1885, и в Apollinarios von Laodicea, 1892, Texte und Untersuchungen hrsg. von Gebhardt und A. Harnack, VII, 3-4) открыл, что сочинение, приписываемое Иустину Философу под названием «Увещание к язычникам», есть ни больше, ни меньше, как сочинение «Об истине» Аполлинария, которое Созомен (h. e. V, 18) знал еще, как произведение Аполлинария, (что он же есть автор книг 4 и 5 «Опровержения» на Евномия св. Василия В., не принадлежащих на деле Василию. Но эти открытия встретили опровержение со стороны других исследователей. Между прочим, проф. московской духовной академии Спасский [Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского, 1895, стр. 362-373) и проф. тюбингенского университета Функ (F. X. Funk, Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilins' des Grossen gegen Eunomius, в Kirehengeschichtliсhe Abbandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn 1899, S. 291-329, ср. III, 1907, S. 311-323) нашли (независимо один от другого), что 4 и 5 книга против Евномия с именем Василия составляют произведения Дидима Александрийского.

[123]. Город назывался «Μόψου ἑστία». (Поэтому, нередко встречающееся название «мопсуетский» неправильно).

[124]. Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III. СПб. 1913, стр. 218-220. А. Б.

[125]. Между прочим, L. Duchesne, Histoire ancienne de l'Eglise. III 2. Paris 1910, p. 106, как и E. Preusсhen в Hauck's RE 3 IV (1898), S. 101, замечает, что наименование «Златоуст» в приложении к св. Иоанну не встречается ранее VII века. Но Ch. Вaur. S. Jean Chrysostome et ses oeuvres dans l'histoire littéraire. Louvain-Paris 1907, p. 59, указал, что его можно находить уже в VI в. у латинских авторов - Факунда Гермианского (ок. 547, «os aureum»), папы Вигилия (553, «Chrysostomus») и Кассиодория (563, «Chrysostomus»), следующих в этом случае, конечно, примеру восточных. К этому можно присоединить, что оно имеется и в греческом произведении VI века, которое без имени автора было издано Маи под названием «Panoplia dogmatica» и автором которого Diесamp, Theol. Revue, 1906, S. 157, признал Памфила иерусалимского, друга Космы Индикоплевста. A. Mai, Patrum nova bibliotheca. II. Roma 1844, p. 622. О Памфиле cp. J. P. Jung1as, Leontius von Byzanz. Paderborn 1908, S. 57-65. A. Б.

[126]. Ср. В. В. Болотов, Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском, в 431 г., в «Христ. Чт.» 1892, I, 336 (= Из церковной истории Египта. Вып. III, 209). Эту установленную Балюзом дату принимает и В. Schwartz, Zur Vorgeschichte des ephesinischen Konzils, в «Historische Zeitschrift», 1914, B. 112, 2. Heft, S. 261-262. A. Б.

[127]. Отрывки произведений Нестория имеются теперь в издании Лоофса: Nestoriana. Die Fragmente des Nestorius gesammelt, untersucht, und herausgegeben von F. Lооfs. Mit Beiträgen von S. A. Cook und G. Kampfmeyer. Halle a. S. 1905. Указанная у Авдишо (Ebedjesu) в числе сочинений Нестория «Книга Ираклида» издана в 1910 г. на сирийском языке Р. Веdjan'oм, тогда же вышел и французский её перевод: Nestorius, Le livre d'Héraclide de Damas. Traduit en français par F. Nau. Paris 1910. Из новейших трудов о Нестории можно назвать: F. Loot's, Art. «Nestorius» в Hauck's RE 3 XIII (1903), 736-749. J. F. Вethune-Baker, Nestorius and his Teaching. A fresh examination of the evidence with special reference to the newly recovered Apology of Nestorius. Cambridge 1908 (в защиту Нестория и его учения, на основании «Книги Ираклида»). М. Jugie, Nestorius et la controverse nestorienne. Paris 1912. J. P. Junglas, Die Irrlehre des Nestorius. Dogmengeschichtliche Untersuchung. Trier 1912. А. Б.

[128]. Migne, s. l. t. 48 (Marius Mercator), с. 201C: Savilius (1612) post Frontonem Ducaeum sensit quidem suppositum Chrysostomo (Tom. VII Operum Chrysost.), sed non aperuit cujus foret (sermo III против ереси Пелагия у Мария Меркатора в издании Garnier 1673; в творениях Златоуста - Migne, s. gr. t. 61, c. 683: ῞Ηλιοσ μὲν Cp. Loofs, S. 146 ff., 341-344).

[129]. Гомилия на Евр. III:1: ῾Οσάκις ἂν. Ioannis Chrysostomi homiliae V. Ed. Becher. Lipsiae 1839, p. 63-84 (Migne, s. gr. t. 64, c. 480-492). Принадлежность ее Несторию установили Loofs, S. 107, и одновременно S. Haidасher, в Zeitschrift für katholische Theologie. 1905, S. 192-195. Вновь она издана у Лоофса, 230-242. А. Б.

[130]. В подложном письме Филоксена Несторий называется двоюродным братом Феодора Мопсуэстийского. По другой сирийской яковитской легенде, у Дионисия бар-Салиби (XII в.), он оказывается двоюродным братом Феодорита кирского. Ср. Juguе, р. 19. А. Б.

[131]. По вопросу о различии в данном случае между александрийским и антиохийским богословием ср. В. В. Болотов, Theodoretiana. Отзыв о сочинении Н. Н. Глубоковского «Бл. Феодорит. Его жизнь и литературная деятельность (1890)», в «Христ. Чтении» 1892, II, 93-96 (и отдельно). Нужно заметить, что требовать признания не только единства ипостаси, но и единства природы, св. Кирилла побуждало собственно его доверчивое отношение, между прочим, и к таким изречениям, которые лишь были надписаны именами св. отцов, но на деле им не принадлежали. О жизни и деятельности св. Кирилла вообще ср. книгу свящ. T. Лященко, Св. Кирилл, Архиепископ Александрийский. Его жизнь и деятельность. Киев 1913. А. Б.

[132]. Крайность этой предосторожности выясняется из следующего места «Τοῦ Σωτῆρος». «Евангельские изречения мы не разделяем (μερίζομεν) ни по двум ипостасям, ни по двум лицам: ибо не двойствен единый и единственный Христос, хотя Он и мыслится из двух и различных предметов (οὐδὲ - γάρ ἐστι διπλοῦς ὁ εἷς καὶ μόνος Χριστὸς, κἂν ἐν δύο νοῆται καὶ διαφόρων πραγμάτων), - все равно, как и человек мыслится из души и тела, и однако не двойствен, но один из обоих (οὐ διπλοῦς μᾶλλον, ἀλλ᾽ εῖς ἐξ ἀμφοῖν)». - а) Эти слова не были прямым ответом Несторию, который говорил о распределении изречений по двум природам, φύσεις, или, что то же для него, по двум ипостасям, о лицах же не было речи; при этом он употреблял διαιρῶ, а не μερίζω. Поэтому на анафему Кирилла «тем, которые разделяют изречения по двум лицам или ипостасям и одни из них приписывают человеку, мыслимому отдельно от Бога Слова», Несторий ответил анафемою «тем, которые изречения о Христе, который из двух природ, понимают, как будто они сказаны об одной природе (tamquam de una natura), и Богу Слову приписывают страдания как по человечеству, так и по Божеству», б) Выражение οὐδὲ - - διπλοῦς - неточно; церковное учение: «εἶς ἐστιν ϒιὸς, διπλοῦς τὴν φύσιν, ἀλλ᾽ οὐ τὴν ὑπόστασιν», «сугуб естеством, но не ипостасию».

[133]. (В данном случае, при изложении обстоятельств столкновения между восточными и Кириллом, из церковных историков) Тилльмон (Тillеmоnt, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles. T. XIV. Paris (1709) 1732 2) ведет дело с ясным сознанием тех трудностей, которые оно представляет, нигде не скользит по ним с легким игнорированием их, не закрывает глаз ни себе, ни читателю. Вся эта история сложилась так, что в беспристрастии отказывали стороне Иоанна антиохийского. Тилльмон решительный противник Нестория, и однако ж не скрывает ни единого факта, который может говорить в его пользу. И водимый силою собранных им фактических данных, он скромно, но беспощадно стирает преувеличения, допущенные православною стороною и затем церковными историками. Напр., под пером Барония дело представляется так, что проповеди Нестория до того возмутили его паству, что чуть не весь Константинополь, и клир и миряне, порвали общение с ним, и только немногие, для которых кесарево было выше Божия, еще не сделали этого. Тилльмон (р. 323) сочувственно говорит о тех, которые порвали общение, - но большинство всегда консервативно - и за власть существующую. Акакий верийский пишет св. Кириллу, что многие клирики и миряне, приходящие из Константинополя, извиняют даже выходку Дорофея маркианопольского. Сам Феодосий заявляет, что церкви находятся в единении. Когда депутаты александрийского собора явились в Константинополь, чтобы передать Несторию послания Келестина и Кирилла, они нашли его в церкви со всем клиром, - это их собственные слова, - и здесь почти всех первых сановников двора. Марий Меркатор (один из самых горячих и отъявленных противников Нестория) признает, что невежественный народ поддерживал своего епископа, и тех, которые вооружались против него, обзывал клеветниками и завистниками. И Несторий не сказал бы в одной из своих речей, если бы для того не было никакого основания, что его слушатели теснятся к нему и ставят его в затруднение (s'incommodoient) самою своею многочисленностью. На свои страницы Тилльмон заносит обвинения, высказанные не только православными, но и несторианами. Прежде и после прихода Иоанна антиохийского (p. 386-9) православные епископы уверяли, что он намеренно откладывал свое прибытие, чтобы не принимать участия в неизбежном осуждении Нестория. Но с другой стороны (Евфирий тианский) его обвиняли в том, что он намеренно опоздал, чтобы, прикидываясь другом Нестория, дать его врагам (возможность) осудить его и пропустить срок его защиты (но это (ставит ему в упрек) пристрастный несторианин после унии). Другие объясняют его замедление тем, что он хотел дать срок низложить Нестория, затем привязавшись к некоторым неправильностям низложения его, низвергнуть Кирилла, и пользуясь этою общею смутою в церкви, добиться чести председательства на вселенском соборе. Но я боюсь (говорит Тилльмон), что столь преступное честолюбие не имеет для себя другого основания que la corruption de l'esprit тех, которые приписывают его Иоанну, не имея возможности опереться на какого-либо древнего автора. Если бы это было намерение Иоанна, он должен бы скорее поспешить. Уверяли на соборе, что Иоанн не хочет прийти по расположенности к Несторию. Но я не вижу, как это можно предположить. И на основании фактов, и на основании простых соображений, Иоанн не мог сделать Несторию большей любезности, как явившись вовремя. (Сам Иоанн ссылался на то, что он не мог прибыть ранее, так как некоторые из его епископов жили на расстоянии 12 и более дней пути от Антиохии и могли отправиться лишь спустя 8 дней после пасхи (26 апреля). Он мог, поэтому, собрать их в Антиохии только около 10 или 12 мая. В Антиохии он был задержан разными делами и выехал уже 18 мая. При этом Иоанн указывал на особую трудность пути). Евагрий, враг Нестория, находит, кажется, эту причину удовлетворительною. Garnier находит ее considerable. Но так как трудно извинить Иоанна, не признав в то же время, что собор немного поторопился, то он предпочитает сказать, что извинение Иоанна n'estoit pas bonne. (Были, в действительности, епископы более отдаленные, нежели Иоанн, которые прибыли, однако, на собор раньше его, напр. Ювеналий иерусалимский). То верно, что его замедление повлекло за собою большие смуты в церкви; но при тогдашнем положении вещей (à considerer la disposition) может быть вышли бы еще большие смуты, если бы он прибыль до осуждения Нестория. Он поднял бы страшный шум из-за анафематизмов св. Кирилла, а так как Несторий еще пользовался влиянием, то эта партия вышла бы очень значительна. И я не знаю, нельзя ли сказать (si l'on ne peut point dire), что предвидя это зло и пререкания из-за права председательства, св. Кирилл предпочел лучше поспешить и избегнуть того, что могло произойти, чем подвергаться рискованной случайности (s'exposer à un hazard), столь прискорбной (fascheux) для него и для самой церкви.

[134]. Ср. В. В. Болотов, Архимандрит тавеннисиотов Виктор при дворе константинопольском в 431 г. (По The Church Quarterly Review 1891 October), в «Христ. Чт.» 1892, I, 63-89, 335-361. II, 18-37 (= Из церковной истории Египта. Вып. III). I, 70 (188), 350-1 (223-4). Рассказ коптского памятника о посольстве Кириллом александрийским в Константинополь пред Ефесским собором Виктора, архимандрита тавеннисиотов, и его деятельности там в пользу Кирилла, В. В. Болотов признает вымыслом, в основе которого лежит отождествление с знаменитым тавеннисиотским архимандритом Виктором упоминаемого у Кирилла (в апологетике к импер. Феодосию) александрийского монаха Виктора (может быть, доставившего под видом нищего в Константинополь из Ефеса послание Кирилла, I, 356-8 = 229-231). Автор памятника, однако, имел, по В. В. Болотову, под руками и разные подлинные документы, и это придает ему известное историческое значение. Отрицательно отнесся к рассказу о Викторе J. Chrystale, Authoritative Christianity. The third World Council. Vol. I. New Jersey 1895, p. lxix-lxxxi, знавший этот рассказ также лишь в передаче его в The Church Quarterly Review. Коптский текст с французским переводом издал U. Воuriant, Actes du Concile d' Éphèse. Texte copte publié et traduit. (Mémoires publiés par les membres de la Mission archéologique française au Caire. T. VIII, fasc. 1, part. 2). Paris 1892. Работу Буриана подверг весьма резкой критике К. Рiehl в упсальском журнале по египтологии «Sphinx» 1897, t. I, 122-154 (cp. Leclercq, 1310-1). Более исправным является перевод коптского текста на немецкий язык у W. Кrаatz, Koptischen Acten zum Ephesinischen Konzil vom Jahre 431. Übersetzung und Untersuchungen. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von O. Gebhardt und A. Harnack. N. F. XI, 2). Leipzig 1904. Поправки к переводу дает О. yon Lemm в Известиях Импер. Академии Наук, 1908, № 2 и 7. В сопровождающем перевод исследовании Краатц признает рассказ о Викторе заслуживающим доверия и с этой точки зрения подвергает вывод В. В. Болотова критике в особом приложении (S. 202-214). Напротив, совершенно неправдоподобною признает эту историю Н. Leclercq в приложении к своему переводу C. J. Hefele, Histoire des conciles. T. II, 2. Paris 1908. Appendice VI. Les fragments coptes du concile d' Éphèse d'après les travaux de MM. Bouriant, K. Piehl, W. Kraatz, V. Bolotov, et le «Synodicon cassinense» de Baluze, p. 1309-1312 («n'offre, décidément, aucune espèce de vraisemblance», «composition fantaisiste»). Обстоятельному разбору подверг критику Краатцем мнения В. В. Болотова свящ. Д. A. Лебедев, К вопросу о коптских актах 3-го вселенского Ефесского собора и их герое архимандрите тавеннисиотов Викторе, в «Христ. Востоке», 1912, т. I, 146-202 (ср. также библиографическую заметку C. Л. Епифановича в «Трудах киевской дух. Академии», 1913, январь, 138-151). Не соглашается с В. В. Болотовым и берет под свою защиту достоверность по существу сказания о Викторе свящ. T. I. Лященко в сочинении: Св. Кирилл, Архиепископ Александрийский. Киев 1913, 260, 394-8, и во введении к переводу актов на русский язык (с немецкого перевода Краатца, с проверкой по коптскому тексту Буриана, сделанной проф. Б. А. Тураевым) с исследованием о них: Коптские акты третьего вселенского собора, в «Трудах киевской дух. Академии», 1914, март, 393-407. Но в вопросе, напр., о разрешении Иоанну, данном из Константинополя, прибыть на собор несколько позже назначенного срока, автор, однако, в отличие от В. В. Болотова, не находит возможным доверять коптским актам (Св. Кирилл, 350). - Между прочим, для истории третьего вселенского собора и вообще истории несторианского спора весьма важное значение имеет сборник документов в переводе с греческого языка на латинский, который сохранился в одной лишь монтекассинской рукописи и впервые был издан августинцем Вольфом (Chr. Lupus, Ad Ephesinum (Concilium variorum patrum epistolae. Lovanii 1682, ср. Mansi, t. V, Migne, s. gr. t. 84), так называемый Synodicon Cassinense или Synodicon Lupi, или - по примеру Балюза - Synodicon adversus tragoediam Irenaei. Относительно истории издания его ср. Leclercq, 1. с. 1312-1320. В. В. Болотовым еще в 1880-1 г. было установлено, что составителем этого сборника был диакон римский Рустик, племянник папы Вигилия, и что в полном виде Synodicon Рустика обнимал деяния III и IV вселенских соборов. Подробное обоснование этого своего открытия он намеревался дать в особом сочинении: «Рустик, диакон римской церкви, и его литературные труды», но намерение это осталось невыполненным. Ср. Письмо и две записки проф. В. В. Болотова о неоконченной работе его о Рустике, в «Христ. Чт.» 1907, I, 380-391. Научное издание Synodicon'а, вместо имеющихся весьма неудовлетворительных, подготовляет в настоящее время Эд. Швартц. Замечания о том состоянии, в каком доныне находятся источники истории третьего вселенского собора и вообще несторианского спора, ср. у G. Löschke, Zwei kircheugeschichtliche Entwürfe. (II. Quellenkunde der alten Kirchengeschichte). Tübingen 1913, S. 72-8. A. Б.

[135]. Евтихия приглашали как подсудимого с первого же vocatio; Диоскора в первый раз - как члена, но с словесным заявлением, что его обвиняют, во 2-й и 3-й раз - как обвиняемого.261    Ср. В. В. Болотов. Заметка о книге: Каноны важнейших древне-церковных соборов вместе с апостольскими правилами, изд. проф. Фр. Лаухерта, в «Христ. Чт.» 1896, II, 180-2, 183-4. А. Б.

[136]. Важное догматическое значение этого памятника видно из того, что он положен был в основу текста халкидонского вероопределения. (Важнейшие выражения: «ὁμοοὑσιον τῷ πατρὶ τὸν αὐτὸν κατὰ τὴν θεότητα καὶ ὁμοόυσιον ἡμῖν κατὰ - τὴν ἀνθρωπότητα δύο γὰρ φύσεων ἕνωσις γέγονε». Образ соединения: ἡ ἀσύγχυτος ἕνωσις, τὸν Θεὸν Λόγον σαρκωθῆναι καὶ ἐνανθρωπῆσαι καὶ - - ἑνῶσαι ἕαυτῷ τὸν - - ναόν; св. Дева - Θεοτόκος. Евангельские изречения - «τὰς μὲν κοινοποιοῦντας, ὡς ἐφ᾽ ἑνὸς προσώπου, τὰς δὲ διαιροῦντας, ὡς επὶ δύο φύσεων»). Важное историческое значение выясняется из того, что восточные еще в Ефесе предлагали это вероизложение в качестве своего исповедания веры; следовательно, и в 431 г. они не были несторианами, и в 433 г. соединялись с церковью не как обращающиеся от ереси. Полагают, что автором вероизложения был Феодорит; он сам приводит в своем сочинении этот текст, как цитату из Амвросия Медиоланского; однако издателям творений св. Амвросия не удалось отыскать латинского подлинника этого вероизложения. Вообще вопрос о том, кому принадлежит это вероизложение, остается спорным. По моему крайнему разумению, если кого можно считать автором, то скорее Павла эмесского или Иоанна антиохийского, но приписывать Феодориту нет оснований. Сам он не выдает его за свое произведение, и его современники не упоминают в своих письмах об этом, - и надо думать, что если бы он был его автором, то он, как главный полемист против Кирилла, ввел бы выражения, которых Кирилл не принимал. [Ср. В. В. Болотов, Theodoretiana, в «Христ. Чт.» 1892, II, 96-100 (и отдельно)).

[137]. Выражение из открытого В. В. Болотовым письма Нестория Феодориту в 121 главе Синодикона. Ср. Письмо и две записки проф. В. В. Болотова о неоконченной работе его о Рустике, в «Христ. Чт.» 1907, I, 384, 386 (и отдельно, 19, 21). А. Б.

[138]. Смысл этой фикции следующий: в послании к Акакию Кирилл обнаружил некоторые признаки обращения на путь истины; поэтому восточные отправили Павла Эмесского в качестве врача к недугующему аполлинарианством египтянину, который, вняв наставлениям Павла, покаялся в своих прежних заблуждениях и исповедал православную веру, изложенную восточными, во внимание к чему восточные и сподобили его своего церковного общения.

[139]. Относительно томоса Прокла и его даты ср. В. В. Болотов, Theodoretiana, Отзыв о сочинении Н. Н. Глубоковского, «Бл. Феодорит. Его жизнь и литературная деятельность (1890)», в «Христ. Чтении» 1892, II, 102 (и отдельно). В. В. Болотов, признавая здесь, что «вопрос о дате томоса Прокла - очень сложен и в настоящее время решить его сполна невозможно», высказывает мнение, что томос Οὐ μετρίως мог быть написан и в 435 г., как это обычно полагается на основании даты в латинском его переводе; движение же на востоке, происходившее уже после 436-437 г., было вызвано вторым томосом Прокла, который до нас не дошел, и от которого сохранились лишь отрывки. А. Б.

[140]. Не «Εὐτύχιος», а «Εὐτυχὴς» (gen. Εὐτυχοῦς), как Ἀριστοτέλης. Следовательно, правильнее было бы назвать его «Евтих», подобно тому как говорится «Митрофан», а не «Митрофаний».

[141]. Православное учение проходит как царственный путь между крайностями несторианства и монофиситства, но в данный момент истории возможен был выбор между различными терминами для выражения ипостасного единства и двойства естеств во Христе. Степень энергии сознания единства или двойства определяется близостью выражения к той или другой крайности; в следующей схеме эта степень обозначается цифрами (больше цифра = больше энергия). (тут схема д.б.)

[142]. Обратное отношение по степени энергии представляет сильно-дифиситская (2а. I) формула: в двух естествах, соединившихся в одно лицо.

[143]. Ἐπειδὴ γὰρ σῶμα Θεοῦ αὐτὸ ὁμολογῶ, πρόσεσχες; οὐκ εἶπον σῶμα ἀνθρώπου τὸ τοῦ θεοῦ σῶμα, ἀνθρώπινον δὲ τὸ σῶμα, καὶ ὅτι ἐκ τῆς παρθένου ἐσαρκώθη.

[144]. G. Hoffmann, Verhandlungen der Kirchenversammlung zu Ephesus am XXII August. CDXLIX aus einer syrischen Handschrift vom Jahre DXXXV. Kiel 1873. P. Martin, Actes du Brigandage d'Éphèse. Amiens 1874. - Le pseudo-synode connu dans l'histoire sous le nom de Brigandage d'Éphèse, étudié d'après ses actes retrouvés en syriaque. Paris 1875. S. G. F. Perry, The second synod of Ephesus, together with certain extracts relating to it, from syriac mss. preserved in the British Museum, and now first edited. English version. Hartford 1881. A. Б.

[145]. G. Amelli, S. Leone Magno e l'Oriente. Roma 1882 (затем Monte-Cassino 1890). Текст Амелли перепечатал, но не в цельном виде, а с сокращениями, Grisai в Zeitschrift fur katholische Theologie, VII, 1883, S. 193-196. Эти же документы потом издавали Th. Mommsen в Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde, XI, 2, 1886, S. 362-367, и T. A. Lасey, Appellatio Flaviani. The Letters of appeal from the council of Ephesus, A. D. 449, addressed by Flavian and Eusebius to St. Leo of Rome. Edited with historical introduction. London 1903. В. В. Болотов намеревался, при появлении этих памятников впервые в печати, написать особый этюд по поводу их; но сохранилось в оставшихся после него бумагах лишь начало черновых набросков этого этюда (без заглавия). Печатаемый здесь перевод апелляций (по тексту Amelli) находится в литографированных студенческих записях лекций 1897/8 г. и представляет не везде буквальную и полную передачу подлинника (особенно в апелляции Евсевия); при печатании сделаны в разных местах необходимые исправления и дополнения. Русский перевод апелляции Флавиана дан также у архим. (ныне епископа) Анатолия, Св. Флавиан, архиепископ константинопольский, исповедник, в Трудах Киевской дух. Академии, 1912, май, 57-61 (и отдельно, 34-38). А. Б.

[146]. В рукописи, oportunae quidem ad praesens tempus mediocriter referre. Amellï Opportunum est quidem etc. Mommseп: Oportuit quidem ad praesens tempus me dignanter referre. Lacey: Opportune quidem ad praesens tempus meditor iterum referre.

[147]. quam sudore ultionis tradiderunt. Lаcеy переводит (р. 18): which they with laborious defence have handed down to us.

[148]. Amellï perierunt ea quae sunt fidei, dissentione. Retinentur piae au imae. Mommsen: fidei, (Lucey: fideï) dissensione retinentur piae animae.

[149]. В рукописи: ad hanc diem qui nobis repente. Amellï ad hanc diem qua etc. Mommsen, Lacey, ad hanc diem. Qui etc.

[150]. В рукописи: convocat quidem concilium diluculo ammaiori quoque me facit. Amelli (1882) предполагает пропуск: a majori quoque me facit. Mommsen: ammoneri (или acciri) quoque me facit.

[151]. de his gestis quae ab Eutychete olim confecta sunt. Lacey (p. 21) переводит: an account of the matter previously prepared by Eutyches.

[152]. qui aliud quam de homousio (в рук.: de homusion) nobis habuisse Dominum carnem uel scrutans uel dicens. Lacey (p. 21) переводит: Whose questions or asserts anything else that the Lord had flesh of one consubstantial with us. В записях лекций В. В. Болотова все это место читается так: Затем, к некоторым, не согласным с этим, епископам произнес речь такого содержания: «пред св. собором хорошо (исповедует веру) Евтихий, мы веруем, как верует Евтихий. Поэтому, будем держаться веры Евтихия, и кто с этим не согласится, анафема да будет, и кто не исповедует двух естеств во Христе до соединения, одно же по соединении, анафема да будет, и кто, исследуя, учит, что Господь имеет плоть единосущную нам, анафема да будет.

[153]. et his dictis interloquitur ipse sicut voluit. У В. В. Болотова: С этими словами он произнес «interlocutio» (указание точек отправления при решении дела), и чего сам желал и т. д.

[154]. В рукописи: promisit; так оставлено у Amelli. Mommsen и Lacey исправляют в permisit.

[155]. insipienti et furioso consilio. Grisar-Amelli (1890): insipienti. У В. В. Болотова: на этом немудром и злобном соборе.

[156]. plebi quae numero praecellit. Анатолий: имеющему значение по своей численности. Lacey (p. 25): to the more honorable among the people.

[157]. В рукописи: eusebius exiguus qui fui desuper et ab exordio consueuit. tronus apostolicus. Amellï Eusebius exiguus. Quia fuit desuper etc. Mommsеп: Eusebius exiguus. Curavit desuper etc. Lacey. Eusebius Exiguus, qui fui… (p. 27: who was (bishop of Dorylaeum)). Desuper etc.

[158]. В рукописи: secundum possibilitatem quam habentes, conpassionem enim supra uiniuersos homines possidentes. Amellï secundum possibilitatem quam habetis, compassionem (Mommsen: habetis: conpassionem) enim supra universos homines possidetis. Lacey: secundum possibilitatem. Quam habentes compassionem eminentiam supra uniuersos homines possidetis.

[159]. Издатель Амелли внес здесь в текст тем же шрифтом следующие слова: «вот самое ясное свидетельство о папской непогрешимости» (En luculentissimum locum pro Romani Pontificis infallibi(li)tate). Но из этих слов можно вывести, что угодно, но только не папскую непогрешимость. (Замечание В. В. Болотова).

[160]. Евсевий, адресуя письмо Льву, употребляет множественное число. Пишущий подобные либеллы был уверен, что не сам епископ Рима будет рассматривать их, а весь собор. (Замечание В. В. Болотова).

[161]. §§ 5. 14-15. 22-23 отмечены *: именно на эти три места послания обращено было особенное внимание Халкидонского собора, так как иллирийские и палестинские епископы колебались признать учение этих мест православным!..

[162]. В § 14 agit поясняется, с одной стороны, через operante (более активное), с другой - через exsequente (менее энергичное). В § 17, 18, 19 с осязательной manifestatio ostenditur, evidenter, сопоставляются увязывающие на деятельность более теоретическую: indicium, declaratur, sine ambiguitate. Латинский глагол может совершать довольно свободно движение по всему предложению. Иногда он, так сказать, вторгается между существительным и его определением, чтобы дать мысли усвоить их большею раздельностью, обратить на них особое внимание, подчеркнуть оба эти слова и перенести центр тяжести логического ударения на предшествующее глаголу слово. Это дает возможность выражать даже психологические тоны мысли сжато и метко, не тратя лишних слов. Вот примеры. Qui enim verus est Deus, idem verus est homo. Salva igitur proprietate - et in unam coeunte personam: (двойство естеств) ни малейшим образом не ослабляет высокого единства лица, не забывается ни на минуту, что одно лицо. Nec sine vera credatur humanitatë по существу исторического положения дела, требовала особенной защиты не истина божества Христова, даже не просто Его человечество, но именно истинное человечество, veritas carnis, как выражается Лев. Логические слагаемые догмата даны совершенно равномерно; но психологический момент спора подчеркнут ясно.

[163]. Grisar в Zeitschrift für katholische Theologie, VII, 1883, S. 191: Es ist bekannt, wie Leo I., um mit Döllinger zu reden, das Morgenland gleichsam gegen seinen Willen gerettet hat. Эти слова Гризара приводятся в упомянутом выше () этюде В. В. Болотова в русском переводе: «Известно, как Лев I - скажем с Дёллингером - спас восток даже против его воли». А. Б.

[164]. Иную в сравнении с общераспространенной оценку царствования Феодосия II делает Ю. Кулаковский, История Византии. I. 2 изд. Киев. 1913, стр. 321-324 А. Б.

[165]. Замечательное совпадение обстоятельств! В 431 г. внимание западного христианского мира отвлечено было от церковных дел востока домашними военными смутами (Аэтий в Галлии ведет борьбу с готами и др. народцами; успехи вандалов в Африке; свевы в Испании). 451 г. был также и годом каталаунской битвы против гуннских полчищ Аттилы.

[166]. В настоящее время всеми, по-видимому, и на западе, признается доказанная В. В. Болотовым еще в 1884-5 гг. неподлинность коптских «рассказов Диоскора о Халкидонском соборе», или точнее - похвального слова Диоскора в честь сопровождавшего его на этот собор епископа Макария ткоуского (антеопольского). В. В. Болотов, Рассказы Диоскора о халкидонском соборе, в «Христ. Чт.» 1884, II, 581-625, 1885, I, 9-94 (= Из церковной истории Египта. Вып. I) (по текстам, изданным É. Revillout, в Revue égyptologique, 1880, 1881, 1883: Récits de Dioscore exilé à Gangres sur le concile de Chalcédoine, с дополнениями из G. Zоega, Catalogus codicum copticorum. Romae 1810). Ср. также «Христ. Чт.» 1892, I, 73 (= Из церковной истории Египта. Вып. II, 191); Список статей и заметок, напечатанных в «Церк. Вестнике» и «Христ. Чтении» от 1880 до 1893 г., с замечаниями ad instar retractationum, в «Христ. Чт.», 1907, I, 253-4 (и отдельно, 4-5). В цельном виде этот памятник был издан E. Amélineau, с введением, в Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire. T. IV, Paris 1888, 92-164, под заглавием: Panégyrique de Macaire de Tkoou par Dioscore d'Alexandrie; во введении (XV-XXVII) Амелино также решительно высказал мнение о его подложности. Отрывки этого произведения на южно-коптском (саидском) наречии издали J. Krall в Mittheilungen aus der Sammlung der Papyrus Erzherzog Rainer. IV, Wien 1888, 63-74, и О. von Lemm, в Известиях импер. Академии Наук, 1913, № 11, 632-5, 1914, № 7, 485-492. К мнению Амелино о подложности памятника присоединился потом и Крюгер (в Die sogenannte Kirchengeschichte des Zacharias Rhetor in deutscher Übersetzung herausgegeben von K. Ahrens (und) G. Krüger. Lpz. 1899, 3041, признававший раньше (1884) «рассказы» достоверными. Ср. теперь об этом произведении F. Haase, Patriarch Dioskur I. von Alexandria. Nach monophysitischen Quellen, в Kirchengeschichtliche Abhandlungen. Herausgeg. von M. Sdralek. В. VI. Breslau 1908, 162-180. - Но в 1903 г. был издан аббатом. Но еще другой памятник, сохранившийся на сирийском языке, Histoire de Dioscore, patriarche d'Alexandrie, écrite par son disciple Théopiste, publiée et traduite par M. F. Nau, в Journal asiatique, X série, t. I, Paris 1903, 1-108, 240-310 (и отдельно); обнародованы также коптские отрывки этого памятника, W. Е. Crum, Coptic Texts relating to Dioscorus of Alexandria, в Proceedings of the Society of bibliсal archeology, 1903, 267-276), и известен в рукописи арабский перевод его (ср. Haase, 146). Представляя в общем работу более высокого качества, чем коптский панегирик Макарию, и это произведение (послужившее, вероятно, поводом для составления указанного панегирика и давшее частию материал для него) еще Assemani, Bibl. vat. cat. III, 497 (cp. Nau, 114), было признано за позднейший яковитский вымысел. Неблагоприятное суждение о нем произносит в конце концов и издатель его Nan, хотя не отрицает, что составитель его (после 512 г.) мог частью располагать и подлинными документами и сообщать действительные факты, на основе, может быть, бывших у него подлинных записок Феописта (10-15); сообщение о Халкидонском соборе он признает, однако, легендарным (181). Более резко он отзывается о памятнике в Revue de l'Orient chrétien, 1905, 122 (ср. Haase, 159). Под свою защиту «историю» Феописта берет в общем Haase, 1. с., 145-162, и затем вообще 183-233. С ним находит возможным согласиться J. Lebon, Le monophysisme sevérien. Lonvain 1909, 86-93, признавая вероятною и предшествовавшую Халкидонскому собору константинопольскую конференцию в присутствии императора Маркиана, о которой говорится как в панегирике, так - но только в несколько ином уже виде - и в «истории». Однако, сказанное по этому поводу о первом памятнике у В. В. Болотова в «Христ. Чт.» 1885, 1, 40-57 (отд. 77-94) сохраняет более или менее значение и по отношению к второму. И здесь, напр., ни слова нет о том, что собор был назначен первоначально в Никее. Несмотря на всю подкупающую конкретность и отсюда видимую правдоподобность рассказа автора, который выдает себя за диакона Диоскора и его спутника в Константинополь, в Халкидон и, наконец, в место ссылки, помимо всего прочего, не свидетельствует в пользу его уже то обстоятельство, что он не только отправляет Диоскора и вместе себя самого в изгнание на «остров» Гангру (так везде в «истории», отсюда «остров» Гангра, нужно думать, перешел в панегирик и затем в разные другие памятники, ср. у В. В. Болотова, 1884, II, 611-2 (31-32)), но и сообщает о своей прогулке по берегу «моря», когда приплыл к этому «острову» александрийский купец (Nau, 78, 288), и говорит о находившейся там гавани (λιμήν, 92, 297), тогда как город Гангра на деле отстоит от моря не менее как на 150 верст по прямой линии. Описывая путь в ссылку из Халкидона, он замечает лишь об остановке в Константинополе (75, 286), но ничего не упоминает о Кизике и Ираклии; между тем, из сохранившегося в армянском и сирийском переводах сочинения монофиситского преемника Диоскора по кафедре, Тимофея Элура, против томоса Льва В. и против Халкидонского собора, известно, что Диоскор был отправлен сначала в Кизик, потом в Ираклию (не сказано - фракийскую, или понтийскую), и затем уже в город Гангру в Пафлагонии. Timotheus Älurus, des Patriarchen von Alexandrien, Widerlegung der auf der Synode zu Chalcedon festgesetzten Lehre. Armenischer Text herausgeg. von K. Ter-Mĕkĕrttschian und E. Ter-Minassiantz. Lpz. 1908, 147. Lebоn, 123, 105. Так как Гангра называется иногда в греческих памятниках ἡ τῶν Γαγγρηνῶν, без прибавления слова πόλις (так именно у Евагрия, h. e. II, 5: Διόσκορος μὲν τὴν τῶν Γαγγρηνῶν τῶν Παφλαγόνων οἰκεῖν κατακρίνεται; у Либерата, breviar. 14: in Gangrena civitate; εἰς τὴν (τῶν) Γαγγρηνῶν πόλιν стояло и у Тимофея Элура, как видно из армянского перевода: ι Γαγγρηνῶν χαλαχ), и так как сообщение Тимофея Элура о Кизике и Ираклии, несомненно достоверное, осталось, по-видимому, мало известным, и в разных других источниках говорится прямо о ссылке Диоскора в Гангру, то можно сделать догадку, не прочитал ли составитель «истории», написанной первоначально на греческом языке, в бывшем у него под руками каком-либо греческом источнике вместо Γαγγρηνῶν - Γάγγρην νῆσον, превратив таким образом Гангру в остров. Монофиситам Гангра должна бы быть известна, как место ссылки не только Диоскора, но, потом, и Тимофея Элура и Филоксена. А. Б.

[167]. Это видимо показывает, что все предшествующие протесты основывались на подозрительности и недоразумении: не понимали, чего, каких изменений добиваются мнимые несториане.

[168]. Шаппер (K. Sсhарреr, Die christologischen Sätze der Synode von Chalcedon, ihre dogmatische Bedeutung und historische Folgen. (Gütersloh?), 12) говорит, что Гефеле представил 8 аргументов, из которых каждый в отдельности достаточен для того, чтобы доказать неподлинность чтения. Аргументы Гефеле следующие. В пользу чтения ἐν δύο φύσεσι свидетельствуют: 1) vita s. Euthymii, 2) Севир антиохийский (513 г.), 3) константинопольская конференция с севирианами (533 г.), 4) церковный историк Евагрий (594 г.), 5) Леонтий византийский, 6) латинский перевод в 5 редакциях и диакон Рустик (553 г.), которые все читают: «in duabus naturis», 7) Латеранский собор 649 г. и 8) послание папы Агафона 680 г. (C. J. Неfele, Conciliengeschichte. В. II. 2 Aufl. Freiburg im Br. 1875, 470-1).

[169]. Курсивом означены места, взятые буквально из антиохийского вероизложения; курсивом с разрядкою (здесь - жирным курсивом) - из антиохийского вероизложения, но с перестановкою или изменением редакции; разрядкою (здесь - жирным) - буквально из «Καταφλυαροῦσι»; капителью - небуквально из томоса Льва В. (§§ 4, 9, 7).

[170]. Греческий текст ср. в Bibliothek dei Symbole und Glaubensregeln der alten Kirche. Herausgeg. von A. Hahn. 3 Aufl. von L. Hahn. Breslau 1897, S. 166-7. Ἑπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν ὁμολογεῖν υίὸν τὸν κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χρίστὸν συμφώνως ἅπαντες ᾽εκδιδάσκομεν, τέλειον τὸν αὐτόν ἐν θεότητι καὶ τέλειον τὸν αὐτόν ἐν άνθρωπότητι, θεὸν ἀληθῶς καὶ ἄνθρωπον ἀληθῶς τὸν αὐτόν ἐκ ψυχῆς λογικὴς καὶ σώματος, ὁμοούσιον τῷ πατρὶ κατὰ τὴν θεότητα καὶ ὁμοούσιον τὸν αὐτόν ἡμῖν κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, κατὰ πάντα ὅμοιον ἡμῖν χωρὶς ἁμαρτίας πρὸ αἰώνων μὲν ἐκ τοῦ πατρὸς γεννηθέντα κατὰ τὴν θεότητα, επ᾽ ἐσχάτων δὲ τῶν ἡμερῶν τὸν αὐτόν δἰ ἡμᾶς καὶ δια τὴν ἡμετέραν σωτηρίαν ἐκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν Χρίστόν, υἱόν, κύριον, μονογενῆ, ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως γνωριζόμενον οὐδαμοῦ τῆς τῶν φύσεων διαφορᾶς ἀνῃρημένης διὰ τὴν ἕνωσιν, σωζομένης δὲ μᾶλλον τῆς ἰδιότητος ἑκατέρας φύσεως καὶ εἰς ἓν πρόσωπον καὶ μίαν ὑπόστασιν συντρεχούσης, οὐκ εἰς δύο πρόσωπα μεριζόμενον ἢ διαιρούμενον, ἀλλ᾽ ἕνα καὶ τὸν αὐτὸν υἱὸν καὶ μονογενῆ, θεὸν λὸγον, κύριον Ἰησοῦν Χριστόν καθάπερ ἀνωθεν οἱ προφῆται περὶ αὐτοῦ καὶ αὐτὸς ἡμᾶς ὁ κύριος Ἰησοῦς Χριστὸς ἐξεπαίδευσε καὶ τὸ τῶν πατέρων ἡμῖν παραδέδωκε σύμβολον. А. Б.

[171]. Ср. В. В. Болотов, Рассказы Диоскора о халкидонском соборе. В «Христ. Чт.» 1884, II, 621-2 (= Из церковной истории Египта. Вып. I, 41-2). А. Б.

[172]. Выражение не совсем понятное. Слово «salgama», от которого оно происходит, означает собственно приправу к кушанью; в данном случае, очевидно, указывало на взятку, против которой были направлены законы империи. Кандидаты на епископские кафедры, приезжая в Константинополь, получая казенное содержание, должны были давать на сальгаму прислуге. Таким образом, Диоген хотел сказать этим словом, что в Константинополе поставляли «прихвостней».

[173]. Эти обстоятельства дают нам повод взглянуть на тогдашнее экономическое положение епископов. Домну антиохийскому было предоставлено в распоряжение 250 солидов (1453 р. 12½ к.), а Вассиану в Стефану - по 200 солидов (1162 р. 50 к. на червонцы).

[174]. В истории как первоначального зарождения монофиситства, так и утверждения его в дальнейшее время, особое значение имело доверие к подложным аполлинарианским текстам, содержавшим, между прочим, выражение μία φύσις τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη и надписанным именами таких авторитетных лиц древности, как Афанасий В., Григорий Чудотворец, папы Юлий и Феликс. Так как к ним с доверием отнесся сам св. Кирилл александрийский (два текста с именами Юлия и Феликса, однако без μία φύσις, были прочитаны и на соборе в Ефесе в 431 г.), и истинный характер их не был раскрыт с убедительностью и во время Халкидонского собора, то для епископов создавались с этой стороны чрезвычайные, можно сказать, трудности при обсуждении вопроса, к решению которого они тогда были призываемы. Этим, по-видимому, и нужно, главным образом, объяснять колебания и резкие переходы от одной стороны к другой многих из них и мягкое отношение к Диоскору, как защитнику μία φύσις. Ср. A. Бриллиантов, Происхождение монофиситства, в «Христ. Чт.» 1906, июнь, 793-822 (и отдельно). А. Б.

[175]. О догматических и обрядовых особенностях армянской церкви см. И. E. Троицкий, Изложение веры церкви армянской, начертанное Нерсесом, кафоликосом армянским, по требованию боголюбивого государя греков Мануила. СПб. 1875. А. Б.

[176]. Вообще о разных направлениях в монофиситской догматике ср. у И. E. Троицкого, Изложение веры церкви армянской. СПб. 1875, 140-164. Ср. В. В. Болотов, несколько страниц из церковной истории Эфиопии. II. Богословские споры в Эфиопской церкви. «Христ. Чт.» 1888, II, 30-35. О севирианском монофиситстве и предшественниках Севира Диоскоре, Тимофее Элуре и Филоксене, J. Lebon, Le monophysisme sévérien. Étude historique, littéraire et théologique sur la résistance monophysite au concile de Chalcédoine jusqu'à la constitution de l' église Jacobite. Louvain 1909. О Тимофее Элуре его же, La christologie de Timothée Aelure, в Revue d'histoire ecclésiastique, IX, 1908, 677-702. A. Б.

[177]. О годе смерти Севира - 538 вместо 543 - ср. М. Реisкег, Severus von Antiochien. Ein kritischer Quellenbeitrag zur Geschichte des Monophysitismus. Halle a. S. 1903, 56-58. А. Б.

[178]. Ср. J. C. L. Gieseler. Commentatio, qua Monophysitarum veterum variae de Christi persona opiniones inprimis ex ipsorum effatis recens editis illustrantur. Part. I. Gottingae 1835. p. 13: καὶ τῶν, ἐξ ὧν ἡ ἕνωσις, μενόντων ἀμειώτων καὶ ἀναλλοιώτων, ἐν συνθέσει δὲ ὑφεστώτων, καὶ οῦκ ἐν μονάσιν ἰδιοσύστάτοις. 13: τὰ, ἐξ ὧν ὁ Ἐμμανουὴλ, ὑφεστήκει, καὶ μετὰ τὴν ἕνωσιν οὐ τέτραπται· ὑφεστήκει δὲ ἐν τῇ ἑνώσει καὶ ἐν μιᾷ ὑποστάσει θεωρούμενα, καὶ οὐκ ἐν μονάδι κατ᾽ ἰδίαν ὑπόστασιν, ἕκαστον ἰδιοστάτως θεωρούμενον. 14: τῆς φυσικῆς ἑτερότητος καὶ διαφορᾶς μὴ σβεσθείσης διὰ τὸ ἀσύγχυτον τῆς ἑνωσεως. 18: ἐν τῇ συνθέσει σκοπουμένας ἀναλλοιώτους, καὶ μεινάσας τοῦτο ὅπερ εἰσίν. Migne, s. gr. t. 86, 1 (Eustathii monachi epistola ad Timotheum scholasticum de duabus naturis adversus Severum), C. 936D: μεταβέβληται γὰρ οὐδαμῶς μὴ εῖναι δύο καὶ ταῖς ὑποστάσεσι. 933C: τὰ πάθη τὰ ἑκούσια καὶ ἀδιάβλητα, κατὰ τοὺς τῆς φύσεως νόμους ἐνδιδόντος τοῦ Θεοῦ Λόγου, τὸ σῶμα ἔπασχεν· τὰ θαύματα δὲ πάλιν δι᾽ αὐτοῦ τοῦ σώματος ὑπὲρ τοὺς τῆς φύσεως νόμους ἀπετέλει τότε καὶ ἐπράττετω. Gieseler. 14: ὁ γὰρ τῆς οἰκονομίας λόγος καινοτομήσας τὰς φύσεις, συνεκαινοτόμησεν αὐταῖς καὶ τὰς προσηγορίας. - - μίαν ὡς ἑνὸς αὐτοῦ τήν τε φύσιν καὶ τὴν ὑπόστασιν καὶ τὴν ἐνέργειαν σύνθετον - - κηρύττομεν. 9: δύο τούτων [φύσεων] ἐνεργέιας ὁρισάμενοι μετὰ τὴν ἄφραστον ἔνωσιν, δικαίως ἀναθεματιζέσθωσαν, ὡς τὸν ἔνα Χρίστὸν εἰς δύο πρόσωπα καταμερίσαντες, οῦ γὰρ ἐνεργεῖ ποτε φύσις οὐχ ὑφεστῶσα. Migne. 908А: Ἐν συνθέσει δὲ ὑφισταμέναις ταῖς φύσεσιν ἐξ ὧν ὁ εῖς Χριστός. Gieseler, 16: φαίνεται γὰρ ἐν πολλοῖς ὁ λόγος μη, συγχωρῶν τῇ ἰδίᾳ σαρκὶ διὰ τῶν τῆς σαρκός ἔρχεσθαι νόμων. Migne, 924B: διὰ τὸ μηδὲ τὰς οὐσίας ἤγουν ὑποστάσεις ἢ φύσεις ἰδιοσυστάτως ὑφεστηκέναι καὶ κεχωρισμένως καὶ ἀνὰ μέρος. Gieseler, 21: οὐ χρὴ λέγειν τὸν Ἐμμανουὴλ μιᾶς οὐσίας τε καί ποιότητος καὶ ἑνὸς ἰδιώματος. 22: καθ᾽ ὃ θεὸς ἧν ἀπαθὴς μηδενὸς τὸ παράπαν συναισθανόμενος τῇ σαρκί. 23: καθ᾽ ὃ μὲν θεὸς, δοκήσέι πέπονθεν· καθ᾽ ὃ δὲ ἄνθρωπος, ἀληθείᾳ. 17: καὶ ὁ αὐτὸς κατὰ ἀλήθειαν καὶ γενόμενος καὶ φαινόμενος ἄνθρωπος.

[179]. Cp. J. A. Dorner. Entwickelungsgeschichte der Lehre von der Person Christi von den ältesten Zeiten bis auf die neueste. 2 Aufl. Th. II. Berlin 1853, 168. A. Б.307    По вопросу о человеческом знании Христа см. в особенности Ch. Gore, Dissertations on subjects connected with the incarnation. (1895) 19073 London, p. 71-225: The conciousness of our Lord in His mortal life. H. C. Powell, The principle of the incarnation with especial reference to the relation between our Lord's divine omniscience and His human consciousness. London 1896. Ср. также J. Lebretоn, Les origines du dogme de la Trinité. Paris 1910, p. 447-469. М. Скaбaллaнович, в статье «Communicatio idiomatum», в Богословской Энциклопедии, т. XII (), 609-617. А. Б.

[180]. Первый выступил у монофиситов с тритеитским учением некто Иоанн Аскоснагис. О тритеитских спорах см. у А. П. Дьяконова, Иоанн Ефесский и его церковно-исторические труды. СПб. 1908, 125-143. А. Б.

[181]. Современные нам монофиситы - яковиты, копты, абиссинцы и армяне, все принадлежат к севирианской - феодосианской ветви. - В исторических памятниках встречается название севириан «диакриноменами». οἱ διακρινόμενοι. Смысл этого слова: «сомневающиеся, нерешительные», а в лучшем смысле: «разборчивые». Ср. Рим. 14 («а кто сомневается, ὁ δὲ διακρινόμενος, если ест, осуждается, κατακρίνεται, потому что не по вере, а все, что не по вере, грех»); 1 Кор. 11 (εἰ γὰρ ἑαοτούς διεκρίνομεν, οὐκ ἂν ἐκρινόμεθα). В этом названии сказывается взгляд православных полемистов на севириан, несколько напоминающий отзыв Афанасия В. об омиусианах. Полемическое изучение произведений Севира приводило православных к заключению, что в этом учении больше внутренних противоречий и непоследовательности, чем осязательных заблуждений; и так как не усматривали прямо и последовательно отрицательного отношения к православному догмату по его содержанию, то и пытались устроять унии с «диакриноменами». В этом отношении любопытен отзыв полемиста VI в. Евстафия. Он вовсе не симпатизирует ни «двуголовой лисице» - Севиру, ни «двуязычным змеям» - севирианам; однако свое суждение об этой системе выражает так: «они придумали «одно естество»; и употребляют его в подрыв «двум» (естествам); а потому и предают анафеме тех, которые говорят о двух естествах по соединении. И однако же логика фактов вынуждает их самих (καὶ τοίγε τῇ ἀκολουθίᾳ τῶν πραγμάτων συνελαυνόμενοι) часто говорить о двух естествах, как это нами выше доказано. Кто говорит: «одно естество Бога Слова воплощенное и одушевленное разумною душою», и не исповедует «два естества», тот походит на человека, который сказал: «полтора да три шестых (1 1 2-3 6)», и не хочет сказать, что эти цифры в сумме составят два».

[182]. См. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. III, 303-4. А. Б.

[183]. Нужно, однако, заметить, что в среде, напр., акимитов несомненно были лица, весьма близко стоявшие к несторианству по своим взглядам, почитатели Феодора мопсуэстийского. Но число таких лиц, «тайных несториан», нужно думать, было вообще весьма незначительно, хотя они и вели пропаганду своих воззрений, как сообщает о том Леонтий Византийский. А. Б.

[184]. Относительно произведений, известных с именем св. Дионисия Ареопагита, ср. В. В. Болотов, К вопросу об ареопагитских творениях. (Письмо архиепископу финляндскому Антонию), в «Христ. Чт.» 1914, май, 555-580. А. Б.

[185]. Ф. Курганов. Отношения между церковною и гражданскою властию в византийской империи. Казань 1880, 581-590, 587. А. Б.

[186]. Ср. о порядке поминовения живых и умерших в молитве на литургии св. Василия В. (с упоминаниями и о литургии св. Григория Богослова) В. В. Болотов, Заметки по поводу текста литургии св. Василия Великого, в «Христ. Чтении», 1914, март, 281-298. А. Б.

[187]. Хронология начальной истории монофелитского спора вообще запутана, потому что с историей походов Ираклия связана политическая история персов, религиозная армян и затем арабское движение. Каждая история имеет свои источники. Между тем, напр., арабская история передается арабскими писателями своеобразно. Известен прием арабских писателей сопоставлять вместе свидетельства нескольких источников; требуется определить сравнительное достоинство и последних. Хроника Феофана Исповедника в данном случае - источник вовсе несостоятельный.

[188]. В Египте политика была крайне своеобразна. Двоюродный брат императора, dux Никита, ведет операцию на два фронта. У него были столкновения с Иоанном Милостивым из-за церковных имуществ, которые Никита хотел употребить на нужды государства. Православие Никиты не подлежит никакому сомнению; он держал себя, как чадо православной церкви. Но с другой стороны, секретным образом он еще до взятия Александрии старался сблизить между собою монофиситов в одно солидное целое. Между монофиситами существовало разделение: с одной стороны, из них выделялись конониты (тритеиты), с другой, существовало разделение между монофиситами двух патриархатов (александрийского и антиохийского) из-за вопросов, возбужденных Петром антиохийским и Дамианом александрийским. Это разделение пережило самих виновников. Сами феодосиане не представляли между собою строгого единства: они разделялись распрями. Государство попыталось сплотить монофиситов между собою, чтобы вести дело унии уже с компактным ядром. Принцип divide et impera, как показал предшествующий опыт, был неприложим в деле унии монофиситов с православными. Попытки сплотить между собою монофиситов, уничтожить разъедавшие их разделения, по-видимому, не оставались совершенно безрезультатными. Пресвитер Фома сообщает, что в 618 г. присоединился к церкви (монофиситской) «дом» Дамиана, в 619 - соединился с церковью «дом» Конона и Евгения (по другим известиям воссоединение дамианитов произошло еще в 616 году). Итак, пред самым взятием Александрии персами Никита работал уже на пользу воссоединения отщепенцев с монофиситами. Соединение александрийских монофиситов с антиохийскими также, по-видимому, состоялось. Патриарх александрийский Анастасий давно скорбел о том, что церковь монофиситская не имеет общения с антиохийскою. Вследствие послания его к патриарху антиохийскому Афанасию, Афанасий прибыл в Александрию, где был встречен с торжеством, и, благодаря стараниям «православных» (монофиситов), усердию Анастасия, стараниям Никиты между Афанасием и Анастасием состоялось соединение. Во всяком случае, события неоспоримо свидетельствуют, что константинопольское правительство для дела унии работало давно и систематично.

[189]. Bardenhewer издал извлечения из сочинения с именем Евлогия Περὶ τῆς ἁγιας τριάδος καὶ περὶ τῆς θείας οἰκονομίας (Theologische Quartalschrift. 1896, 363-378), где ведется полемика против учения об одной воле и энергии во Христе. Но несмотря на уверенность издателя в его подлинности (358: Die Ächtheit - - steht ausser Zweifel), разделяемую и другими учеными, сочинение это, нужно думать, не принадлежит Евлогию и относится к более позднему времени. А. Б.

[190]. Ср. однако В. Райт, Краткий очерк истории сирийской литературы. Перевод с англ. К. А. Тураевой. Под редакцией и с дополнениями проф. П. К. Коковцова. СПб. 1902, 936 (228), где замечается, что Павел, вероятно игумен Кен-Нешрского монастыря, «неверно назван в рукописи епископом эдесским». Но гипотеза В. В. Болотова, что он был по крайней мере предназначен на эдесскую кафедру, по-видимому, возможна. А. Б.

[191]. О Кире ср. в этюдах В. В. Болотова, найденных в бумагах его и напечатанных под общим, не вполне точным, названием: «К истории императора Ираклия», в «Визант. Временнике» за 1907 г., т. XIV. 1 (1908) и отдельно, стр. 68-73 (= 1-6): «Кто был «аль-мукаукис»? Что значит слово «аль-мукаукис»?» («аль-мукаукис» - «великий копт» арабской легенды, сдавший арабам Египет по договору, есть Кир; название или дано арабами в насмешку и означает птицу al-muqaucas, или же есть арабская передача греческого прозвища «ὁ κεκαυκασιωμένος», указывающего на пребывание Кира ранее на Кавказе), и стр. 98-106 (= 31-39) - об опале, постигшей потом Кира († 21 марта 642 г.) По вопросу о тождестве с Киром «аль-мукаукиса», или «аль-мукаукаса», уже после смерти В. В. Болотова появилась статья A. J. Вutler, On the identity of «Al Mukaukas» of Egypt, в Proceedings of the Society of Biblical Archeology, XIII (1901), 275-290, перепечатанная с поправками в его The Arab Conquest of Egypt and the last thirty years of Roman dominion. Oxford 1902, 508-526. Автор также склоняется к мысли, что это название могло указывать на прибытие Кира с Кавказа, именно - могло соответствовать греческому «ὁ καυκάσιος», хотя могло иметь и другое значение. А. Б.

[192]. Сам В. В. Болотов в своих лекциях (курс 1892-3 г.), равно и в упомянутых выше этюдах, напечатанных после его смерти в виде статьи под заглавием «К истории императора Ираклия». (Визант. Времен. XIV, 1, 89-91, отд. отт. 22-24), высказывает мнение, что собор в Карине, на котором произошло воссоединение Эзра и других армян с греческою церковью, был в конце 628 или начале 629 года. В указанной статье, как terminus post quem non собора, устанавливается 28 июля 631 г., дата смерти антиохийского монофиситского патриарха Афанасия, ввиду письма от имени этого патриарха к низложенному предшественнику Эзра Христофору, имеющегося в армянском переводе хроники Михаила Великого, где упоминается о «неразумном деянии» Эзра. При определении же точной даты собора В. В. Болотов следует показанию Ованнеса Мамиконяна, что собор был в 19 году царствования Ираклия (5 окт. 628-4 окт. 629). С доверием отнесся к этому показанию уже М. Brоsset, Histoire de la Siounie par Stéphannos Orbélian, traduite do l'arménien. I. S.-Pétersbourg 1864, 724. - Но письмо с именем Афанасия, по обнародовании соответствующей части хроники Михаила в подлинном сирийском тексте (II, 3, ed. Chabot, 1904), оказалось на деле принадлежащим Маруте, митрополиту Мар-Маттай, и адресованным к преемнику Афанасия - Иоанну; слов об Эзре в начале письма (равно и конца письма) здесь нет, и они появились уже лишь в армянской обработке хроники. Ср. В. Ter-Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zu den syrischen Kirchen bis zum Ende des 13. Jahrhunderts. (Texte und Untersuchungen herausgeg. von О. Gebhardt und A. Harnack. N. F. XI, 4). Leipzig 1904, 177-8. Как о подложном - «gefälscht» - говорит об этом письме уже О. Braun, Das Buch der Synhados. Stuttgart und Wien 1900, 383 (cp. Ter-Minassiantz, 67). С другой стороны, еще ранее G. Owsepian, Die Entstehungsgeschichte des Monotheletismus nach ihren Quellen geprüft und dargestellt. Leipzig 1897, 51-4, обратил внимание на то, что, по Себеосу (История имп. Иракла, гл. 28), предшественник Эзра Христофор был поставлен на кафедру при Каваде, занимавшем престол в 628 г. от 25 февраля до сентября, и заменен Эзром после двух лет правления, на третьем. Отсюда он выводит, что это низложение не могло быть ранее конца 630 г., а собор, если он был уже в первый год Эзра, не мог состояться ранее начала 631 г. Но в Narratio de rebus Armeniae неизвестного автора, изданном Combefis (1648), время собора определяется, как 23-й год Ираклия, 4-й по смерти Хосроя. Так как 23-й год Ираклия (632 окт. 5 - 633 окт. 4) «очень хорошо может соответствовать 633 году, а не 632, как думает Ассемани», и у Стефана Орбеляна замечается, что собор был в 3-м году правления Эзра, то и нужно отнести его к 633 году (54). Эту дату можно встретить уже у А. Ter-Мikelian, Die armenische Kirche in ihren Beziehungen zur byzantinischen (vom IV. bis zum XIII. Jahrhundert). Leipzig 1892, 61; но у него она появляется независимо от указанных оснований, вследствие лишь недоразумения. После аргументации Овсепяна, ее теперь и принимают обычно ученые. Ср. G. Krüger в Hauck's RE3 XIII (), 40347. A. Pernice, L'imperatore Eraclio. Firenze 1905, 2254: «L'anno di questo concilio è stato saldamente fissato da Owsepian». Ю. Кулаковский, История Византии. III. Киев 1915, 131-2. - Нужно, однако, заметить (на это обращает внимание и Кулаковский), что сообщаемый в Narratio 23-й год Ираклия в действительности не совпадает с поставленным рядом с ним 4-м годом по смерти († 628 февр. 29) Хосроя II (631 февр. 28 (+1) - 632 февр. 28). Необходимо, очевидно, предположить ошибку или автора или переписчиков, в одной из цифр, κγ' или δ' (в изданном Комбефизом тексте стоит «ἐν τετάρτῳ ἔτει», но в предшествовавших его оригиналу рукописях могло быть и буквенное обозначение). Согласие дат, между прочим, достигалось бы, если бы предположить замену первоначального А в последнем случае чрез Δ, и видеть здесь не Хосроя II, а Хосроя III († во второй половине 632 или первой 633 года); но нужно считать, по-видимому, почти несомненным, что здесь имеется в виду именно Хосрой II, а не эфемерный и малоизвестный Хосрой III. Если признать δ' происшедшим из ε', то для собора получится время 632 окт. 5 - 633 февр. 28; если же исправить κγ' в κβ', то - 631 окт. 5 - 632 февр. 28. Не следует, однако, при этом упускать из виду, что остается неизвестным, как автор вел счет лет, не отождествлял ли годы в отношении к началу с византийскими (с 1 сентября) или даже армянскими (с 21 июня, - если он был армянин, писавший по-гречески). Во всяком случае, нельзя еще, по-видимому, считать вопрос решенным окончательно в пользу 633 г., и Овсепян без достаточных оснований совсем отвергает предложенный еще Ассеманием 632 г. (этот год принимает G. Williams в Smith and Wace, Diction. of Christian Biography, I 1877), 165, как отмечено это и у В. В. Болотова в Виз. Врем. XIV, 1, 89, отд. отт. 22). Первый год Эзра мог начаться уже во второй половине 630 г., и указание Орбеляна, что собор был в 3-м году его правления, вполне приложимо и к последней половине 632 г. - Трудно объяснить умолчание о Каринском соборе у Себеоса, рассказывающего вместо того лишь о путешествии Эзра к императору для заключения унии в «Ассирию» (гл. 29). В. В. Болотов, отличая это путешествие его от поездки на Каринский собор, относит его ко времени после собора, бывшего, по нему, в 628-9 г., именно к лету 630 г., и мотивирует его необходимостью объясниться с императором «начистоту относительно унии» после письма к Ираклию Матусага сиунийского (98, отд. отт. 31). Но если собор был позже, то очевидно, это свидание Эзра с императором могло иметь целью привлечение прежде всего самого Эзра к унии, которая со временем должна была быть утверждена и на соборе. Так и понимают дело, напр., Perniсе, 2254, и Кулаковский, 126. Что Ираклий обратил внимание на Эзра с самого начала, как только тот возведен был на кафедру, и вскоре же пригласил его к себе, это вполне естественно. Возможно, что и самое избрание Эзра произошло не без византийского влияния, хотя бы косвенного. - Соответственно сказанному, в лекциях В. В. Болотова сделаны при издании изменения: рассказ о соборе, как бывшем не ранее 632 г., поставлен далее, к начальному же моменту сношений Ираклия с Эзром отнесено сообщение Себеоса о поездке Эзра в Месопотамию и его личной унии с императором. А. Б.

[193]. Ср. В. В. Болотов, Лекции по истории древней церкви. I. СПб. 1907, 103-5. В настоящем случае в записях лекций (курс 18923 г.) вместо «в Александрии», или «в Египте», ошибочно стоит «в Армении». В бумагах В. В. Болотова по поводу даты в униональном акте, Mansi, XI, 563-4D: μηνὶ Παϋνὶ, ἰνδικτιῶνος ς, в лат. переводе: mensis Maii die quarta, indictione sexta (874Ë mense Martio, indictione VI), делается сопоставление: «632Γd = 3 παϋνι = четверг 3 июня - среда; 633Δ с = 3 παϋνι = пятница 3 июня = четверг». Отсюда можно, очевидно, заключать, что «die quarta» он истолковывал в смысле среды (что вместо Maii нужно читать Junii, об этом замечает Hefelе, Conciliengeschichte. Freiburg im Br. 1877, 138, имя которого тут же упомянуто В. В. Болотовым: «Hefele 1877»). Независимо от В. В. Болотова, к выводу о том, что уния в Александрии была в 632 г., пришел, на основании отождествления «die quarta» с средою и ввиду особенностей египетского индикта, C. А. Епифанович (письменное сообщение от 15 мая 1915 г.). У В. В. Болотова сверх того обращается внимание на слова папы Мартина в первом заседании Латеранского собора (a. d. 3. non. Oct. = 5. oct. 649, ind. 8), Mansi, X, 872DË ὁ μὲν γὰρ, τουτέστιν ὁ Κύρος, πρὸ τούτων ἐτῶν δώδεκα (sic) καὶ ὀκτὼ («ante hos decem et octo annos») μίαν ἐπὶ Χριστοῦ κατ᾽ αὐτὴν τὴν Ἀλεξάνδρου πόλιν ὁρίσας ἐνέργειαν, τῆς τε θεότητος αὐτοῦ καὶ ἀνθρωπότητος, ὁμοτρόπως τοῖς ἀκεφάλοις αἱρετικοῖς ἐν συντάξει κεφαλαίων ἐννέα τὸν ἀριθμὸν ἐπ ἄμβωνος πρὸς αὐτοὺς κηρυχθέντων σὺν ἀναθεματίσμῷ κατὰ τῶν μὴ οὕτω κατ᾽ αὐτὸν φρονούντων ἐθέσπισεν. При этом делаются следующие выкладки. «8 + 15 = 23 − (18 − 1) = ind. 6; 23 − (18 − 0) = ind. 5. 649.Х.5 − 633.VI.3 = 16a 4m 2d; 649.X.5 − 632. VI.3 = 17a 4m 2d. Cf. 913: «πρò χρόνων ἐπτà», (на том же заседании, о послании Сергия кипрского, которое написано) 916: «Μαΐῳ κθ᾽ ἰνδικτιῶνος πρώτης». 8 ind. − (7 − 0) = ind. 1. 649 X.8 − 643.V.29 = 6a 4m 9d. Cf. a. d. 3. non. Oct.: 7. Oct. − (3 − 1) = 5 Oct. не окт. 7 − (3 − 0) = окт. 4». Ссылка на 913А, 916Е (первое «cf.») должна, очевидно, разъяснять, каким способом ведет Мартин счет в 872DE, именно - без включения текущего года, хотя и не таков был обычай римлян в их счете дней месяца (второе «cf.»). А. Б.

[194]. J. Hergenröther, Handbuch der allgemeiner Kirchengeschichte. III. Freiburg im Br. 1880, 138-140. Cp. Ch. J. Hefele, Histoire des conciles. Trad. par. H. Leclerс q. III, 1. Paris 1909, 347-9. A. Б.

[195]. A. Ruсkgaber, Die Irrlehre des Honorius und das vaticanische Decret über die päpstliche Unfehlbarkeit. Stuttgart 1871. A. Б.

[196]. Розовый цвет в лепестках розы есть не только ἰδιότης, но и ἐνέργεια этого растения, обусловливаемая его природою; розовый цвет в кубке хрусталя - его ἰδιότης, но не его ἐνέργεια с точки зрения рассматриваемого нами вопроса, так как этот цвет не дан в самой φύσις хрусталя.

[197]. Ср. В. В. Болотов, К истории императора Ираклия в «Визант. Временнике», XIV, 1, 74 (отд. отт. 8): «от Ἡράκλειος сирское уменьшительное должно быть именно Heraqlônâ = Ἡρακλωνἀς общепринятая орфография «Herakleonas» не имеет под собою твердой почвы. - Император Константин (641-668 гг.) обычно называется уменьшительным Κώνατας, которое, конечно, тоже семейного происхождения». А. Б.

[198]. В литографированных записях лекций (курс 1892-3 г.) стоит «в βεσσας». Имеется в виду местность, упоминаемая в описании суда над Максимом. Combefis в своем издании дает здесь ᾽εις Вέββας (Migne, s. gr. 90, 124C), в латинском переводе Анастасия Библиотекаря стоит in Вellas, в рукописях Моск. Синод. Библиотеки № 380 и 391 - ᾽εις Βεμβας (ср. Житие преп. Максима и служба ему. Перев. проф. М. Д. Муретова. Сергиев Посад 1915, 73), то же и в рукописях ватиканских, с которых сделан перевод Морина, помещенный у Барония (in Bembas). Но в грузинском рукописном переводе жития Максима, по русской передаче у прот. К. С. Кекелидзе (Сведения грузинских источников о препод. Максиме Исповеднике, в «Трудах Киевской дух. Академии» 1912, ноябрь, 464, отд. оттиск, 51), читается: «когда ты сидел в Вессе», соответственно догадке В. В. Болотова. Прот. Кекелидзе видит здесь указание на палестинских Вессов и на пребывание Максима в Палестине (там же, сентябрь, 15-16). В бумагах В. В. Болотова приводится подпись в прошении Юстиниану константинопольских игуменов и палестинских и сирийских монахов, которое было читано на Константинопольском соборе 536 г. (Mansi, VIII, 987Е): «Ἀνδρέας ἐλέῳ Θεοῦ πρεσβύτερος καὶ ἡγούμενος μονῆς τῶν Βέσσων (латинский перевод: monasterii Bessorum), ὑπογράψας ᾽εδεήθην», и обращается внимание на то, что этот Андрей находится в ряду именно константинопольских игуменов (№ 29, константинопольские = №№ 1-66; очевидно, он тождествен с Андреем, «πρεαβύτερος καὶ ἡγούμενος μονῆς τῆς ἀγίας Θεοτόκου», в прошении Мине, 1010E, № 32 в ряду константинопольских = №№ 1-68). При этом замечается: «Более чем возможно (ибо Βεσσῶν, не Βέσσων), что правильный перевод = Bessarum. Cf. Σέργιος ὁ Εὐκρατᾶς (слова его во время суда над Максимом) πολλἀκις ἦλθον εἰς τὸ κέλλιόν σου εἰς Βέββας. Этот - Βεσσῶν - монастырь константинопольский». У Mansi, VIII, 987E, однако, читается «Βέσσων», и «Βεσσῶν» у В. В. Болотова, по-видимому, основывается на недосмотре. Но монастырь этот во всяком случае находился в Константинополе. Ср. Marin, Les moines de Constantinople depuis la fondation de la ville jusqu'à la mort de Photius (330-898). Paris 1897, 24. A. Б.

[199]. В лекциях В. В. Болотова здесь стоит: «вместе с двумя своими учениками Анастасиями». На неверность этого сообщения, которое можно встречать едва ли не у всех новых авторов, говорящих о Максиме, и которое с определенностью высказано в синаксарном повествовании о Максиме и в житии его (Migne, s. gr. 90, 209С; 851); Муретов, 47), обратил внимание J. Stiglmayr, Der heilige Maximus «mit seinen beiden Schülern», в «Der Katholik», В. XXXVIII, 1908, № 7, 39-45. Анастасий апoкрисиарий был сослан в Трапезунт еще в 648 г. (не в 646, как полагает Штигльмайр, 43, 45), потом был переведен в Месимврию, и наконец, уже в 662 г. вместе с Максимом и Анастасием монахом сослан в Лазику. Нужно, между прочим, заметить, что вопрос Максиму на суде (Migne, s. gr. 90, 128C): Πόσους χρόνους ῎εχει μετὰ σοῦ ὁ μαθητής σου; и ответ его: Τριάκοντα ἑπτά, относятся, очевидно, к продолжительности нахождения Анастасия при Максиме в качестве ученика его (ср. у Муретова, 80), а не к возрасту Анастасия, как понял это Штигльмайр (40). Из этого сообщения можно делать вывод, что к 619 г. Максим был уже монахом. А. Б.

[200]. Название «Погонат» усвояется Константину у Кедрина и Зонары. Но Константин Порфирородный прилагает его к Константу (= Константину), отцу Константина. Отсюда предполагают, что на последнего это название перенесено по недоразумению, и в приведенном в тексте объяснения (у Зонары) видят лишь позднейший вымысел. Ср. Ю. Кулаковский, История Византии. III, Киев 1915, 351-2. А. Б.

[201]. Quaternio или τετράδιον - это технический термин, означавший величину той или другой рукописи или книги. 4 продолговатых листа, согнутых в одну стопку, и образовывали собою τετράδιον (отсюда русское слово «тетрадь»), что равнялось восьми листикам или 16 страницам. Если же брали не 4, а 5 листов, и их таким же образом слагали, то стопка, полученная из этого, носила уже другой термин - πεντάδιον = 10 листикам, или 20 страницам.

[202]. Тирада: Ἰησοῦν Χριστόν συμφώνως ἄπαντες ἐκδιδάσκομεν, дополнена: «Ι. X. τον ἀληθινόν Θεὸν ᾑμῶν, ἕνα τῆς αγίᾳς καὶ ὁμοουσίου καὶ ζωαρχικὴς Τριάδος». Тирада: ᾽εκ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς Θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα, дополнена: «ἐκ Πνεύματος ἁγίου καὶ Μαρίας τῆς παρθένου τῆς κυρίως καὶ κατὰ ἀλήθειαν Θεοτόκου κατὰ τὴν ἀνθρωπότητα».

[203]. Для дальнейших рассуждений о секте маронитов и ее возникновении нужно обратить внимание на некоторые географические данные. - Монастырь Марона - Dayr (μονὴ) Marôn - лежит под φ+34° 19' 3, λ+36° 21'; Kanobîn (= κοινόβιον) - φ+34° 14' 3, λ+35° 54' 4. Города: al-Batroûn (= Βότρυς) φ+34° 16' 4, λ+35° 40'; Homs (= Хомс, Ἔμισσα) φ+34° 42' 8. λ+36° 41' 7; Hamâh (= Хама, Ἐπιφάνεια) φ+35° 7'4, λ+36° 417; a Kala'at-el-Medîk (Ἀπαμεια) φ+35° 25' 4, λ+36° 1'. Через φ+ обозначается северная широта, чрез λ+ восточная долгота (от Гринвича).

[204]. K. Schwarzlоse, Der Bilderstreit, ein Kampf der griechischen Kirche um ihre Eigenart und um ihre Freiheit. Gotha 1890. A. Б.

[205]. K. Schenk, Kaiser Leons III Walten im Innern, в Byzant. Zeitschrift, V (1896), 296-298, высказывает мнение о сирийском происхождении Льва. Но как замечает Ю. Кулаковский, История Византии. III. Киев 1915, 3192, нет необходимости в данном случае отступать от сообщения Феофана. А. Б.

[206]. Примечание: Н. К. Успенский (Очерки по истории Византии. Ч. I. М. 1917, 209-265) объясняет происхождение иконоборчества в частности из столкновения императорского византийского правительства с «монастырским феодализмом». Ожидается посмертное издание специального труда автора († 1917), посвященного истории иконоборчества: Очерки по истории иконоборчества в Византийской империи. Т. I.

[207]. В посланиях папы Григория к императору Льву (не принадлежащих, нужно думать, Григорию и составленных в Византии, но, тем не менее, имеющих до известной степени значение исторического источника) встречаются следующие замечательные выражения: «ἔγραψας, ἵνα οἰκουμενικὴ σύνοδος γένηται (для разрешения вопроса об иконах) καὶ ήμῖν ἀπρόσφορον (= inutilis) ἐφάνη περὶ τούτου, σὺ εἴ ὁ δίώκτης τῶν εἰκόνων - παῦσον καὶ ἡσύχασον (καὶ ὁ κόσμος εἰρήνεύσει) καὶ συνόδου χρεία οὺκ ἔστι. γράψον παντὶ καὶ πανταχοῦ εἰς τὴν οἰκουμένην, οὓς ἐσκανδάλισας, ὅτι Γερμανὸς ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως ἥμαρτεν εἰς τὰς᾽ εἰκόνaς καὶ Γρηγόριος ὁ πάπaς Ῥώμης· καὶ ἡμεῖς ἀμέριμνόν σε ποιήσομεν περὶ ἁμαρτίας τοῦ σφάλματός σου, ὡς λαβόντες τὴν ἐξουσίαν ἀπο τοῦ Θεοῦ λύειν τά οὐράνια καὶ τὰ ἐπίγεια (Epist. I. Mansi XII, 970АВС). А в epistola IÏ ἐαν τοῦτο ἐρυθριᾶς ὡς βασίλεὺς αἰτιολογῆσαί εαυτόν (= взять на себя вину за издание эдикта против икон), γράψον εἰς πάσας τὰς χώρας, ἂς ἐσκανδάλισας, ὃτι Γρηγόριος᾽ o̔ πάπας Ῥώμης ἔσφαλλε περὶ τῶν εἰκόνῳν, καὶ Γερμανὸς ὁ πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως καὶ ἡμεῖς ἀναδεχόμεθα τὸ σφἁλμα τῆς ἄμαρτίας, ὡς λαβόντες» κτλ. (Mansi, XII, 979E). Было бы неправдоподобно, если бы император стал уверять, что свой эдикт он издал по внушению Германа и Григория. Τὸ σφάλμα τῆς ἅμαρτίας, которое Григорий (по этим документам) предполагает взять на себя, чтобы прикрыть Льву отступление, вероятно, должно быть противоположного характера; императору, вероятно, предлагали сказать, что Герман и Григорий имеют неправильные понятия об иконах (= не умеют согласить их чествование со второю заповедью), и этим был вызван его эдикт против икон. В словах Григория как бы слышится признание, что сами предстоятели церкви небезответственны за то состояние умов, которое привело к иконоборству.

[208].  Время этой переписки определить трудно. Послание к Иоанну оканчивается словами: «ὑπερευχέσθω τῆς τε κρατίστων ἡμῶν δεσποτών καὶ βασιλέων πολυχρονίου εὐζωῖας καὶ νίκης». В других двух посланиях Германа подобных выражений не встречается. Из этого возможны два вывода: а) или дело Константина происходило прежде, чем Лев выступил иконоборцем, или б) Герман писал под свежим впечатлением эдикта и хотел подчеркнуть, что, противодействуя, как патриарх, вмешательству Льва в церковные дела, он не нарушает своего долга, как верноподданный.

[209]. Известны два Клавдиополя: а) простая епископия (в патриархате антиохийском) и б) митрополия в Онориаде (в Понте, в патриархате константинопольском). Однако Герман обращается к самому Фоме, не упоминая ни об его митрополите (селевкийском), ни о том, что клавдиопольская епископия не подведома патриарху константинопольскому.

[210]. K. Schwarzlose, Der Bilderstreit, ein Kampf der griechischen Kirche um ihre Eigenart und um ihre Freiheit. Gotha 1890, 113-122. Неподлинность посланий доказывал еще ранее L. Duсhesne, Le Liber pontificalis. I. Paris 1886, 413-414, и затем, одновременно с Шварцлозе, L. Guérard, Les lettres de Gregoire II à Léon l'Isaurien, в Melanges L'archéologie et d'histoire X, 1890, 44-60. Cp. H. Leclerсq, примечание в его переводе Ch. I. Hefele, Histoire des conciles. T. III, 2. Paris 1910. 659-664. A. Б.

[211]. По вопросу об отнесении некоторыми западными учеными (Bury, Hubert иконоборческого собора при Константине Копрониме к 753 г. и по вопросу вообще о летосчислении в хронике Феофана для данного периода ср. Б. М. Мелиоранский, Георгий Кипрянин и Иоанн Иерусалимлянин, два малоизвестных борца за православие в VIII веке. СПб. 1901, 103-122, и И. Андреев, Герман и Тарасий, патриархи константинопольские. Сергиев-Посад 1907, 195-238. А. Б.

[212]. Что касается действий Иоанна Дамаскина, то (А. F. Gfrörer Geschichte der christlichen Kirche. III, 2. Stutgart 1844, 131, высказал мнение, что выступление его на защиту иконопочитания против византийского правительства могло служить на пользу арабского владычества, хотя это и не дает еще права усвоять ему «дурные намерения»). Иоанну Дамаскину собор 754 года приписывает эпитет «наветника царствия». Показать истинные причины такого названия довольно затруднительно. Можно полагать, что с византийской точки зрения могло казаться подозрительным то, что Иоанн занимал высокое государственное положение, - могло представляться, что он заслужил последнее какими-нибудь указаниями во вред византийской империи. Но, может быть, этот эпитет надо объяснить в связи с названием Дамаскина «Мансур» (= злоименный). С византийской точки зрения скверно уже было то, что человек носил арабское имя и пользовался почестями при чужестранном дворе. Другие пытаются объяснить это иначе, именно - предполагают, что «Мансур» - описка, первоначальное же имя было «Манзигр» или «Мамзер». Иконоборцы хотели сказать, что Иоанн Дамаскин был «мамзер» (незаконнорожденный). Но имя это происходит от арабского глагола «масара» (помог) и в более узком смысле указывает на содействие при победе, военную помощь. Отсюда имя «мансур» будет означать 1) «вспомоществуемый», 2) «победоносный», и в таком смысле уже не содержит в себе ничего поносительного. У патриарха Евтихия, между прочим, сохранилась запись о том, что при завоевании Дамаска арабам оказал помощь некий «Мансур». Можно думать, что Иоанн Дамаскин был внуком этого «Мансура» и потому пользовался почетом. Но у византийцев имя «Мансур», произносилось с укоризною. Возможно, что это-то обстоятельство и разумел собор 754 года.

[213]. Б. М. Мелиоранский, 72-4, находит возможным отождествлять этого Георгия с старцем Георгием, выступающим в качестве защитника иконопочитания в полемическом памятнике против иконоборчества «Νουεσία γέροντος περὶ τῶν ἀγίων εἰκόνων». Но вполне твердых оснований для этого отождествления нет. Возможно, напр., и то, что под Георгием, анафематствованным иконоборческим собором 754 г., скрывается подвизавшийся на Олимпе и пострадавший при Льве Исавре обличитель иконоборчества Георгий ὁ Λιμναιώτης, о котором рассказывается в синаксарном сказании, Acta Sanctorum, Augusti. 24, IV, p. 842. = Lаmbecius - Кollarius Comment. de bibliotheca Vindobon. VIII, 451. Сокращенный текст в Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae. Ed. H. Delehaye. Bruxellis 1902, с. 922 («Λυμναιώτης»). Ср. Церк. Вестник, 1901, № 26, 803. А. Б.

[214].  ὅτι (а) ὥσπερ ὃ ἐξ ἡμῶν ἀνελάβετο, ὕλη μόνη ἐστὶν ἀνθρωπίνης (οὐσίας κατ᾽ πάντα τελείας μὴ χαρακτεριζούσης ἰδιοσύστατον πρόσωπον, ἵνα μὴ προσθήκη προσώπουὰ ἐν τῇ θεότητι παρεμπέσῃ· οὕτω καὶ τὴν εἰκόνα, ὕλην ἐξαίρετον, ἥγουν ἄρτου οὐσίαν προσέταξεν προσφέρεσθαι, μὴ σχηματίζουσαν ἀνθρώπου μορφὴν, ἵνα μὴ εἰδωλολατρεία παρεισαχθῇ· (б) ὥσπερ οὐν τὸ κατά φύσιν τοῦ Χριστοῦ σῶμα ἅγιον, ὡς θεωθέν οὕτως δῆλον καὶ τό θέσει, ἤτοι ἡ εἰκὼν αὐτοῦ ἁγία, ὡς διά τινος ἁγιασμοῦ χάριτι θεουμένη. (ба) ὅπως καθάπερ τήν σάρκα, ἣν ἀνέλαβε, τῷ οἰκείῳ κατὰ φύσιν ἁγιασμῷ ἐξ αὐτῆς ενώσεως ἐθέωσεν, ὁμοίως καὶ τὸν τῆς εὐχαριστίας ἄρτον, ὡς ἀψευδῆ εἰκόνα τῆς φυσικῆς σαρκὸς διά τῆς τοῦ ἁγίου Πνεύματος ἐπιφοιτήσεως ἁγιαζόμενον, θεῖον σῶμα εὐδόκησε γίνεσθαι, μεσιτεύοντος τοῦ ἐν μετενέξει ἐκ τοῦ κοινοῦ πρὸς τὸ ἅγιον τὴν ἀναφορὰν ποιουμένου ἱερἑως. (в) λοιπὸν ἠ κατὰ φύσιν ἔμψυχος καὶ νοερὰ σάρξ τοῦ Κυρίου ἐχρίσθη Πνεύματι ἁγίῳ τὴν θεότητα ὡσαύτως· καὶ - ὁ θεῖος ἄρτος ἐπληρώθη Πνεύματος ἁγίου σύν τῷ ποτηρίῳ τοῦ - αἵματος. [Mansi XIII, 264 АВС).

[215]. Εὐφρανθήτωσαν καὶ ἀγαλλιάσθωσαν καὶ παρρησιαζέσθωσαν οί τὴν ἀληθῆ τοῦ Χριστοῦ οἰκόνα εἰλιαρινεστάτῃ ψυχῇ ποιοῦντες καὶ ποθοῦντες καὶ σεβόμενοι. Mansi XIII, 261.

[216]. Ответ на это анонима: οί χριστιανοὶ ἕνα τὸν Ἐμμανουὴλ γινώσκοντες Χριστὸν κύριον, αὐτόν ἀναζωγραφοῦσι, καθὸ ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο. - ὥσπερ᾽ γάρ τις ἄνθρωπον ἀναζωγραφῶν, οὐκ ἄψυχον ποιεῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλ᾽ ἐκεῖνος ἐψυχωμένος μένει, καὶ ἡ εἰκὼν αὐτοῦ λέγεται παρὰ τὸ ἐοικέναι· οὕτως καὶ τὴν είκόνα τοῦ κυρίου ποιοῦντες, τεθεωμένην τὴν σάρκα τοῦ κυρίου ὁμολογοῦμεν. καὶ τὴν εἰκόνα οὐδὲν ἕτερον ἴσμεν ἢ εἰκόνα, δηλοῦσαν τὴν τοῦ πρωτοτύπου μίμησίν. ἔνθεν καὶ τὸ ὄνομα αὐτού κεκλήρωται καὶ κατ᾽ αὐτὸ κοινωνεῖ μόνον, καὶ διὰ τοῦτο σεπτὴ καὶ ἁγία. - ἄλλο γάρ ἐστιν εἰκὼν, καὶ ἄλλο τὸ πρωτότυπον᾽ (οὐδὲ γάρ ἐστιν ἀκριβὴς ἐμφέρεια τοῖς αἰτιατοῖς καὶ τοῖς αἰτίοις). καὶ τὰ ἰδιώματα τοῦ πρωτοτύπου οὐδαμῶς τις τῶν εὖ φρονούντων ἐν τῇ εἰκόνι ἐπιζητεῖ. ἐν γὰρ τῇ εἰκόνι ἄλλο οὐδὲν ὁ ἀληθὴς λόγος γινώσκει, ἢ κατὰ τὸ ὄνομα κοινωνεῖν, οὖ τινός ἐστιν εἰκών, καὶ οὐ κατὰ τὴν οὐσίαν (καὶ οὐ κατὰ τὸν ὃρον κοινωνεῖ τῷ πρωτοτόπῳ). - οί ἐν πνεύματι καὶ ἀληθείᾳ τῷ Θεῷ λατρεύοντες καὶ τὰς εἰκονικὰς ἀναζωγραφήσεις εἰς ἐξήγησιν καὶ ἀνάμνησιν μόνον ἔχοντες. Hardouin, IV, 364A, 428EA, 364E, 361D, 377E, cf. 368AB (Mansi, ХIII, 256С, 344AB, 340E, 257D, 253E, 277A, 261АВ). Первая точка зрения на иконы здесь находит полное признание наряду со второю.

[217]. Столь же характеристичен и тот факт, что иконоборческий собор свои заседания в Константинополе закончил не в «великой церкви», а во Влахернах. Св. София была украшена мозаичными иконами, которые были бы таким образом самоочевидным свидетельством непоследовательности иконоборцев; между тем во Влахернах на стенах, вместо прежних изображений, представлявших всю евангельскую историю, были к тому времени написаны различные цветы и птицы, так что эта знаменитая церковь походила на «ὀπωροφυλάκιον καὶ ὀρνεοσκοπεῖον» (молочную лавку для зелени или на птичью выставку). Даже в патриарших храмах до 768 г. оставались иконы. Иконоборцы оказались достаточно просвещенными, чтобы не быть способными на ту вандальскую последовательность, к которой вела их провозглашенная ими доктрина об языческом генезисе икон.

[218]. Что сказано было иконоборцами, по-видимому, против чествования мощей святых, сводится (логически) к требованию строгого применения церковной «vindicatio martyrum», к стремлению уничтожить вкравшиеся злоупотребления при почитании мощей. Известно, напр., что одна богатая вдова Лукилла (в Карфагене) была осуждаема Кекилианом карфагенским, когда тот был еще диаконом, за то, что она имела обыкновение перед св. причастием целовать кость какого-то мученика, который церковью не был канонизован. Сульпикий Север рассказывает о Мартине турском, что он воспротивился чествованию могилы какого-то предполагаемого мученика, оказавшейся в действительности могилой разбойника. Интересное указание содержится еще в послании Григория Двоеслова (IV, 30). Автор рассказывает, что однажды на кладбище было поймано несколько греков, по-видимому, гробокопателей, которые разрывали старые могилы, вынимали кости погребенных и отсылали в Константинополь, выдавая за останки святых. Церковь всегда принимала меры против таких злоупотреблений. Протест против них и выразился в деятельности иконоборческого собора 754 года.

[219]. Так иконоборцы усматривали (привели в ὅρος'е) свидетельство против икон в следующем стихотворении Григория Богослова: ῞ϒβρις πίστιν ἔχειν ἐν χρώμασι, μὴ κραδίῃσι· Ῥεῖά κεν ἔκπλυτ᾽ ἔοι· βἐνθος ἔμοιγε φίλον. (Кощунство содержать веру не в сердцах, а в красках; краски легко было бы смыть; а для меня желательно глубокое настроение).

[220]. Hard. IV, 300 (Mansi, XII, 173D). На вопрос: «читаны ли были на этом лжесоборе подлинные книги?» Григорий неокесарийский и Феодосий аморийский отвечали: «нет, вот Бог! там и не видывали книги, а нас обманывали карточками» (μὴ ὁ Θεός ἐκεῖ βίβλος οὐκ ἐφάνη, ἀλλά διὰ ψευδοπιττακίων ἐξηπάτων ἡμᾶς). - А как мало дипломатической точности было в этих «πιττάκια», видно из того, что на соборе сделали с посланием св. Нила πρὸς Ὀλυμπιόδωρον ἔπαρχον, Hard. IV, 185, 188 (Mansi, XIII, 36). Олимпиодор хотел в созидаемом им мученическом храме «поставить иконы и изобразить различные охотничьи и рыболовные сцены» (εἰκόνας τε ἀναθεῖναι ἐν τῷ ἱερατείῳ καὶ θῆρας ζώων παντοίας τοὺς τοίχους πλῆσαι). Но св. Нил, осудив это последнее «ребячество» (νηπιῶδες ἂν εἴη καὶ βρεφοπρεπὲς), советовал «изобразить в алтаре, на восточной стороне храма, один только крест, потому что чрез один спасительный крест спасается род человеческий, а стены храма по ту и другую его стороны рукою искусного живописца наполнить изображениями св. истории ветхого и нового завета» (τὸ ἐν τῷ ἱερατείῳ μὲν κατὰ ἀνατολὰς τοῦ θειοτάτου τεμένους ἕνα καὶ μόνον τυπῶσαι σταυρόν δι᾽ ἑνὸς γὰρ σωτηριώδους σταυροῦ τὸ τῶν ἀνθρώπων διασώζεται γένος. - ἱστοριῶν δὲ παλαιᾶς καὶ νέας δίαθήκης πληρῶσαι ἔνθεν καὶ ἔνθεν χειρὶ καλλίστου ζωγράφου τὸν ναὸν τῶν ἁγιων). Бывшие участники копронимовского собора говорили потом на VII вселенском соборе: «Если бы мы услышали, как отец говорит: «здесь и там наживописуй в храме картины ветхого и нового заветов», то мы не были бы до такой степени одурачены, чтобы поверить; ведь они вместо «изобрази здесь и там» подставили «выбели», что сильно и обмануло нас» (εἰ ἠκούσαμεν τότε, ὅπερ λέγει ὁ πατὴρ, ὅτι «ἔνθεν καὶ ἔνθεν ζωγράφησον τὸν οἶκον παλαιαῖς καὶ νέαις ἐξηγήσεσιν», οὐκ ἂν ματαιωθέντες ἐπιστεύσαμεν· ἐκεῖνοι γὰρ ἀντί τοῦ «ἔνθεν καὶ ἔνθεν ἱστόρησον», τὸ «λεύκανον» τεθείκασιν· ὅπερ ἡμᾶς ἰσχυρῶς ἐπλάνησε).

[221]. В ὅρος'e приведены не все места, на которые иконоборцы ссылались на соборе; так опущено (мнимое) свидетельство св. Нила и (действительное) свидетельство ἐκ τῶν ψευδεπιγράφων Περιόδων τῶν ἁγίων ἀποστόλων.

[222]. На какую жестокость способен был Константин, видно из того, что он, казнив патрикия Вактангия, сторонника Артавасда, «через 30 лет приказал его жене отправиться ἐν τῇ μονῇ τῆς Χώρας, вырыть его кости, перенести в собственной одежде и в так называемые Пелагиевы гробы повергнуть вместе с казненными преступниками» (ἀνασκάψαι αὐτοῦ τὰ ὀστᾶ καὶ ἐν τῷ ἰδίῳ παλλίῳ βαστάσαι καὶ εἰς τὰ λεγόμενα Πελαγίου μνήματα μετὰ τῶν βιοθανάτων ῥίψαι) (Theoph. 6255). Известия об организованных кутежах Константина (на которых присутствовал с титулом «τῆς χαρᾶς παπᾶς» один монах, снявший с себя монашество) также характеризуют вульгарную натуру этого императора. Поэтому и приписываемые ему несторианские выходки - аргументация кошельком - не невероятны в общей обстановке этих «μυσαραὶ προπομπαί». Рассказывают, что он, для доказательства несостоятельности почитания пресв. Богородицы, Самой по себе, вынул кошелек, наполненный золотом, и спросил: дорого ли он стоит? Ему ответили, что дорого. Тогда император высыпал золото и, показывая пустой кошелек, повторил вопрос. Ответ был, что теперь кошелек ничего не стоит. Император пояснил, что как кошелек ценен лишь по содержимому им золоту, так и Богородица ничего не значит без Христа (Cedren).

[223]. Названия, показывающие, что вражда к просвещению не только не входила в программу иконоборцев, но они даже рисовались своею ролью Kulturträger'ов и третировали как обскурантов - своих противников. Патриарх Константин по низложении тоже получил прозвище «Σκοτίοψις». Георгий во время кощунственного расстрижения говорил: «σήμερον, δέσποτα, - τὸ φῶς ἐνδέδυμαι».

[224]. По Vita Stephani, эти требования содержались в «καθολικὸς ὅρκος».

[225]. Ср. В. Г. Васильевский, Житие Стефана Нового, в Журн. Мин. Нар. Просвещения, ч. 191, 1877, июнь, отд. II, 308 (= Труды В. Г. Васильевского, II, 2. СПб. 1912, 325-6). Ср. Хр. Чтение, 1887, I, 677 (Культурная роль Византии вообще и в южной Италии в частности. Из книги F. Lenоrmant'a La Grand-Grèce. 2 éd. Paris 1881. Перев. Л. H. Денисова. По Ἰταλοελληνιχά, ὑπὸ Σ. Ζαμπελίου. Ἐν Ἀθήναις 1864).

[226]. ὡς πολλοὺς ἐξαπατᾷ διδάσκων δόξης τῆς παρούσης καταφρονεῖν, οἴκων τε καὶ συγγενείας ὑπερορᾶν και τὰς βασιλείους αὐλὰς ἀποστρέφεσθαι καὶ πρὸς τὸν μονήρη βίον μεταρρυθμίζεσθαι (Niceph. ed. de Boor, 72).

[227]. Κωνσταντῖνος ὁ διώκτης Ἀνδρέαν (corr. ex Vita Steph.: Πέτρον), τὸν ἀοίδιμον μοναχόν, τὸν λεγόμενον Καλυβίτην, ἐν Βλαχέρναις διὰ μαστίγων (= βουνεύροις) ἐν τῷ ἱππικῷ τοῦ ἁγίου Μάμαντος ἀπέκτεινεν ἐλέγχοντα αὐτοῦ τὴν ἀσέβειαν καὶ Οὐάλεντα νέον καὶ Ἰουλιανὸν ἀποκαλοῦντα αὐτόν (Theoph. a. 6253).

[228]. τῇ καὶ τοῦ αὐγούστου μηνὸς τῆς αὐτῆς δ᾽ ἰνδικτιῶνος (= 766 г.) ἐστηλίτευσε καὶ ἠτίμασε τὸ σχῆμα τῶν μοναχῶν ἐπὶ τοῦ ἱπποδρομίου παρακελευσάμενος ἕνα ἕκαστον ἀββᾶν κρατεῖν γυναῖκα τῇ χειρὶ (= Niceph. γυναῖκα μονάστριαν παρὰ χεῖρα φέρειν) καὶ οὕτω παρελθεῖν αὐτοὺς τὸ ἱπποδρόμιον ἐμπτυομένους καὶ ὑβριζομένους ὑπὸ παντὸς τοῦ λαοῦ (Theoph. α. 6257).

[229]. μιμησάμενος ὁ Λαχανοδράκων τὸν διδάσκαλον αὐτοῦ, πάντα μοναχὸν καὶ μονάστριαν τοὺς ὑπὸ τὸ θέμα τῶν Θρᾳκησίων ὄντας συνῆξεν εἰς Ἔφεσον καὶ ἐξαγαγὼν αὐτοὺς εἰς πεδίον λεγόμενον Τζουκανιστῆριν ἔφη πρὸς αὐτοὺς, ὅτι «ὁ μὲν βουλόμενος τῷ βασιλεῖ πειθαρχεῖν καὶ ἡμῖν, ἐνδυσάσθω στολὴν λευκὴν καὶ λαβέτω γυναῖκα τῇ ὥρᾳ ταύτῇ, οί δὲ τοῦτο μὴ ποιοῦντες, τυθλούμενοι εἰς Κύπρον ἐξορισθήσονται». καὶ ἅμα τῷ λόγῳ τὸ ἔργον ἐτελέσθη, καὶ πολλοὶ μάρτυρες ἐν ἐκείνῃ τῇ ἡμέρᾳ ἀνεδείχθησαν, πολλοὶ δὲ καὶ λειποτακτήσαντες ἀπώλοντο, οὓς καὶ ὠκειοῦτο ὁ Δράκων (Theopll. а. 6262).

[230]. μοναστήρια δὲ - οἴκους κοινοὺς (= казармы) καθίστα τῶν ὁμοφρόνων αὐτῷ στρατιωτῶν. τὴν γοῦν Δαλμάτου, πρώτιστον οὖσαν ἐν τοῖς κοινοβίοις τοῦ Βυζαντίου στρατιώταις εἰς κατοικίαν δέδωκεν, τὰ Καλλιστράτου τε λεγόμενα καὶ τὴν Δίου μονὴν καὶ τὰ Μαξιμίνου ἄλλους τε μοναστῶν ἱεροὺς οἴκους καὶ παρθενῶνας ἐκ βαθρων κατέλυσεν. τοὺς δὲ μοναχικὸν βίον ἀναλαβέσθαι ἐπίτηδεύσαντας ἐκ τῶν ἐπισήμων ἐν στρατείᾳ ἢ ἐν τέλει, καὶ μάλιστα τοὺς ἐγγίζοντας αὐτῷ - θανάτῳ καθυπέβαλεν (Theoph. a. 6259).

[231]. μεθ᾽ ὃν καὶ Κωνσταντῖνον τὸν ψευδώνυμον πατριάρχην ἐπι ἀμβῶνος ἀνελθεῖν καὶ ὑψῶσαι τὰ τίμια καὶ ζωοποιὰ ξύλα καὶ ὁμόσαι πεποίηκεν, ὡς οὐκ ἔστι τὸν προσκυνούντων τὰς εἰκόνας (Theoph. а. 6257).

[232]. τοῦτον παραυτὰ στεφανίτην ἀντὶ μοναχοῦ ἔπεισε γενέσθαι καὶ κρεῶν μεταλαμβάνειν καὶ κιδαρῳδῶν ἀνέχεσθαι ἐν τῇ βασιλικῇ τραπέζῃ.

[233]. ἠκούσαμεν τοῦ πατριάρχου λαλοῦντος μετὰ τοῦ Ποδοπαγούρου κατὰ τοῦ βασιλέως.

[234]. καὶ ἔδειρεν αὐτὸν ὁ τύραννος Κωνσταντῖνος, ώς μὴ ἱσχύειν αὐτὸν βαδίζειν. ἐκελευσε δὲ αὐτὸν εἰς φορεῖον βασταχθῆναι καὶ ἀπελθόντα καθίσαι ἐν τῇ σολαίᾳ τῆς μεγάλης ἐκκλησίας. καὶ ἀσηκρήτης ἦν σὺν αὐτῷ βαστάζων τόμον χάρτου, ἐν ᾧ ἦν γεγραμμένα τὰ τούτου αἴτια (Theoph. а. 6259).

[235]. ὑπανεγινώσκετο ὁ χάρτης, καὶ κατὰ ἓν κεφάλαιον ἔπαιεν αὐτοῦ τὸ πρόσωπον ὁ ἀσηκρήτης, τοῦ πατριάρχου Νικήτα ἐν τῷ συνθρόνῳ καθεζομένου καὶ θεωροῦντος. μετὰ δὲ τοῦτο ἀναβιβάσαντες αὐτὸν ἐν τῷ ἄμβωνι καὶ στήσαντες ὄρθιον, ἔλαβε Νικήτας τὸν χάρτην, καὶ ἀποστείλας ἐπισκόπους καὶ λαβὼν τὸ ὠμοφόριον αὐτοῦ ἀνεθεμάτισεν αὐτόν. καὶ ἐπονομάσαντες Σκοτίοψιν ἐξέωσαν αὐτὸν ὀπισθοφανῶς τῆς ἐκκλησίας.

[236]. «τί λέγεις περὶ τῆς πίστεως ἡμῶν καὶ τῆς συνόδοο ἧς ἐποιήσαμεν»; - «καλῶς καὶ πιστεύεις καὶ τὴν σύνοδον πεποίηκας». - «ἡμεῖς τοῦτο ἠθέλομεν ἀκοῦσαι ἐκ τοῦ μιαροῦ σoυ στόματος· ἀπο δέ τοῦ νῦν ἄπελθε εἰς τὸ σκότος καὶ εἰς τὸ ἀνάθεμα», καὶ οὕτω λαβὼν τὴν ἀπόφασιν ἀπεκεφαλίσθη εἰς τὸ Κυνήγιον.

[237]. Какие книги жгли еретики, выясняется из показания константинопольского скевофилака Димитрия на VII всел. соборе (act. V, Hard. IV, 309). По каталогу (βρέβιον) Димитрий выяснил недочет в скевофилакии двух книг с миниатюрами (δύο βιβλία ἠργυρωμένα διὰ εἰκόνων) и узнал, что еретики бросили их в огонь и сожгли (ὃτι εἰς πῦρ βαλόντες ἔκαυσαν οἱ αἱρετικοί). В одном экземпляре слова Константина диакона константинопольского «на всех св. мучеников» оказались вырезанными листы, на которых было свидетельство об иконах, хотя оставлен целым серебряный переплет книги, на обеих досках которого были изображения всех мучеников. На Соборе предъявлены были и другие книги с вырезанными (Λειμωνάριον) и выскобленными (Ветхий Завет «μετὰ σχολίων» ad marginem и Euagrii historia ecclesiastica IV, 27) свидетельствами об иконах. Но святоотеческих писаний вообще (без отношения к иконам) иконоборцы не истребляли. Что они изучали древние памятники, показывает тот факт, что они пользовались творениями Μακαρίου Μάγνητος, тогда как патр. Никифор только из этих иконоборческих цитат узнал и о самом существовании этого древнего (V в.) писателя.

[238]. καὶ τέλος οὐκ εἴασεν εἰς ὅλον τὸ ύπ᾽ αὐτὸν θέμα ἕνα ἄνθρωπον μοναδικὸν περιβεβλημένον σχῆμα. ὅ καὶ μαθῶν ὁ μισάγαθος βασιλεὺς ἔγραψεν αὐτῷ εὐχαριστίας λέγων, ὅτι «εὖρόν σε ἄνδρα κατὰ τὴν καρδίαν μου, ὃς ποιεῖς πάντα τὰ θελήματα μου». τοῦτον οὗν μιμησάμενοι καὶ οἱ λοιποὶ τὰ ὅμοια διεπράττοντο (Theoph. a. 6263).

[239]. κοινῇ γνώμῃ Θεόδωρος, ὁ πατρίαρχης Ἀντιοχείας, καὶ Θεόδωρος Ἱεροσολύμων καὶ Κοσμᾶς Ἀλεξανδρείας σὺν τοῖς υπ᾽ αὐτοὺς ἐπισκόποις τῇ ἡμέρᾳ τῆς ἁγίας πεντηκοστῆς μετὰ τὴν ἀνάγνωσιν τοῦ ἁγίου εὐαγγελίου ὁμοφρόνως ἀνεθεμάτισαν ἔκαστος κατὰ τὴν ἐαυτοῦ πολιν (Theoph. a 6255).

[240]. καὶ ἔδοξεν εὐσεβὴς εἶναι πρὸς ὀλίγον χρόνον καὶ φίλος τῆς ἁγίας θεοτόκον καὶ τῶν μοναχῶν· ὅθεν καὶ μητροπολίτας ἐκ τῶν ἀββάδων ἐν τοῖς πρωτίστοις θρόνοις προεβάλετο (Theoph. a. 6268).

[241]. Παῦλος ὁ τίμιος ἀναγνώστης ὑπάρχων, Κύπριος τῷ γένει, λόγω καὶ πράξει διαλάμπων, μετὰ πολλὴν παραίτησιν διὰ τὴν κρατοῦσαν αἵρεσιν βίᾳ πολλῇ χειροτονεῖται πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (Theoph. а. 6272).

[242]. Εἰρήνη ἡ εὐσεβεστάτη ἄμα τῷ υἱῷ αὐτῆς Κωνσταντίνῳ παραδόξως θεόθεν τὴν βασιλείαν ἐγχειρίζεται. - ἤρξαντο δὲ οἱ εὐσεβεῖς παρρησιάζεσθαι - καὶ οἱ θελοντες σωθῆκαι ἀκωλύ τως ἀποτάσσεσθαι, καὶ ἡ δοξολογία τοῦ Θεοῦ ὑψοῦσθαι, καὶ τὰ μοναστήρια ἀναρρύεσθαι (Theoph. a 6273).

[243]. τῆς ἐκκλησίας τοῦ Θεοῦ τυραννουμένης καὶ ἐσχισμένης οὔσης ἐκ τῶν λοιπῶν καθολικῶν θρόνων καὶ ἀναθεματιζομένης (Theoph. a. 6276).

[244]. ἔκτοτε λοιπὸν ἦρξατο λαλεῖσθαι καὶ ἀμφιβάλλεσθαι ὁ περὶ τῶν ἁγίων καὶ σεπτῶν εἰκόνων λόγος παρρησίᾳ ὑπὸ πάντων.

[245]. πάντες ὁμοφρόνως εἶπον μὴ εἶναι ἄλλον, εἰ μὴ Ταράσιον τὸν ἀσηκρήτην.

[246]. (Mansi, XII, 1056Е): qui - sanctam catholicam et apostolicam spiritualem matrem vestram Romanam ecclesiam exaltaverunt, et cum caeteris orthodoxis imperatoribus, utpote caput omnium ecclesiarum venerati sunt. Напечатанное курсивом опущено в греческом переводе, читанном на VII всел. соборе; (add.) и (=) дополнения и поправки в греческом переводе, который не совсем последователен (напр., опуская «caput omnium ecclesiarum» здесь, переводит эту фразу «κεφαλὴ πασῶν τῶν ἐκλησιῶν» в послании Тарасию). Отдел бвг совершенно опущен в греческом переводе.

[247]. (1057А): si orthodoxae fidei «sequentes traditiones ecclesiae beati Petri (add. καὶ Παύλου) apostolorum principis (= κορυφαίων) amplexi fueritis censuram et ejus (= αὐτῶν) vicarium ex intimo dilexeritis corde.

[248]. (1074В): Sed utrum per imperitiam, aut schisma, vel haeresim iniquorum scriptum est, ignoramus: sed deinceps suademus vestrae - imperiali potentiae, ut minime in suarum exarationum serie universalis scribatur; (α) quia contra sanctorum canonum instituta, vel sanctorum patrum decreta esse videtur. - (β) quod nimirum si universalis super praelatam sibi sanctam Romanam ecclesiam, quae est caput omnium Dei ecclesiarum, describatur, tanquam sanctarum synodorum rebellem atque haereticum manifestare se certum est. Quia si universalis est, etiam ecclesiae nostrae sedis primatum habere dignoscitur, quod ridiculum omnibus fidelibus christianis apparet: quia in toto orbe terrarum ab ipso Redemptore mundi beato Petro apostolo principatus ac potestas data est; et per eumdem apostolum, cujus vel immeriti vices gerimus, sancta catholica et apostolica Komana ecclesia usque hactenus et in aevum tenet principatum, ac potestatis auctoritatem. Quatenus (quod non credimus) si quispiam eum universalem nuncupaverit, vel assensum tribuerit, sciat se orthodoxae fidei esse alienum et nostrae sanctae catholicae et apostolicae ecclesiae rebellem. (1074A): quod praeceptum universalis ecclesiae nullam magis oportet exsequi sedem, quam primam: quae unamquamque synodum et sua auctoritate confirmat, et continuata moderatione custodit.

[249]. (1074D): Nimis iterum turbati ac conturbati sumus, quia ex laicorum ordine et imperialibus obsequiis deputatus, repente patriarchatus culmen adeptus est, et apoealigus contra sanctorum canonum censuram factus est patriarchä et quod dicere pudet et grave tacere est, qui regendi et docendi sunt, doctores nec erubescunt videri, nec metuunt ducatum animarum impudenter assumere, quibus via in omnibus ignota doctoris est; quo vel ipsi gradiantur, ignari sunt. В послании к самому Тарасию папа в этом вопросе более деликатен. Он пишет только (1061DE): invenimus - - reverentiam vestram ex laico ordine et imperatoria administratione (= ὑπηρεσίας) ad sacrati gradus sublimatam esse fastigium. Et vehementer (= λίαν) in his anima nostra mirata est (= ἡγἁσθη, sic!). Et nisi vestram sinceram et orthodoxam fidem in praedictis synodicis - invenissemus, nullatenus auderemus hujucemodi obaudire synodica.

[250]. Ни один из этих «архиереев» (не исключая и иерусалимского) не назван по имени. Антиохийским патриархом в это время был, по-видимому, Феодорит, александрийским Политиан, если только кафедра не была вакантна.

[251]. (Mansi, XII, 1131D): τοὺς θεοφιλεῖς ἀξελφούς ἡμῶν Ἰωάννην καὶ Θωμᾶν, ζήλῳ θείῳ τῆς ὀρθοδόξου κεκοσμημένους πίατεως, δύο ἁγίων καὶ μεγάλων πατριαρχῶν ὁμοψύχους συγλλους λγοήκμένους (нрзб. текст) λὰ καὶ τῆς ἁγιοποιοῦ ἡσυχίας ὄντας ἐραστάς. Это, следовательно, бывшие синкеллы, в 785 г. находившиеся уже в пустыне. И тот и другой подписывается под ὅρος'ом (XIII, 380): «τὸν τόπον ἐπέχων τῶν τριῶν ἀποστολικῶν θρόνων, Ἀλεξανδρείας, Ἀντιοχείας καὶ Ἰεροσολύμων». Иоанн подписывается непосредственно после Тарасия: «Ἰωάννης πρεσβύτερος καὶ πατριαρχικὸς σύγκελλος» (Theoph. 6277; Ἰωάννην τὸν μέγαν καὶ περιβόητον λόγῳ καὶ ἔργῳ, ἁγιωσύνης μετέχοντα, καὶ σύγκελλον τοῦ πατριάρχου Ἀντιοχείας (Феодора?) γεγονότα). Фома подписывается после Иоанна и называет себя: «πρεσβύτερος καὶ ήγούμενος τῆς μονῆς τοῦ ἁγίου πατρὸς ἡμῶν Ἀρσενίου τῆς διακεμένης ἐν Αἰγύπτῳ ἄνω Βαβυλῶνος (Theoph.: ὅστις καὶ ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης γενόμενος διέπρεψεν).

[252]. Слова Тарасия (Mansi, XII, 999E): τινὰς εὐαριθμήτους ἐπισκόπους, ὦν τὰ, νόματα ἑκὼν ὑπερβήσομαι, ὡς παρὰ πάντων γινωσκόμενα.

[253]. (Mansi XII, 990E): ἐλθόντες ἐν τῷ λουτῆρι τῆς ἁγίας καθολικῆς ἐκκλησίας, ὀλυος τις ἄλλο ἔκραζε. πάντων δὲ φωνὴ εἰς ἓν κατέληγε, μὴ καταδέχεσθαι γενέσθαι γύνοδον.

[254]. (Mansi, XII, 991В); ὥρ ας οὔση; ὡσεὶ ἕκτης, γενόμενοι πρόσπεινοι οἰκάδε ἐπορεύοντο. (Theoph. a. 6278).

[255]. συμπαρόντων καὶ ἀκροωμένων τῶν ἐνδοξοτάτων καὶ μεγαλοπρεπεστάτων ἀρχόντων, τουτέστι Πετρονᾶ τοῦ πανευφήμου ἀπὸ ὑπίτων, πατρικίου καὶ κόμητος τοῦ θεοφυλάκτου βασλικοῦ ὀψικίου, καὶ Ἰωάννου βασιλικοῦ ὀστιαρίου καὶ λογοθέτου τοῦ στρατιωτικοῦ λογοθεσίου, καὶ εὐλαβεστάτων ἀρχιμανδριτῶν, ἡγουμένων τε καὶ μοναχῶν.

[256]. Напр., Νικήτας ἀνάξιος πρεσβύτερος καὶ ὑποψήφιος (= electus) Ἁλικαρνασσοῦ. В других местах вместо ὑποψήφιος читается «τοποτηρητής»

[257]. ἀπεστάλην παρὰ τῶν δεσποτῶν τῶν ἀγαθῶν, ἴνα ἐνέγκω τὸν εὐλαβέστατον ἐπίσκοπον Νεοκαισαρείας πρὸς τὴν θεοσεβῆ καὶ ἁγίαν ὑμῶν σύνοδον, ὂν καὶ παρέστησα.

[258]. Не упомянут у Hardouin'a, IV, 129В, лишь по ошибке, исправляемой Анастасием, Hard. IV, 130В.

[259]. В отношении к внешней форме чествования икон воскурение фимиама имело в прежние времена гораздо большее и обширнейшее применение, нежели в настоящее время. Теперь не в обычае, чтобы миряне воскуряли фимиам; тогда же было наоборот. Изображения, относящиеся к VI-IX вв. и сохранившиеся до настоящего времени, содержат фигуры христиан, входящих в храм Воскресения (в Палестине) и воскуряющих фимиам в большом количестве.

[260]. Символ никейский опущен вовсе, константинопольский приведен текстуально. Содержание определений предшествующих соборов I-VI приведено кратко. Ὅρος IV вселенского собора повторять текстуально не было повода.

[261]. В литографированном курсе 1886-7 г. в тексте лекций здесь дан лишь греческий подлинник ὅρος'a. (Mansi, XIII, 377, 380): καὶ συνελόντες φαμὲν, ἁπάσας τὰς ἐκκλησιαστικὰς ἑγγράφως ἢ ἀγράφως τεθεσπισμένας ἡμῖν παραδόσεις ἀκαινοτομήτως φυλάττομεν· ὦν μία ἐστὶ καὶ ᾑ τῆς εἰκονικῆς ἀναζωγραφήσεως ἐκτύπωσις, ὡς τῇ ἱστορίᾳ τοῦ εὐαγγελικοῦ κηρύγματος συνᾴδουσα, πρὸς πίστωσιν τῆς ἀληθινῆς καὶ οὐ κατὰ φαντασίαν τοῦ Θεοῦ Λόγου ἐνανθρωπήσεως, καὶ εἰς ὁμοίαν λυσιτέλειαν ἡμῖν χρησιμεύουσα. τὰ γὰρ ἀλλήλων δηλωτικὰ, ἀναμφιβόλως καὶ τὰς ἀλλήλων ἔχουσιν ἐμφάσεις (significationes). τούτων οὕτως ἐχόντων, τὴν βασιλικὴν ὥσπερ ἐρχόμενοι τρίβον, ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν καὶ τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας (τοῦ γὰρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος Ἁγίου Πνεύματος εἴναι ταύτην γινώσκομεν), ὁρίζομεν σὺν ἀκριβείᾳ πάσῃ καὶ ἐμμελείᾳ παραπλησίως τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καὶ ζωοποιοῦ σταυροῦ ἀνατίθεσθαι τὰς σεπτὰς καὶ ἁγίας εἰκόνας, τὰς ἐκ χρωμάτων, καὶ ψηφίδος καὶ ἑτέρας ὕλης ἐπιτηδείως ἐχούσης, ἐν ταῖς ἁγίαις τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίαις, ἐν ἱεροῖς σκεύεσι καὶ ἐσθῆσι, τοίχοις τε καὶ σανίσιν, οἴκοις τε καὶ ὁδοῖς· τῆς τε τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμων Ἰησοῦ Χριστοῦ εἰκόνος, καὶ τῆς ἀχράντου δεσποίνης ἡμῶν τῆς ἁγίας Θεοτόκου, τιμίων τε ἀγγέλων, καὶ πάντων ἁγίων καὶ ὁσίων ἀνδρῶν, ὅσῳ γὰρ συνεχῶς δι᾽ εἰκονικῆς ἀνατυπώσεως ὁρῶνται, τοσοῦτον καὶ οἱ ταύτας θεώμενοι διανίστανται πρὸς τὴν τῶν πρωτοτύπων μνήμην τε καὶ ἐπιπόθησιν, καὶ ταύταις ἀσπασμὸν καὶ τιμητικὴν προσκύνησιν ἀπονέμειν, οὐ μὴν τὴν κατὰ πίστιν ἡμῶν ἀληθινὴν λατρείαν, ἣ πρέπει μόνῃ τῇ θείᾳ φύσει· ἀλλ᾽ ὃν τρόπον τῷ τύπῳ τοῦ τιμίου καὶ ζωοποιοῦ σταυροῦ, καὶ τοῖς ἁγίοις εὐαγγελίοις καὶ τοῖς λοιποῖς ἱεροῖς ἀναθήμασι, καὶ θυμιασμάτων καὶ φώτων προσαγωγὴν πρὸς τὴν τούτων τιμὴν ποιεῖσθαι, καθὼς καὶ τοῖς ἀρχαίοις εὐσεβῶς εἴθισται. ᾑ γὰρ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει· καὶ ὁ προσκυνῶν τὴν εἰκόνα προσκυνεῖ ἐν αὐτῇ τοῦ ἐγγραφομένου τὴν ὑπόστασιν. οὕτω γὰρ κρατύνεται ᾑ τῶν ἁγίων πατέρων ᾑμῶν διδασκαλία, εἴτουν παραδοσις τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας, τῆς ἀπὸ περάτων εἰς πέρατα δεξαμένης τὸ εὐαγγέλιον. - Τοὺς οὖν τολμῶντας ἑτέρως φρονεῖν ἢ διδάσκειν, ἢ κατὰ τοὺς ἐναγεῖς αἱρετικοὺς τὰς ἐκκλησιαστικὰς παραδόσεις ἀθετεῖν καὶ καινοτομίαν τινὰ ἐπινοεῖν, ἢ ἀποβάλλεσθαί τι ἐκ τῶν ἀνατεθειμένων τῇ ἐκκλησίᾳ, εὐαγγέλιον, ἢ τύπον τοῦ σταυροῦ, ἢ εἰκονικὴν ἀναζωγράφησιν, ἢ ἅγιον λείψανον μάρτυρος· ἢ ἐπινοεῖν σκολιῶς καὶ πανούργως, πρὸς τὸ ἀνατρέψα ἔν τι τῶν ἐνθέσμων παραδόσεων τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας· ἔτι γε μὴν ὡς κοινοῖς χρῆσθαι τοῖς ἱεροῖς κειμηλίοις, ἢ τοῖς εὐαγέσι μοναστηρίοις· ἐπισκόπους μὲν ὄντας ἢ κληρικούς καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν, μονάζοντας δὲ ἢ λαϊκοὺς τῆς κοινωνίας ἀφορίζεσθαι.

[262]. О передаче в разных языках и о значении слова «поклонение» ср. Ученые заметки и письма проф. В. В. Болотова, относящиеся к сношениям его с комиссией по переводу богослужебных книг на финский язык, в «Христ. Чтении», 1906, май, 674-677 (и отдельно, 15-18). А. Б.

[263]. О преп. Феодоре имеются исследования свящ. Н. Гроссу, Преп. Феодор Студит. Его время, жизнь и творения. Киев 1907, и А. П. Доброклонского, Преп. Феодор, исповедник и игумен студийский. I. Его эпоха, жизнь и деятельность. II, 1. Творения. Одесса 1913, 1914. А. Б.

[264]. Хронограф Феофан, сам в этом вопросе стоявший решительно на стороне ревнителей, утверждает, что инициатива в склонении императора - издать такой закон, принадлежала патр. Никифору. Из витийственной Vita Nicephori per Ignatium diaconum видно, что своим ἔγγραφος τόμος патриарх обратил внимание царя на этих сектантов и достиг ограниченния их свободы, но как далеко он шел в ограничительных требованиях, не ясно.

[265]. Данные о начале царствования Льва противоречивы. Игнатий в Vita Nicephori утверждает, будто Лев отказался подписать присланное ему патриархом изложение веры, обещав сделать это после коронования (во время которого патриарх почувствовал в своей руке укол словно от терния). На другой день коронования патриарх настоятельно просил его о подписи ὁ δὲ κραταιῶς ἀπηρνεῖτο. Современник Феофан, напротив, утверждает, что еще 9 или 10 июля Лев γράφει τῷ πατριάρχῃ τὰ περὶ τῆς ἑαυτοῦ ὀρθοδοξίας διαβεβαιούμενος, и после этого уже провозглашен императором.

[266]. (Mansi, XIV, 420D): eas, quae in sublimioribus locis positae erant, ut ipsa piсtura pro scriptura haberetur, in suis locis consistere permiserunt, ne ab indoctioribus et infirmioribus adorarentur, sed neque eis lucernas accenderent, neque incensum adolerent, prohibuerunt (из послания Михаила II, в переводе сохранилось в деяниях Парижского собора 825 г.). «Отцы» Софийского собора запретили и неправильные формы чествования икон (упомянутые выше) и, вероятно, этим мотивировали запрещение чествования вообще. Свидетельство auctoris Vitae Leonis: «τὰς ἀπανταχοῦ ἐικόνας τῶν ἐκκλησιῶν κατέστρεψεν (Лев) καὶ κατέκαυσε» - видимое преувеличение. Случаи переплавки священных сосудов с иконами не противоречили взгляду «собора».

[267]. Византийские писатели утверждают, что Михаил II держался учения афинганов (Zonaras, XV, 22, точнее: σύμμικτος - из юдаизма и афинганизма - αἵρεαις, которая τὸ μὲν θεῖον βάπτισμα δέχεται, τὴν δὲ μωσαϊκὴν διαταγὴν διδάσκει τηρεῖν, ἐκτὸς τοῦ περιτέμνεσθαι τὴν ἀκροβυστίαν), которых было много во Фригии. Основания для этого (у Зонары и Кедрина): Михаил 1) «τοῖς ἰουδαίοις προσέκειτο [τοὺς ἰουδαίους ἀνέτους φόρων καὶ ἐλευθέρους ἐτίθει], 2) τά τε σάββατα νηστεύειν προσέταξε, 3) τῇ ἀναστάσει τε (мертвых) ἀπιστῶν, 4) διετώθαζε τὰ μέλλοντα ἀγαθὰ, 5) καὶ τοὺς προφήτας διέσυρε, 6) καὶ δαίμοας οὐκ εἶναι διεβεβαιοῦτο [διάβολόν τε μὴ εἶναι ὅλως ἐσχυριζόμενος, ἅτε μηδ᾽ ὑπὸ Μωσέως τούτου παραδεδομένου], 7) πορνείαν τε οὐχ ἁμαρτημα ἡγεῖτο, 8) καὶ τὸν ἐπὶ πᾶσι Θεὸν ὀμνύειν διεκελεύετο, 9) τῷ δὲ Ἰούδᾳ σωτηρίαν ἐπεφήμιζε, 10) καὶ τὸ πάσχα [κακῶς καὶ] οὐ κατὰ καιρὸν ἑορτάζεσθαι ἐδογμάτιζε (= χλευάζων). Ταῦτα μὲν οὖν ἐκ πολλῶν ὀλίγα τῆς αὐτοῦ κακίας ἢ καὶ ἀνοίας γνωρίσματα ξυγγεγράφαται». - Но вопрос: были ли это серьезные убеждения Михаила (он их во всяком случае не проводил в жизнь державною рукою), или и здесь сказался только (чуть не погубивший его при Льве V) «ἡ ἀκόλαστος γλῶσσα» индифферентиста, которому либерализм беспочвенного отрицания - только забава?

[268]. 1) При выборе невесты Феофил остановился было на Касии (Κασία Κασσία, Εἰκασία, Ἰκασία) и сказал ей: «чрез женщину произошло зло»; но когда та осмелилась скромно ответить: «но чрез женщину же происходит и доброе», то Феофил «оставил ее, а золотое яблоко вручил Феодоре. Касия же, лишившись царства, построила монастырь и жила в нем монахиней». 2) Феофил заподозрил в измене своего зятя, дука Сицилии Алексия τὸν Μωσηλέ. Дав архиепископу сиракусскому Феодору (Θ.ὁ Κρίθινος) τὸ ἴδιον φυλακτὸν, император поручил ему дать Алексию слово относительно безопасности его, и Феодор убедил Алексия явиться в столицу. Там Алексий был заключен в тюрьму после конфискации его имущества. Феодор посетил узника в темнице и предложил все свое имущество, сказав Алексию: «из-за меня ты претерпел все эти бедствия». Вскоре император, по обычаю, отправился во Влахерны и приблизился к солее вместе с синклитом. Здесь к нему вышел из алтаря архиепископ, облеченный в священные одежды, и громким голосом возгласил: «наляцы и успевай и царствуй, - ради чего, царь»? Смущенный царь сказал синклиту: «ради истины и кротости и правды» (Пс.44:4). Но архиепископ заметил: «какая же в тебе правда, когда ты, дав слово Алексию чрез меня, не соблюл его»? Тогда обличенный царь, в неудержимой ярости и гневе, насильно вывел его из алтаря, и подвергнув немалым ударам, отправил в ссылку. Но и патриарх (Иоанн Грамматик, с 21 апреля 837 г., преемник Антония) при встрече с императором в «великой церкви», укорил его за архиепископа; тогда Феофил призвал его тотчас «μετὰ παρακλήσεως». И так как тот сам признал себя недостойным священства ввиду того, что он претерпел, царь сделал его экономом великой церкви. И Алексия он освободил из темницы, возвратив ему и все его имущество (Georg. Hamart.). 3) По сообщению Кедрина, Феофил «от природы имел мало волос на голове, будучи лысым», и поэтому «издал указ, чтобы волосы стригли как можно короче, и чтобы не дозволялось никакому ромею носить их длинными, нарушающего же это повеление наказывать усиленно бичами, - причем хвалился, будто он восстановляет доблесть римских предков».

[269]. Содержание: все люди хотят побывать в Иерусалиме, где стояли ноги Бога Слова: а эти «δυσσεβοφρόνως, ὡς ἀποστάται», из Палестины пришли в столицу распространять «τὰς ἀθέσμους μωρίας». «Ὅθεν γραφέντες ὡς κακοῦργοι τὴν θέαν, Κατακρίνονται καὶ διώ κονται πάλιν».

[270]. В литографированных лекциях В. В. Болотова торжество православия, согласно с существовавшим прежде мнением, отнесено к 19 февраля 842 г. Но теперь принимается иная, указанная в тексте дата, которую впервые установил С. de Boor в статье Der Angriff der Rhos auf Byzanz, в Byzant. Zeitschrift, IV, 1895, 449-453. Ср. также A. Васильeв Византия и Арабы. I. СПб. 1900, 142-146. А. Б.

[271]. Овдовевший император Михаил II «ἠγάγετο πρὸς γάμον Εὐφροσύνην πάλαι (= ἐκ παιδὸς) τὸν μοναδικὸν ἀσπασαμένην βίον». Но это, видимо, было не иконоборческое желание - поругаться над монашескими обетами, а политический расчет: император «из Амория» этим свойством облагораживал свою худородную династию; до сих пор он опирался на иконоборческую партию, и этот новый родственный союз, в смысле предания, мог пригодиться в будущем - на случай перемены точки опоры. Евфросиния была дочь императора-иконопочитателя, Константина, сына Ирины. По воцарении своем, Феофил свою мачеху Евфросинию принудил удалиться в монастырь, где она пострижена была в первый раз (Cedr. = Zon.). По Leo Gramm. = Georg. Hamart., Евфросиния добровольно удалилась в свой монастырь. - О Феофиле, правда, сказано (Cedr.): «ἀβάτους τηρεῖσθαι τὰς πόλεις τοῖς μοναχοῖς ἐγκελευσάμενος καὶ πάντα τρόπον αὐτοὺς ἀπελαύνεσθαι θεσπίσας, μᾶλλον δὲ μηδὲ κατὰ χώραν ὁράσθαι τολμᾷν». Монашествующие сами усмотрели в этом попытку отменить монашество, и монахи авраамиты в полном составе (κατασυστάδην) явились к императору и из св. отцов доказывали ему (на основании Дионисия, Иерофея, Иринея), что не вчера лишь явилось житие и общество монахов, а напротив - оно очень древнего происхождения. Но это были видимо преувеличенные опасения: Феофил не шел так далеко. Вот факты: а) монахини одного монастыря, близкого к разрушению, докладывают (ἐδεήθησαν) об этом Феофилу, и он переводит их в другой монастырь (Georg. Hamart.); б) новые монастыри строят невозбранно (с ведома императора), например Касия, Мосиле; в) у Феофила есть свои «царские» монастыри (τὰ βασιλικὰ μοναστήρια); три таких он дарит постригшемуся Мосиле (Cedr.); г) некоего Мартинакия, заподозренного в политическом преступлении, Феофил приказал постричь, а его дом обратить в жилище монахов (καταγώγιον ἄπέδειξε μοναστῶν, Cedr.). Мера, возбудившая такие опасения, достаточно объясняется тем, что Феофил хотел ненадежных иконоборцев лишить учителей иконопочитания, a более надежных, не исключая и себя самого, оградить от обличителей.

[272]. Zonar.: ἔχων διάτορον φθόγγον, βαρύτατον δέ - - ᾤετο εὐφωνεῖν καὶ εἶναι μελῳδικώτατος - - καὶ κατάρχεσθαι τῶν ὕμνων εἰώθει (Migne, 134, 1388C)

[273]. По удивительному совпадению, и «разрушенная невеста» Феофила, монахиня Касия, тоже песнотворица: ей принадлежат четыре ирмоса (1-й, 3-й, 4-й, и 6-й песни) канона (в IX в. только четверопеснца) на великую субботу, и самогласна на «Слава и ныне» (стиховна) в великую среду - «Κύριε, ἡ ἐν πολλαῖς ἁμαρτίαις περιπεσοῦσα γυνή».

[274]. Cedr.: ἐφιλοτιμεῖτο δὲ καὶ μελῳδος εἶναι - - στιχηρὰ μελίζων - - μεθ᾽ ὦν καὶ τὸ τοῦ τετάρτου ἤχου, «Εὐλογεῖτε», ἐκ τοῦ κατὰ τὴν ᾠδὴν «Ἄκουε, Κόρη» μεθαρμοσάμενος καὶ ῥυθμὸν ἕτερον παρασχὼν, ἐν τῇ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ εἰς ἐπήκοον ᾄδεσθοι διωρίζετο (Migne, 121, 1000CD).

[275]. Сedr.: Ἔρωτι τοῦ μέλους βαλλόμενος κατὰ τὴν μεγάλην ἐκκλησίαν ἐν φαιδρᾷ πανηγύρει οὐ παρῃτήσατο τὸ χειρονομεῖν, δοῦς τῷ κλήρῳ ὐπὲρ τούτου χρυσίου λίτρας ἑκατόν (= ок. 26400 р. з.).

[276]. В латинском языке нет слова, точно выражающего греческое понятие «λατρεία». Libri Carolini избирают для этого слово «adoratio» (= ad-ora выражение почтения чрез приложение руки к губам), условность которого сознают и сами авторы, так как, по их собственным словам, adoratio иногда воздается и людям «salutationis causa». Латинский переводчик актов передавал, между тем, слово «προσκύνησις» («veneratio» по терминологии Libri Carolini) везде словом «adoratio». Это и дало возможность авторам Libri Carolini стать на свою точку зрения.

[277]. Mansi, XIII, 909D: Adlata est in medium quaestio de nova Graecorum synodo, quam de adorandis imaginibus Constantinopoli fecerunt, in qua scriptum habebatur, ut qui imagines sanctorum ita ut deificam Trinitati servitium aut adorationem non impenderent, anathema judicarentur. Qui supra sanctissimi patres nostri omnimodis adorationem et servitutem renuentes contempserunt, atque consentientes condemnaverunt.

[278]. Издано Dümmler'ом в Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichte, XI. 1886, 235-238, и Hampe в Monumenta Germaniae historica. Epistolae. V, 146-149. A. Б.

[279]. Archiv, 236: cum te adorandi causa in terram prostraveris, Deum qui ubique est sicut coram positum et praesentem simul et menti orabis et actu corporis adorabis.

[280]. Archiv, 237: orare est Deum invisibilem vel si aliud aliquid est, in quo spes auxilii poni possit aut deceat, mente vel voce, vel mente pariter ac voce, sine gestu corporis precari. Adorare rei visibili et coram positae ac praesenti vel inclinatione capitis vel incurvatione vel prostratione totius corporis - - vel alio quolibet modo ad corporis tamen gestum pertinente venerationem exhibere. Veneramur enim multa, quae orare nec possumus nec debemus. Satis evidenter apparet adorationem pro veneratione saepissime poni.