[1]. Основной источник нашей информации по маккавейскоиу периоду - 1 и 2 Книги Маккавейские.
[2]. Основной источник нашей информации по иудаизму данного периода - Новый Завет, а также сочинения иудейского историка Иосифа Флавия.
[3]. В Кесарии найдена надпись, относящаяся ко времени, когда Пилат занимал эту должность. Она называет его «префектом Иудеи». Более поздние иудейские и римские историки (в частности Иосиф Флавий и Тацит) упоминают о нем как о «прокураторе Иудеи». Однако, по-видимому, это анахронизм: они величают Пилата титулом, который получил хождение лишь в их собственные дни. В Новом Завете Пилат и его преемники именуются просто «правителями».
[4]. Таргумы - переводы-парафразы Еврейских Писаний (кроме Книг Еэдры, Неемии и Даниила). Поначалу это были простые устные арамейские парафразы. Впоследствии, уже в письменной форме, они подверглись тщательной разработке, при которой в перевод включались разъяснительные подробности. Функция таких глосс могла быть разной: гармонизация противоречий, объяснение текстуальных трудностей через интерпретацию слов или упрощение синтаксиса, усиление (или подчас ослабление!) смысла библейских отрывков. Можно отметить тенденцию избегать прямого упоминания непроизносимого имени Божьего (Yahweh), а также антропоморфизмов. Более подробное обсуждение данной проблемы, с примерами, см. в Bruce М. Metzger, The Bible inTranslation: Ancient and English Versions (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), pp. 20-24.
[5]. Более подробную информацию можно почерпнуть, например, в следующих работах: Joseph A. Fitzmyer, «The Languages of Palestine in the First Century A.D.,» in A Wandering Агатеап: Collected Aramaic Buoys (Missoula: Scholars Press, 1979), pp. 29-56; Klaus Beyer, Toe Aramaic Language: Us Distribution and Subdivisions (Guttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1986); Alan Millard, Reading and Writing in the Time of Jesus (New York: New York University Press, 2000); Майкл Уайз, «Языки Палестины», Словарь «Иисус и Евапшил» (пер. с англ.; Москва. ББИ, 2003 1992.), стр. 779-788.
[6]. Книги, традиционно считавшиеся апокрифами, были включены в Библию короля Якова (английский перевод 1611 года), где помещены между текстами Ветхого и Нового Заветов. С 1957 года их можно прочесть в Revised Standard Version (Исправленном стандартном переводе), где они либо издаются отдельным томиком, либо выносятся в конец Библии. Существует удобное англоязычное издание апокрифов, снабженное введением и краткими примечаниями: Oxford Annotated Apocrypha (New York: Oxford University Press, 1965). См. также краткую версию каждого из этих 15 текстов в Bruce М. Metzger, Introduction to the Apocrypha (New York: Oxford University Press. 1957).
[7]. См. английский перевод этих псевдоэпиграфов: R. Н. Charles, ed. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, vol. 2 (Oxford: Clarendon Press, 1913). Другое полезное издание, в котором можно найти и массу дополнительных текстов: James З. Cbarletworth, ed., The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vols. (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1983, 1985).
[8]. Эту классификацию приводит рабби Кауфман Колер в The Jewish Encyclopedia (New York Funk & Wagnalb Co., 1905), DC, p. 665.
[9]. Существуют несколько переводов рукописей Мертвого моря на английский язык. См., например, Geza Vermes, Michael Wise, Martin G. Abegg Jr., and Edward M. Cook, The Dead Sea SaoUs: A New Translation (San Francisco: Harper SanFranctsco, 1996); Geza Vermes, The Complete Dead Sea Serous in English(New York: Allen Lane/Penguin Press, 1997); Florentine Garcia Martinez, The Dead Sea Scrolls Translated, Wilfred G. E. Watson, trans., 2nd ed. (Leiden: Brill, 1996).Последний из вышеупомянутых переводов был издан также как учебное издание в двух томах, с (неогласованным) еврейским текстом: Fiorenlino Garcia Martinez and Eibert j. C. Tigcheiaar (Leiden: Brill; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), в мягкой обложке. Читатель может ознакомиться также с двенадцатью крупными работами по кумранским рукописям и родственной литературе в работе Joseph Fitzmyer, S.J., The Dead Sea Scntts and Christian Origins (Grand Rapids: Eerdmans, 2000). Полного перевода кумранских документов на русский язык пока не существует. Изданы комментированные переводы лишь небольшого числа текстов: И. Д. Амусин Тексты Кумрана, выпуск 1; Москва: Наука, 1971; М. М. Елизарова, К. Б. Старкова Тексты Кумрана, выпуск 2; Санкт-Петербург: Центр «Петербургское востоковедение», 1996. Основные русскоязычные научные работы по кумранистике: И. Д. Амусин Кумранскаи община, Москва; Наука, 1996; И. Р. ТантлевскиЙ История и идеология Кумран ской общины, Санкт-Петербур.» Центр «Петербургское востоковедение», 1994. - Прим. пер.
[10]. Власть связывать и разрешать, согласно (Мф. 16:19) и (Мф. 18:19), обещанная Иисусом Петру и другим ученикам, была возможностью решать со властью вопросы веры и нравственности в ранней церкви.
[11]. Текст составляет около 800 страниц в стандартном англоязычном переводе Hеrbеrt Danby, The Mishnah (London. Oxford University Press, 1933).
[12]. См. Lee I. Levine, The Ancient Synagogue: The First 7u» Thousand Years (New Haven: Yale University Press, 2000).
[13]. Более подробные сведения о мистериальных религиях можно почерпнуть в следующей литературе: Harold W. Willoughby, Pagan Regeneration: A Study ofMystery Initiations in the GraecoRoman World (Chicago: University of Chicago Press, 1929); Joscelyn Godwin, Mystery Religions in the Ancient World со многими иллюстрациями. (San Francisco: Harper & Row, 1981); Marvin W. Meyer, ed" TheAncient Mysteries: A Sourcebook (San Francisco: Harper & Row, 1987); Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Oxford: Blackwells, 1996). См. также работы автора этих строк: «Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity» in Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), pp. 1-24; «The Second Grade of Mithraic Initiation» ibid., pp. 25-33; «A Classified Bibliography of the Graeco-Roman Mystery Religions» 3647 названий книг и статей. in AufstiegundNiedenrangder Romischen Welt, П, 17 (3) (Berlin and New York: n.p., 1984), pp. 1259-1423.
[14]. Черты, напоминавшие культ Великой Матери, присутствовали и в других религиях. Например, у вавилонской богини Иштар был возлюбленный Там муз, который был убит (ср. Иез. 8:14). Сирийская богиня Атаргатис любила и потеряла Хадада; пророк Захария упоминает о плаче по Хададу (Зах. 12:11).
[15]. Иосиф Флавий считался отступником по отношению к иудаизму, поэтому, иудейские переписчики не стремились сохранить его произведения для потомков. Соответственно все имеющиеся в нашем распоряжении рукописи его книг созданы христианскими переписчиками. Когда в XII - XIII веках «Иудейскую войну» перевели на старославянский, то ли переводчик, то ли последующие переписчики обогатили текст почти двумя дюжинами новых упоминаний об Иисусе. С английским переводом можно ожл-комиться по следующему изданию: Henry St. John Thackeray в Loeb Clmjcti Library (New York:G. С Putnam«s Sons, 1928), Ш. pp. 63Ш8.
[16]. Shlomo Pines, An Arabic Version of the Testimonium Flainanum and lisImplications (Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Huroanittes, 1971)
[17]. Ср. Деян.18:2, где также упомянут эдикт Клавдия об изгнании иудеев из Рима около 49 года н. э.
[18]. Подробнее см. Robert Е. Van Voorst, Jesus Outside the New Testam Introduction to the Ancient Evidence (Grand Rapids: Eerdmans, 2000).
[19]. В немецкой библеистике, откуда пошел этот экзегетический метод, используется термин Ivrrngesehichte (т. е. «история форм»). В англоязычной библеистике употребляется термин form criticism (т. е. «критика форм» или «анализ форм»). В российской библеистике норма пока -не устоялась. Термин «форманализ» был введен в обращение С. Лезовым.. - прим. пер.
[20]. Материал данного раздела рекомендуется изучать с помощью синопсиса, например: В. Н. Throckmorton, ed., Gospel ParaUeh (2ed.; Nashville; Thomas Nelson, 1992).
[21]. David R. Catchpole, The Quest for Q (Edinburgh: Ф & Ф Clark, 1993).
[22]. Особые материалы Матфея и Луки принято обозначать литерами со David R. Catchpole, The Quest for Q (Edinburgh: Ф & Ф Clark, 1993).ответственно М и L.
[23]. Birger Gerhardsson, Memory and Manuscript: Oral Tradition and WrittenTransmission in Rabbinic Judaism and Early Christianity (2nd ed.; Uppsala and Lund: C. W. K. Gleerup, 1964).
[24]. Birger Gerhardsson, The Origins of the Gospel Traditions, English translation (Philadelphia: Fortress Press, 1979).
[25]. Там же, суперобложка.
[26]. См. Henry Wansbrough, ed., Jesus and the Oral Gospel Tradition (Sheffield: Academic Press, 1991).. Заслуживают также внимания дм монографии, на-писанные одним из учеников Герхардссона: Samuel Byrskog, Jesus, the Only Teacher: Didactic Authority and Transmission in Ancient Israel, Ancient Judaism and the Matthean Community (Stockholm: Almqvist & Wiksell, 1994); Story as History - History as Story: The Gospel in the Context of Ancient Oral History (Tbbingen: Mohr Siebeck, 2000). Несколько старых работ Герхардссона недавно были переизданы под названием The Reliability of the Gospel Tradition (Peabody, Mass.: Hendrickson, 2001). Книгу предваряет десятистраничное предисловие Дональда Хатнера, который противопоставляет тщательность скандинавского ученого скепсису «Семинара по Иисусу».
[27]. Упорядоченность Евангелия от Матфея и его любовь к числу три можно видеть, в частности, из следующих особенностей; троичное деление генеалогии Иисуса, три инцидента в детстве Иисуса, три иллюстрации праведности (Мф. 6:1-18), три запрета (Мф. 6:19-7:6), три заповеди (Мф. 7:7-20), три чуда исцеления (Мф. 8:1-15), три чуда силы (Мф. 8:23-9:8), три чуда восстановления (Мф. 9:14-17), троичное «не бойтесь» (https://predanie.ru/ioann-shahovskoy-arhiepiskop/sputniki-damasskoy-dorogi/slushat/10:26, 28, 31). три высказывания о «малых» (Мф. 18:6, 10, 14), три вопроса (Мф. 22:15-40), три притчи-предупреждения (Мф. 24:43-25:30), три молитвы в Гефсимании, три отречения Петра, три вопроса Пилата, а также три случая, которые смутили фарисеев. Кое-что из вышеупомянутого есть и у других евангелистов, но преимущественно это специфика Матфея.
[28]. В синоптических Евангелиях «аминь» встречается у Матфея S0 раз, у Марка 13 раз, у Луки 6 раз. У Иоанна, где оно обычно удваивается («аминь, аминь»), оно использовано 25 раз. (Об особом значении «того слова см. ниже главу 6.)
[29]. Приведем несколько примеров (ссылки в скобках указывают на те слова Иисуса, ныне сохраненные в Евангелиях, которые мог иметь в виду Павел): Рим. 12:14 (Мф. 5:44); Рим. 14:14 (Мф. 15:11); 1Кор. 5:4 (Мф. 18:20); 1Кор. 13:2 (Мф. 17:20; Мк. 11:23)·, 1Кор. 13:3 (Мк. 10:21; Лк. 12:33); 2Кор. 10:1 (Мф. 11:29); Гал. 4:17 (Мф. 23:13; Лк. 11:52): 1Сол. 4:8 (Мф. 10:40; Лк. 10:16).
[30]. Английский перевод можно найти в следующих изданиях: Wilhelra Schneemelcher, ed., New Testament Apocrypha, 2 vols. (tr. R, McL. Wilson; Philadelphia: Westminster Press, 1992, 1993); J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament (New Testament: Oxford University Press, 1993).
[31]. Английский перевод этой коптской гностической библиотеки был издан под общей редакцией Джеймса Робинсона: James М. Robinson, The Nag HammadiLibrary in English (Leiden: E. J. Brill, 1977:3* ed., 1988). Полностью переработанный вариант выпустил Ричард Смит (Richard Smith), сопроводив его своим послесловием (San Francisco: Harper Collins. 1990), мягкая обложка. См. также работу, посвященную значению открытия в Наг-Хаммади для исследования жизни Иисуса: Majella Fran/maun. Jesus in the Nag Hammadi Writings(Edinburgh: Ф & Ф dark, 1996).
[32]. Подробнее о содержании и характере новозаветных апокрифических рассказов об Иисусе см. J. К. Elliott, The Apocryphal Jesus: Legends of the Early Church (New York». Oxford University Press. 1996).
[33]. Роль этой эры для жителей Римской империи нельзя преувеличивать: ее популярности мешали, например, споры о возрасте Рима, относительно которого существовали разные версии. Согласно римскому энциклопедисту Варрону (116 до н. э. - 27 до н. э.), отправная дата эры «от основания города» - 21 апреля 753 года до н. э. Впоследствии, особенно в средние века, она и была принята за основную. Подробнее об этом см., например, в книге И. А. Климишина. Календарь и хронология (Москва.» Наука, 1985). - Прим. пер.
[34]. Это спорный вопрос. Действительно, эра, предложенная Дионисием Малым, уже в течение VIII - IX веков получила популярность во многих странах Западной Европы. Однако у авторитетных ученых можно встретить мнение, что регулярно она начала использоваться (канцелярией лишь с XV века; долгое время споры шли и на Востоке. См., например, вышеупомянутую книгу Климишнна. - Прим. пер.,
[35]. Вряд ли волхвы явились со своими богатыми дарами до принесения младенца во храм, иначе Иосиф и Мария не смогли бы выдвинуть свою бедность в качестве извинения за предложение более дешевой из двух возможных жертв (Лк. 2:22-24; ср. Лев. 12:8). Поэтому было бы анахронизмом представлять (как это делают некоторые художники) волхвов поклоняющихся новорожденному вместе с пастухами.
[36]. По-еврейски это имя звучит «Йошуа» и означает «Яхве - спасение».
[37]. Могут спросить: разве не мог бы Иисус больше сочувствовать искушаемым, если бы и сам познал грех? Ответ: нет, не мог бы. Ибо только тот, кто ни разу не уступил, ощущал полную силу искушения.
[38]. Тему искушений Иисуса очень глубоко развивает Ф. М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы» (см. главу «Великий инквизитор»).
[39]. Синоптики и Иоанн помещают этот эпизод в разные периоды деятельности Иисуса. Поскольку синоптики сжимают время этой деятельности до одного года, они связывают очищение храма с последнем визитом Иисуса в Иерусалим на Пасху, незадолго до смерти.
[40]. Подробный комментарий на канонические рассказы о Страстях см. в Raymond Е. Brown, S.S.. The Death of the Messiah: From GriAsemani to the Grave (2 vols.; New York; Doubleday, 1993).
[41]. Много спорили о том, на ком лежит ответственность за распятие Иисуса. Согласно Новому Завету, вину за эту неправедную казнь разделяют тогдашний иудейский Синедрион, иерусалимские толом, а также римский наместник Понтий Пилат. Испытывать антипатию или враждебность по отношению к потомкам людей, осудивших Иисуса на смерть, значит забывать, что сам Иисус, умирая на кресте, молился: «Отче! Прости им, ибо они не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Более того, грешить свойственно всем людям, а не только иудеям и римлянам. Поэтому в глубинном смысле все внесли свой вклад в ту полноту зла, которая явила себя при распятии Сына Божьего.
[42]. Лука и Иоанн приводят по три речения, Матфей и Марк - по одному (единственному, которое упомянуто более чем в одном Евангелии).
[43]. Возьмем аналогию из античной истории. Как известно, греческий историк Полибий и римский историк Ливии излагают совершенно разные маршруты Ганнибала через Альпы, когда тот шел на Италию. Даже самое богатое воображение не поможет эти маршруты согласовать. Между тем никто не сомневается, что Ганнибал почти наверняка до Италии добрался. Таким образом, перед нами как несомненное противоречие, так и практически несомненный факт. Небольшие различия в рассказах о воскресении Иисуса нельзя использовать как свидетельство против историчности Воскресения.
[44]. Среди важных работ о воскресении Иисуса см. Pinchas Lapide, The Resurrection о/Jesus: A Jewish Perspective (trans. Wilhelm C. Linns; Minneapolis: Augsburg, 1983) (ортодоксальный иудейский ученый защищает историчность Иисусова воскресения); William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidencefor the Historicity of the Resurrection of Jesus (Lewiston. N.Y.: Edwin Mellon Press, 1989); David Catchpole, Resurrection People: Studies in the Resurrection Narratives о/the Gospels (London: Darton, Longman & Todd, 2000).
[45]. Подробнее о смысле Вознесения см., например, мою статью; Bruce И Metzger, -The Meaning of Christ's Ascension* in the Festschrift Starch the Scriptures:New Testament Studies in Honor of Raymond T. Summ, edited br J. M. Myers, et a). (Leiden: E. J. Brill, 1969), pp. 118-128.
[46]. См. особенно вдумчивую работу А. Е. Harvey, «The Intelligibility of Miracle» в его книге Jesus and the Constraints oj'History (Philadelphia: Westminster Press, 1982), pp. 98-119. Харви показывает согласованность между смыслом, вкладываемым в чудеса Иисуса, и его остальной вестью и служением. Относительно оснований для веры в реальность чудес см. Клайв Льюис, Чудо (пер. H. Трауберг; Москва: Гноаис-Прогресс, 1991); Colin Brown, Miracles and the Critical Mind (GrandRapids: Eerdmans, 1984). Относительно энциклопедического анализа истории интерпретации см. Н. van der Loos, The Miracles of Jesus (Leiden: E. J. Brill, 1968).
[47]. Конечно, остается разница в роде: имя собственное - мужского рода, имя нарицательное - женского.
[48]. Ср. русское «копейка рубль бережет». - Прим. пер.
[49]. К сожалению, синодальный перевод дает абсолютно неверный перевод Притч. 26:5 («Не отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих»). - Прим. пер.
[50]. Попробуйте придумать несколько притч, - и вы убедитесь, сколь непросто создать хотя бы одну хорошую!
[51]. Могут ли некоторые притчи Иисуса учить одновременно этике и богословию? Возможно, в отдельных случаях это имеет место. Возьмем, например, притчу о блудном сыне (Лк. 15:11-32). С одной стороны, образ самодовольного старшего брата - явный упрек фарисеям. с другой стороны, образ отца, который принимает и прощает своего никчемного, но раскаявшегося сына, показывает, каков Бог. любовь и милость Божья выше всего, что мы заслужили.
[52]. Не исключено, однако, что Малахия имеет в виду Авраама, отца народа.
[53]. Царство Божие и Царство Небесное - это одно и то же понятие (ср. Мф. 5:3 и Лк. 6:3). Замена «Божие» на «Небесное» связана с тем, что иудеи считали слово «Бог» слишком священным, чтобы легковесно его употреблять. Евангелие от Матфея, адресованное преимущественно иудейским и иудеохристианским читателям, использует большей частью выражение «Царство Небесное». Марк и Лука всегда говорят о «Царстве Божием», что для неиудеев было более понятно. Иисус, очевидно, употреблял оба выражения, в зависимости от аудитории.
[54]. Единственное кажущееся исключение составляет Ин. 12:34. Здесь, однако, люди просто упоминают о тех словах, которые они ранее слышали от Иисуса.
[55]. Характерное для Иоанна прилагательное, традиционно переводимое как «единородный». Буквально оно означает «единственный в своем роде».
[56]. Многие справедливо указывают, что притязание Иисуса на уникальное богосыновство либо истинно, либо ложно. Если, оно истинно, (1) W Иисусу следует поклониться как Богу. Если оно ложно, то он либо знал, что оно ложно, либо не знал этого. В первом случае (2) он был лжецом; во втором случае (3) он был сумасшедшим. Других вариантов не может быть.
[57]. У Матфея Иисусово учение о браке изложено несколько иначе, чем у Марка и Луки: он вставляет слова «за исключением супружеской измены» (Мф. 19:9; ср. 5:32). Таким образом, согласно Матфею, Иисус был согласен с Шаммаем. Появление этой оговорки отражает попытку ранней церкви приспособить высокий идеал нерасторжимости брака (которому учил Иисус) к потребностям тех, чьи сердца, как и сердца современников Моисея, еще были жестокосердны! Такая адаптация Иисусова учения была произведена данной апостолам властью «связывать» и «разрешать» (тд. адаптировать законы и вводить исключения; (Мф. 16:19, Мф. 18:18).
На то, что Матфеева форма высказывания Иисуса о разводе является модификацией его учения, указывают, в частности, два обстоятельства. (1) Если она оригинальна, то версии Марка и Луки представляют Собой прогресс ранней церкви по отношению к высоким меркам, поставленным Иисусом, - а это маловероятно. (2) Оговорка «за исключением супружеской измены» плохо вписывается в контекст Мф. (Если Иисус был солядарен с шаммантам и, почему ученики поразились строгости его учения и воскликнули: «Если такова обязанность человека… то лучше не жениться» (Мф. 19:10). В контексте же (Мф. 5:32) Иисус заменяет стандарт, принятый среди современных ему иудеев, на совершенный идеал, предписываемый Богом (Мф. 5:17-48); однако если оговорку сохранять, то получается, что учение Иисуса не выше, чем у Шаммая.)
[58]. Ежедневная молитва всех мужчин-иудеев в первые века нашей эры включала такие слова: Благословен ты, Господи Боже, Царь мира, который не сотворил меня язычником! Благословен ты, Господи Боже, Царь мира, который не сотворил меня рабом! Благословен ты, Господи Боже, Царь мира, который не сотворил меня женщиной!
Эти благословения поныне входят в ортодоксальную иудейскую литургию. В широко используемом молитвеннике Daily Prayer, ed. Rabbi М. Stern (New York:Hebrew Publishing Co., 1928) после последнего из вышеупо мянутых благословений приводится благословение, которое далжны читать женщины: «Благословен ты, Господи Боже, Царь мира, который сотворил меня по воле Твоей!».
[59]. Rabbi Joseph К1ausner, Jesus of Nazareth, His Life, Times and Teaching (NewYork: Macmttlan, 1925), p. 384.
[60]. См. английский перевод большинства апокрифических Деяний: М. R. James, The Apocryphal New Testament, см. также издания, упомянутые выше в примечании 15 к главе 4. Перевод и анализ эпизода с Павлом и крещеным львом см. в В. М. Metzger, An Introduction to the Apocrypha (New York: Oxford University Press, 1957), 252-262. Из современных научных трудов важен, например, сборникFrancois Bovon, ed., The Apocryphal Acts of the Apostles: Harvard University Divinity School Studies (Cambridge: Harvard University Press, 1999).
[61]. Имя Феофил означает «дорогой Богу», «друг Бога». Судя по титулу «превосходнейший» (Лк. 1:3), которым награждает его Лука, это был человек достаточно высокого социального статуса, возможно, даже имевший высокий политический вес (ср. Деян. 23:26, Деян. 24:3), или член аристократии.
[62]. Из этих 95 человек 62 не упоминаются ни одним другим новозаветным автором, а 27 - неверующие (преимущественно гражданские и военные чиновники).
[63]. О братьях Иисуса см. ниже примечание 1 в главе 11.
[64]. По тем или иным причинам Лука, видимо, не пользовался посланиями Павла в качестве источников.
[65]. См. выше раздел (а).
[66]. Современные ученые придумали специальный термин для обозначения этого ядра раннехристианской проповеди - керигма (т.е. «провозвестие»). См. в первую очередь С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Development (London: Hodder & Stoughton, 1936). Идеи Додда получили дальнейшую: разработку у Юджина Лемкио, который продемонстрировал существование центрального керигматического ядра, объединяющего многообразие Нового Завета; см. EugeneЕ. Lemcio, The Past of Jesus in the Gospels (Cambridge». Cambridge University Press, 1991). В работе Лемкио см. особенно приложение «The Unifying Kerygma of the New Testament* (pp. 115-131).
[67]. В какой мере «коммунистические» обычаи ранней церкви испытали влияние общинной жизни ессеев, неясно. В любом случае наиболее характерных особенностей ессейства мы среди учеников Иисуса не находим.
[68]. Согласно Деян, в ранней церкви чудеса исцеления совершались апостолами и другими верующими (например, Стефаном и Филиппом). Свидетельство Деян.подтверждается посланиями Павла. Например, Павел, желая отговорить галатийских христиан от перехода в иудаизм, указывает им на то, что Дух Божий творил среди них чудеса (Гал. 3:5). Психологически невозможно представить, что апостол прибегнул бы к этому аргументу, если бы знал, что его адресаты станут отрицать факт чудес. Другой пример: Павел с уверенностью пишет римлянам о «знамениях и чудесах», которые Христос совершил через него (Рим. 15:18-19). Едва ли он стал бы так писать, если бы чудес не было. Еще пример: в своем письме к коринфянам апостол мимоходом упоминает о своей способности творить «знамения, чудеса и силы» (2Кор. 12:12; ср. 1Кор. 12:10). Конечно, Деян. могут несколько преувеличивать масштабы чудес. Такие преувеличения были неизбежны в эпоху, когда люди ожидали чудесных исцелений и видели в них подтверждение богословской истины. Разные исследователи по-разному оценивают степень этих преувеличений. В любом случае мы можем быть уверены: через апостолов действительно совершались исцеления, которые они приписывали власти Иисуса Христа.
[69]. По мнению некоторых исследователей, фрагмент этого утрачен послания сохранился в 2Кор. 6:14-7:1 (разделе, который прерывал мысли в той части послания, где находится).
[70]. Некоторые ученые считают, что часть сохранившихся посланий Павла была написана именно в этот период. Однако, судя по тексту этих посланий, они были созданы позже (во время римского заключения).
[71]. Некоторые слова, обороты и идеи сближают Пастырские послания с двухтомником Лк.- Деян. Поэтому высказывалась гипотеза, что секретарем Павла был Лука; см. S. G. Wilson, Luke and the Pastoral Epistles (London; SPCK, 1979).
[72]. Sir Anthony Kenny, A StyUmettie Study of the New Testament (Oxford: Clarendon Press, 1986), p. 100. Почему упомянуты 12, а не IS посланий? Кении указывает. «Самое серьезное ограничение, связанное со статистическим анализом литературных документов, состоит в том, что стилеметричес-кие методы трудно применять к коротким отрывкам. Это мешает высказать уверенное суждение как о коротких текстах (вроде Послания к Титу), так и о коротких отрывках, считающихся интерполяцией (вроде последней главы Римлян)» (108).
[73]. По мнению некоторых исследователей, самое раннее из дошедших до нас посланий - Послание к Галатам. Но в наши дни у этой гипотезы мало сторонников.
[74]. Одна из странных особенностей дошедших до нас текстов Рим состоит в разночтениях, связанных с местом этой доксологии в послании. В самом древнем из известных списков Павловых посланий («папирус Честера Битти П»; ок. 200 н. э.) она идет после 15:33. Другие древние рукописи помещают ее после 14:23 или после 16:23 (иногда в обоих местах сразу). В некоторых манускриптах эта доксология и вовсе отсутствует.
[75]. О других формах гностицизма см. главу 3 (раздел 1.5) и главу 11 (раздел 1.5).
[76]. Согласно гипотезе некоторых ученых, в 1:15-20 Павел использовал и адаптировал один из раннехристианских гимнов Христу. Это не исключено. Как бы то ни было, даже в переводе читатель может уловить ритмичен кий характер языка и параллелизм между стихами 15-16 и стихами 18-19.
[77]. У нас нет фактов, говорящих о существовании «церковных» зданий до II века. Пока таких зданий не было, христиане собирались в «домовых церквях». На одну общину могло быть несколько таких «домовых церквей». Это отчасти объясняет, почему Павел уделяет такое большое внимание вопросам семейной жизни (напр., Кол. 3:18-4:1). Отсюда также видно, почему уже в апостольский век возникали разные группировки: причиной было личное или домашнее соперничество (см., напр., 1Кор. 1:11-12).
[78]. Например, Donald Guthrie, New Testament Introduction (4ed.; Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1990); Luke Timothy Johnson, The Writtnp of the New Testament: An Interpretation (rev. ed.; Minneapolis: Fortress Press, 1999). особенно с. 267-273; Bo Reicke, He-Examining Paul's iMtert: The Hisiopf af-llie Pauline Correspondence (ed. by David Е Moessner k Ingalisa Reicke; HarrWburg: Trinity Press International, 2002).
[79]. Имена братьев Иисуса - Иаков, Иосиф (или Иосий), Симон и Иуда (Мф. 13:55; Мк. 6:3). В каком смысле они приходились Иисусу «братьями», толкователи много спорили. Некоторые экзегеты считают их детьми Иосифа от предыдущего брака. Другие, утверждая приснодевственвость не только Марии, но и Иосифа, полагают, что «братья - двоюродные братья со стороны матери (или со стороны Иосифа). Однако в свете Лк. 2:7, где Иисус назван «первенцем» Марии, естественнее всего видеть в них детей Иосифа и Марии, родившихся после Иисуса. Братья Иисуса поначалу не были его учениками: им было трудно поверить, что Мессия Божий - член их собственной семьи (Мк. 3:20-33). Впоследствии, однако, они вошли в церковь (Деян. 1:14).
[80]. Относительно других форм гностицизма см. главу 3 (раздел 1.5) и главу 10 (раздел 2.6).
[81]. См. Bruce М. Metzger, Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation (Nashville: Abingdon Press, 1994).
[82]. Ср. свидетельство Плиния Младшего о христианах Вифинии, которые воспевали гимны Христу словно Богу (Письме 10.96).
[83]. Согласно 13:18, имя одного из этих чудовищ - эквивалент числа 666. Буквы еврейского и греческого алфавитов использовались также в качестве чисел; число имени соответствовало сумме составляющих его букв. Но какому конкретно имени соответствует 666? Предлагалось много решений. Особого внимания заслуживает гипотеза, согласно которой, имеется в виду «кесарь Нерон» (в транслитерации на еврейский язык). Помимо всего прочего, она объясняет разночтение, присутствующее в некоторых древних рукописях (616 вместо 666). Если записать имя «Нерон» без последней буквы «н» (как в латинском произношении), то числовое значение изменится как раз с 666 на 616.
[84]. См. David Trobisch, Paul's Letter Collection: Tracing the Origins (Minneapolis: Fortress Press, 1994).
[85]. Oxford Society of Historical Theology, The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford: Clarendon Press, 1905).
[86]. Существует несколько английских переводов писаний мужей агоекмдо ких. См., например, недавнюю публикацию: Michael W. Holmes, Apostolic Fathers:Greek Texts and English Translations (rev. ed.; Grand Rapids: Baker, 1999), Существуют и русские переводы этого корпуса. См., например, Писания Мужей Апостольских (Рига: Латвийское библейское общество, 1994).
[87]. У Афанасия за Деяниями Апостолов идут Соборные послания. Это место они занимают и в большинстве греческих рукописей.
[88]. William Barclay, The Making of the Bible (Nashville: Abingdon Prwi, 1961), 78. Подробнее о данном вопросе си. Брюс M. Мецгер, Канон Ночиго Залета:Возникновение, развитие, значение (Москва: ББИ, 1998): David TrobUcb, The First Edition of the New Testament (Nov York Oxford University Ргем, 2000).
[89]. Подробнее об истории и практике новозаветной текстологии см. книгу автора этих строк: Брюс М. Мецгер, Текстология Нового Завета: рукописная традиция, возникновение искажений и реконструкция оригинала (пер. С авм.; Москва: ББИ, 1996).
[90]. Более подробную информацию, включая примерно 40 факсимильных страниц иэ новозаветных рукописей см. в Bruce М. Metzger, Manuscripts of the Greek Bible: An Introduction to Greek Palaeography (New York: Oxford University Press, 1981). Относительно новых и полных транскрипций с фотографиями страниц иэ 69 самых ранних новозаветных греческих рукописей до начала IV века см. Philip W. Comfort & David P. Barrett, ТА* Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts (Wheaton: Tyndale. 2001).
[91]. Подробнее о новозаветных переводах первого тысячелетия см. Брюс М. Мецгер, Ранние переводи Нового Завета: Их источники, передача, (Москва: бби, 2002). Более кратко об этой рассказывает киша Brace м. Metzger,The Bible in Translation: Ancient and English Versions (Peabody: Headrickson, 2001).
[92]. Подробнее о каждой из этих книг, а также об их влиянии на поэтов, художников и писателей на протяжении веков, см. Bruce М. Мецрг, An Introduction to the Apocrypha (New York; Oxford University Press, 1957).
[93]. Авторское право на «Новый пересмотренный стандартный перевод» было получено в 1989 году, чтобы некоторые деноминации, планировавшие выпуск новых сборников церковных гимнов в 1990 году, смогли включить библейские отрывки в новом переводе.
[94]. Подробнее о создании «Нового пересмотренного стандартного перевода», а также фотографию членов переводческого комитета, см. в 8 главе моей автобиографии.- Bruce М. Metzger, Reminiscences of an Octogenarian (Peabody: Hendrickson, 1997), 89-102.
