Пс. 41:1. В конец, в разум (в разумение) сынов Кореовых.
О сынах Кореовых мы сказали прежде в предисловии к этой книге (гл. 5). Этот псалом надписывается еще «в конец» потому что пророчества, содержащиеся в нем, имели исполниться в конце. Ибо как евреи, по словам Феодорита, имели быть пленены за грехи свои вавилонянами, и пробыть в рабстве 70 лет, то посему быв возбужден дарованием прозорливости от Св. Духа, божественный Давид принимает на себя лице каждого благочестивейшего из пленных как то: Даниила, Иезекииля, трех отроков и подобных им и от лица их произносит слова псалма сего, по мнению антиохийского Феодора и Златоуста. А «в разум» прибавил (в надписи), чтобы нас научить, что каждый из прежде сказанных праведников, разумея это взывал к Богу. Или это прибавление учит тому, что читающим слова сего псалма нужно разумение.
Пс. 41:2. Имже (каким) образом желает елень на источники водныя, еще желаешь душа моя к Тебе, Боже.
Желая выразить великое и чрезмерное желание свое к Богу, царе-пророк Давид употребляет для сего в пример самого жаждущего оленя; потому что олень, имея естественный жар, а особенно, когда возжигается весь извлекаемыми им из нор чрез вдыхание в себя и пожираемыми многими змиями, имеет посему великую жажду и сильное желание к воде. Желает – означает, по словам Акилы, то же, что спешит, понуждается, стремится. Сказал – Тебя, Боже мой, то есть, Тебя, Который обитаешь в Иерусалиме (желает душа моя, и к Тебе стремится). Итак, каждый благочестивый из вавилонских пленников молится к живущему в Иерусалиме Богу, пoелику думали, что нет Бога в Вавилоне, по причине находившегося там идолопоклонства (*).
(*) Слова Златословесного: Таково свойство любителей, что не могут держать любви в молчании, но пред ближними обнаруживают и высказывают то, что для них любезно. Ибо свойство любви есть ничто пламенное, и душа не может покрыть ее молчанием. Потому-то и составляющей предмета сего псалма, – исполненный такою любовью, не терпит молчания. Григория Нисского: Для чего бы оное слово представило в пример сие животное? Олень есть некоторым образом жаждущее животное и потому часто бегает к источникам вод, а жаждущим бывает отчасти по природе и отчасти от того, что пожирает змей и питается их телами. Сверх того он из числа рогатых и чистых по закону и пустыннолюбивых животных и ему свойственно истреблять зверей и прогонять род змий дыханием и особенным видом своим. Таков и всякий праведник, ищущи горнего и истребляющей мысленных пресмыкающихся, наступающей на змей и скорпионов, как получивший от Иисуса власть и говорящий: Тобою врагов наших избодем рогами. Он уподобляется оленю тем, что способностью различения истребляет гнездящиеся в своей природе на подобие ядовитых животных страсти, и многими и различным источниками знания и водами Богодухновенного Писания уничтожает случайно воспринимаемый памятью яд зла. – Божествен. Ефрема: Это говорит кающийся Израиль. Но и ты потребляй мысленного змея. Истощи грех, и ты будешь в состоянии жаждать любви Божией. Делайся жаждущим, как олень, и желающим прийти к источникам вод, то есть к Божественным писаниям, чтобы пить из них и чтобы они прохладили твою жажду, подобно ему (оленю), палящую тебя через страсти. Пей вместе с ним вытекающую для тебя из них пользу.
Пс. 41:3. Возжада душа моя к Богу крепкому, живому
Душа моя, говорит, возымела жажду, то есть, имеет великое желание к Богу; ибо выражение – возжада показывает воспламененное и палящее желание (*). Давид именует Бога крепким и живым для различия от немощных и мертвых вавилонских богов. Некоторые (каков Григорий Нисский у Никиты) говорят, что из сих слов псалма составлена трисвятая песнь святой Троице: святый Бог есть Отец, святый крепкий Сын, святый бессмертный, или живый есть Дух Святый. А трижды святый взято у серафимов, виденных Исаиею.
(*) Слова Григория Нисского: Сии слова уподобляют жажде неудержимое и славное желание, приискав для сего из животных самую жаждущую породу, чтобы как можно лучше изобразить великость желания животным чрезмерным по жажде. – Златоуста: Не сказав – возлюбила душа моя Бога живаго, но дабы показать расположенность, назвал ее жаждою, показывая нам этим и то и другое – и пламенность любви и непрерывность любовного стремления.
Когда прииду и явлюся лицу Божию
Слова сии принадлежат желающему: когда, говорит, я – пленный Вавилоном народ, когда приду к Тебе, Господи, находящемуся в Иерусалиме, чтобы явиться лицу Божию, иначе Тебе Богу, названному так пространнее? А явлюсь чрез служение и предстояние во храме Твоем, чего не могу сделать здесь в Вавилоне, как законопреступном, по изъяснению Златословесного (*).
(*) Слова Феодорита: Желаю, говорит, и жажду служения живому Богу моему. Ибо явлением лицу Божию называет служение Ему по закону; a сие служение ограничивалось Иерусалимом. И особенно прилично называют Бога сильным и живым смотрящие вблизи на бездушных и недвижимых Вавилонских идолов. А Блаж. Августин в 35-ой главе «Уединенных своих бесед», изложив прежде слова псалма сего от начала до сих слов, говорит следующие исполненные любви слова: О! источник жизни, жила воды живой! когда приду к водам твоей сладости, от земли сей непроходной и безводной, чтоб видеть силу и славу Твою, утолить жажду мою потоками милосердия Твоего? Жажду Тебя, Ты – Источник жизни! Насыти меня. Жажду, Господи, жажду Тебя живаго Бога. О, когда приду и явлюсь лицу Твоему?
Пс. 41:4. Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися (когда говорят) мне на всяк день: где есть Бог твой?
Когда, говорит, вавилоняне поносят его в немощи, говоря ругательно: где теперь Бог твой, Который помог бы тебе? Тогда, говорю, слезы становятся для меня хлебом, то есть, желаю и алчу слез, как хлеба. И как для всех людей необходимая пища – хлеб, так и для меня тогда необходимы слезы. И таковое желание и потребность слез находится у меня не только днем, но и ночью, то есть, я – народ твой – желаю плакать день и ночь, не перенося такого бесчестия Богу моему (*).
(*) Слова св. Нила: И всякий не всуе и не напрасно плачущий, но от деятельной и боголюбивой расположенности рыдающий, питается слезами как хлебом, не только при благоприятных и благоугодных обстоятельствах, что святый (Дав.) называет днем, но и при тесных и неприятных, что выражает подобием ночи. А Григорий Нисский излагает и естественную причину слез: В рассуждении происхождения слез скажем, что как чрез удовольствия телесные отверстия послабляются и делаются свободны у тех, которые проникнуты приятным удовольствием: так и чрез печаль узкие и скрытные проходы скважней заключаются и, не давая свободы тайной расположенности внутренностей, влажные испарения теснят к голове и мозговым перепонкам, а они чрез накопление во множестве в пустотах головы (мозга) изгоняются посредством нижних отверстий к глазам, где совокупность бровей привлекает к себе влагу каплями; а капля называется слезою. Слова Блаж. Августина в 35 главе Уединенных бесед: Доколе будут говорить мне: где Бог твой? доколе будут говорить мне: пожди, ожидай? А ныне кто терпите мое? Не Господь ли? Ибо мы ожидаем Спасителя – Господа нашего – Иисуса Христа, который преобразит тело смирения нашего, чтобы оно было сообразно с телом Его славным. Он же и в 40 главе Рассуждений: Господи мой! да будут слезы мои для меня хлебом день и ночь, доколе не услышится в душе моей: вот жених твой! И между тем упаси меня моими воздыханиями, снова согрей меня скорбными страданиями!
Пс. 41:5. Сия помянух, и излиях на мя душу мою
Я, говорит, народ Твой, Господи, вспомнил сие, то есть, вышесказанное, что в посмеяние говорят мне вавилоняне; и посему я излил, то есть распустил, как думает Феодорит, душу мою в себе, отчего ослабели силы мои и узы сердца моего, то есть, у меня возбудилась жалость. Или же: я вспомнил сказываемое ниже, и потому излил, то есть, дал расширение и послабление стесненной душе моей (*).
(*) У Никиты написано, что лучше принимать слово излил, – за – дал послабление (разлитие) и вспомнил, припоминая то, о чем говорится ниже.
Яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия
Послабление, говорит, и разлитие почувствовала стесненная душа моя, ибо я вспомнил, что снова буду ходить в Иерусалиме в храм Божий до самой невходной и сокровенной части его. Ибо селением называет знаменитый Соломонов храм, а домом Божиим самую невходную и внутреннейшую часть храма. По сему же второму изъяснению – ибо – принимается за утвердительное; пoелику Давид пророчествует как бы от лица вавилонских пленников, что действительно буду то делать (*). Можно понимать и иначе, что селение означает взятую от нас Богом – Словом плоть, дабы вселиться в нее; она дивна, ибо составилась от Духа без мужеского семени; далее дом Божий есть разумная и всесвятая душа Христова, так как посредством ее Бог-Слово соединился с телом; а место есть Сам Бог – Слово, Который на самом себе утвердил взятую на Себя человеческую природу и составил ее. Говорит – буду проходить, следовательно – водясь путем Слова Божия до самой души человеческого Его восприятия, мудрствуя о Нем и созерцая сие по данной мне силе; но не буду иметь позволения проходить далее вперед и рассматривать то, что выше сего.
(*) Селением называет покров Божий. Итак, после печального проповедует о приятном и предвозвещает, что они евреи весьма скоро получать вызов. О том же предсказывает и блаженный Исаия, что они возвратятся (из плена Вавил.) с величайшею честью; будут везтись на колесницах мулами, покрываться зонтами, и сим устранять от себя палящие лучи. То же выразил и Акила: войду под покров, сопровождая их до дому Божия. – Слова Феодорита. А Ориген говорить; Бывшая в путешествии Моисеева Скиния, думаю, была образом сей (скиний); также Соломонов храм был образом истинного дома Божия. Ибо, говорит, успеваю еще, а не – я совершен. А скиния есть изображение yспеха, как дивно ведущая к дому самого Бога, т. е. к совершенству.
Во гласе радования и исповедания (еди) шума празднующаго.
Буду, говорит, проходить храм Божий с голосом радостным и голосом благодарным празднствовать в храме Господнем по прежнему, как было до порабощению, и снова стану совершать служение по божественному закону. (*)
(*) Слова Григория Богослова: Думаю, что исходивший оттуда шум праздновавших, был ничто иное, как Бог песнословимый и прославляемый удостоившимися тамошнего жительства. И великий Максим под – селением разумеет изображение успеха, а под домом – совершенства; он так говорит: Место чудной скинии есть соединенный с бесстрастием навык в добродетели, при котором находясь Божие слово украшает душу, как свое селение (Скинию) различными красотами добродетелей. Далее дом Божий есть составляющееся из многоразличных созерцаний знание, при котором Бог обитает в душе и напояет ее чашею премудрости. Голос радости есть душевное взыграние от богатства добродетелей. Голос есть благодарение за славу данного мудростию пиршества. А шум есть славословие, состоящее из того и другого, то есть, в совокупности из радости и исповедания составляющееся.
Пс. 41:6. Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаюши мя?
Пс. 41:6. Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаюши мя?
По Златоусту здесь беседует с своею душею каждый из благочестивых вавилонских пленников; для чего, говорит, душа моя, ты оскорбляешь меня? Для чего смущаешь меня, не давая мне покоя? А это Давид говорил от их лица потому, что получил удостоверение от Бога в будущем возвращении их в Иерусалим.
Уповай на Бога, яко исповемся Ему (поведать буду славу о Нем); cnaceниe лица моего и Бог мой!
Уповай, говорит, душа моя, на Бога, потому что я буду благодарить Его, по возвращении в Иерyсалим. Воспомянув об имевшем быть в последствии таковом благодеянии Божием, за сим с сердечным удовольствием обращается к нему так: спасение лица моего, выражаясь пространнее, вместо – мое! и Боже мой! то есть, благодетельнейший и сладчайший для меня (*).
(*) Слова св. Кирилла: Лица, кажется, сказал вместо – красоты... ибо на уверовавших во Христа слияет Божественная красота. Посему она изображается и в нас, когда Он производит спасение лица души, то есть, красоты ее. И Феодорита: Здесь некое изображение души беседующей с самой собою. Пoелику сказал: перестань печалиться по получении обещаний благ, то она отвечает на сие так: Я не напрасно удручаюся печалью и употребляю упомянутое рыдание, потому что воспоминание об отеческой земле возбуждает во мне слезы, где землею Иорданскою называет землю обетования.
Пс. 41:7. Ко мне самому (у меня) душа моя смятеся.
Ко мне – значит то же что во мне. Внутри сердца моего, говорит, возмутилась или прискорбна душа моя, не будучи примечаема никем отвне находящеюся в таковом смятении и печали. Она смущена и опечалилась, потому что помыслила о нашей иудейской греховности, за которую мы и преданы врагам нашим – вавилонянам, или потому что помыслила о толикой долговременности пребывания нашего в Вавилоне и невозвращении нашем в любезное отечество наше Иерусалим.
Сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя
По причини, говорит, скорби сей заключающейся в сердце моем, я буду памятовать о промысле и попечении Твоем, показанных Тобою роду нашему – еврейскому в тех благах, которыми мы наслаждались в земле обетования. Ибо Иорданом и близкою к Иордану горою, которая называется и Ермониимом и Ермоном (*) он выразил всю иудею, как думают Златоуст и Феодорит. К сему он прибавил и о величине Ермониима, что он гора небольшая.
(*) По Златоусту, Кириллу и Феодориту – Ермониим называется и Ермоном. Смотри и замечание на слова: Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются (Пс. 88:13). Златоуст: гора небольшая в земле Иудейской, откуда взят Илия и близ которой в струях Иорданских благоволил креститься Христос. (Слово на преображение). А по книге Паралипоменон (1Пар. 5:23) Ермон не одно и то же с горою Ермониимом.
Пс. 41:8. Бездна бездну призывает (к себе) во гласе хлябий (низриновений, водопадов) Твоих.
Вспомнив о благодянии Божием, пленник вавилонский – благочестивый иудей, теперь в след за тем с сильным чувством страдания упоминает и о произведенном Богом оставлении иудейского рода. Бездною он называет великость несчастий, приключившихся ему: одна, говорит, глубокая скорбь призывает к себе другую глубокую скорбь голосом низриновений Твоих; то есть, приключающиеся нам низринутым рабам Твоим евреям, Господи, скорби столь часты и непрерывны, что, как кажется, некоторым образом одна другую призывают прийти по причине непрерывного их последования и столько огорчительные, что мы подвергающееся от великих страданий кричим, ибо слово низриновений, поставлено, вместо низринутых – действительное вместо – страдательного (*).
(*) A мнению св. Кирилла, Давид сими словами означает два чуда – переход Израильтян чрез Иордан и погубление иноплеменных градом. При переходе Иopдана одни из речных потоков чрез стремление вниз потекли в Соленое или Мертвое море, а другие, стремившиеся из источников Иордана, стали в одну груду; почему воды, не имея прохода, стремились и наскакивали одна на другую, на подобие одной бездны на другую бездну и издавали голос на подобие низриновений. А при избиении иноплеменных градом столь частое и непрерывное было низвержение града, что казалось один град звал за собою другой, как одна бездна другую бездну, так что голосами низриновений может быть названо непрестанное стремление вниз града. Итак, вавилонские пленники, воспоминая сии чудеса, скорбели о том, почему хоть одно из таковых чудес не было и в их времена. А богоносный Максим, принимая это выражение в созерцательном смысле, говорит следующее: Всякий созерцающей ум по причине множества мыслей подобен бездне, потому что пройдя украшение мира и достигнув страны умных (существ), потом, силой действия по вере возвысившись и над великолепием сих, он останавливается в себе самом, совершенно сосредоточившись и не движась по причине прошествия всего, наконец по необходимости призывает к себе божественную мудрость – истинно безысходную, по отношению к знанию, бездну, чтоб она подала ему голос Божественных низриновений, но не самые низриновения, то есть, прося о даровании некоего явления веры, к разумению образов и видов промысла Божия о вселенной. И Григорий Богослов слова – бездна бездну призывает, принимает в отношении к познанию: Побуждаюсь, говорит, не только созерцать горнее, но и проходить далее и от самой бездны простираться в бездну, бездною призывая к себе бездну и посредством света находя свет, доколе не достигну крайнейшего. И Никита Пафлагон, называемый Давидом и витиею: Господь, будучи бездна, призывает Отца, чтоб дал для народов голос мудрости потокам своим – служителям Евангелия, которые, как реки, вытекая из бездн Божиих, подавали бы голос истинной мудрости, на подобие непрестанного и живаго источника, как и чрез низвержения его из Богоглаголивых уст, чтобы утучнить народы, для произведения живых чад. Быть может и в судьбах Божиих находится бездна великая, ибо сии судьбы связаны е другими судьбами. То же слово перевел и Симмах; бездна ответствует бездне голосом водопадов своих. Блажен. Августин разумеет три бездны – одну безмерное множество грехов, вторую – бесконечные и бесчисленные мучения, которых причиною грехи, и третью непостижимые судьбы Божии. Итак, бездна бездну призывает голосом низвержений своих, ибо бездна греховная есть причина бездны наказаний, которую предвозвещают суды Божии. И бездна судов Божиих выше человека; бездна греховная – внутри человека, а бездна казни внутри под человеком. Почему блаж. отец боится и трепещет, дабы бездна судов Божиих, которая выше его, не полилась на находящуюся в ней бездну греховную и не потопила ее и его вместе с нею в бездне наказаний.
Можно понимать и иначе, что бездна или множество наших грехов призывает к себе бездну, или безмерное множество Твоих щедрот, Господи, чтобы слышим был для нас голос Твоих проповедей чрез Апостолов. Ибо низриновениями называются Апостолы, как низринувшие все возношение и заблуждение диавола. Можно сказанное понимать и в высшем смысле. Бездна есть древнее писание, бездна также и новое, по причине содержащихся в них глубин тайных мыслей. По сему новое писание призывает к себе древнее по голосу низриновений, или пророков, потому что и пророки называются низриновениями, как низводящие свыше воду пророчества. Новое призывает к себе древнее и во свидетельство, чтобы показало неверным, что пророки предсказали о Христе.
Вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша
Народ иудейский называется здесь высотами, а равно и волнами восстания приключений; посему он говорит, что приключения и поражения Твои, Господи, прошли во мне, притом – все – сказал, чтобы выразить сим многоразличие и многообразность бедствий (*).
(*) Божеств. Кирилл говорит, что сими словами напоминают себе Вавилонские пленники чудо, как Израильтяне, не омочив ног, прошли Красное море.
Пс. 41:9. В день заповест Господь милость свою
Ημερας – поставлено вместо – εν ημερα, что означает: явно: Ибо день светел и ясен по причине светящего в нем солнца. Итак, Давид говорит, что Господь явно заповедует, то есть, пошлет милость свою, ибо кто посылает, тот и заповедывает (повелевает). Слово сие пророчествует, что освобождение евреев от рабства будет явно, всем известно и открыто.
И нощию песнь Его
(Ему) «от мене». Доколе, говорит, нахожусь в плену, я буду петь Богу песни и славословия, во время ночи; ибо тогда только получаю свободу, не имея времени днем, потому что работаю владыкам своим (*).
(*) Кирилл говорит, что Вавилонские пленники воспоминают здесь чудо, бывшее при Езекии, когда Бог днем обещал дать помощь и милость свою иудеям, а ночью ангел Господень избил 185000.
Молитва Богу живота моего
Не только, говорит, буду петь песни и славословия Богу, но и приносить молитвы Ему о том, чтобы скорее даровал мне свободу. Предметом песни бывает славословие и благодарение Богу, а молитвы прошения к Богу о скором даровании просимого на пользу. Сказал – Богу живота моего – пространнее, вместо моему жизнодателю, так как и – Бог спасениям моего – принимается вместо – Спаситель мой.
Пс. 41:10. Реку Богу: заступник мой еси, почто мя забыл еси? И Вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг?
Сими словами пленный в Вавилоне народ жалуется, что он забыть Богом, потому что, оставшись в рабстве у врагов на 70 – лет, был оскорбляем, притесняем вавилонянами чрезмерно, и терпел все, что обыкновенно терпят находящееся в плену (*).
(*) Слова Феодорита: Ты забыл меня – значит: не дал мне пользоваться Твоим попечением. Ибо забвение есть страсть человеческая, а Богу свойственно бесстрастие. Оригена: Не о том просит, чтобы не получать от врага оскорблении, но о том, чтобы не сетовать при оскорблениях – что прилично борцу довольному и бедственными своими обстоятельствами (в изд. Своде).
Пс. 41:11. Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне, на всяк день: где, есть Бог твой?
Когда, говорит, в плену кости мои, то есть, телесные силы мои сокрушались, как от тяжких бремен господ моих, которые носили, так и от ран и биений, которые мне причиняли: тогда снова те же враги мои ругались и смеялись надо мною, сказывая: где Бог твой? пусть придет помочь тебе (*).
(*) Хорошо говорит Ориген: Всегда оскорбляет праведника вопрос о Боге: где Он? Что означает место, тогда как крайне безумно ограничивать Бога местом. Ибо место состоит из меры и протяжения, а Божество свободно от протяжения и измерения.
Пс. 41:12. Вскую прискорбна еси, душе моя? и векую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего и Бог мой!
Другой раз пленный иудейский народ говорит, повторяя одни и те же вышесказанные и нами изъясненные слова. Он для того усугубляет их, чтоб исполнить себя надеждою и терпением. Прибавим, что этот псалом приличен и каждому страждущему человеку в этой жизни и посему желающему возвратиться в свое отечество – рай, из которого изгнан в бедственную сии жизнь. Страждущий таким образом должен разуметь под смеющимися над ним поносителями своими демонов, или и неверных; под Иорданскою землею пусть представляет сию дальнейшую землю в сравнении с небом (*). Потому что Иордан – переводят дольнейшая земля, а Ермониим значит место скорби. Так и прочие слова сего псалма пусть разумеет прилично и приспособительно к самому себе.
(*) Некто – безыменный говорит: когда враги наши демоны сокрушат наши кости, то есть, силы души; тогда нарочно клевещут на Бога нашего, называя Его немощным, дабы, лишив надежды на Него, взять нас в плен и рабство и это делают каждый день, то есть, непрестанно. Что ж в таком случае делать? Не падать в отчаяние, но уповать на милость Божию.
