Пятикнижие Моисея (Тора) истолковывается издавна как Закон и установления. Пророк Моисей почитается как самый выдающийся в истории евреев человек, создатель всех установлений для справедливой судебной деятельности и отправления культа. Он сочетал в одном лице черты и свойства законодателя, народного вождя, пророка, заглядывающего в будущее, и вместе с этим еще талантливого поэта и писателя, участника составления богооткровенных текстов, оказавшего своей столь разносторонней и выдающейся деятельностью влияние далеко за пределами Палестины и Средиземноморья.
В последний период своей жизни он завершил общий свод Божественных повелений, определил основы государственного устройства и управления, а также законодательные принципы и нормы, предостерег и одновременно предсказал отпадение Израиля от Бога и, тем не менее, в конечном итоге, освобождение его в силу Божеского милосердия. Он скончался по преданию в возрасте 120 лет, из которых 40 лет вел борьбу, включая и вооруженную, за освобождение народа Израиля от рабства и за вытеснение с земли ханаанской соперничавших племен и народов.
Пятикнижие Моисея (др.-евр. Тора) воспринимается в его древнееврейском обозначении как свод наставлений, состоящий из законоучения и различных установлений морального и правового характера.
Правовые принципы и нормы в Торе
Первые пять книг Библии составили одно целое и получили название «Тора», то есть Закон (иногда переводят также как «Учение» и «Наставление»). Первое достоверное свидетельство об употреблении слова «Закон» (греч. номос) в этом смысле встречается в предисловии Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и только в начале нашей эры название «Закон» делается общепринятым. По верованиям позднего иудаизма помимо письменной Торы в пользовании пребывала также устная Тора. Тора состоит из пяти книг. Отсюда другое название Торы - Пятикнижие Моисея - «наряду с названием Закон Моисея». В христианской традиции название это относится к первым пяти книгам Ветхого Завета.
Пять книг Моисея имеют следующую структуру изложения:
1-я книга - Генезис (Книга Бытия). В первых 11 главах содержатся сведения о происхождении мира и рода человеческого. В главах с 12-й по 50-ю изложена история предков народа Божьего, избранного народа, народа Израиля.
2-я книга называется Исход (40 глав). Она повествует об уходе евреев из Египта, о странствиях по пустыне и о заключении ими Договора (Ковенанта, Союзного Соглашения) с Богом Яхве на горе Хориве (Синай), где Он сообщает им Свои заповеди. Эта часть Пятикнижия именуется иногда Книгой Договора.
3-я книга (Левит) содержит собрание общеобязательных норм для священнослужителей из колена Левиина. Иногда для краткости книга именуется Кодексом святости.
4-я книга (Числа) начинается с описания переписи народа, содержит дополнительные сведения о его странствиях по пустыне и о правилах и нормах законодательного характера.
5-я книга (Второзаконие) воспроизводит в более пространном изложении законы, данные на Синае.
Здесь следует заметить, что слово и понятие «Закон» употребляются в данном случае как некая мононорма. Это слово во многом сходно по манере употребления с древнеегипетским «Маат» (от имени богини истины, порядка и справедливости), обозначающим справедливость как категорию и как мононорму. Маат в представлениях египтян ассоциировалась с неким единосущным правилом, включающим в себя и «правду», и «истину», и «справедливость», и «правильность», и «божественное установление». Исполнять маат являлось обязанностью фараона. Причем именно благодаря личному вмешательству правителя эта единосущная норма становится дееспособной. Эта особенность правителя схвачена древнешумерской формулой, аттестующей правителя Саргона II, который называется «тем, кто блюдет справедливость» и потому «охраняет правду» [1].
Правовые начала и нормы имеют, согласно богословским толкованиям, тот вид и форму, которую им придал Сам Бог и сообщил затем особо доверенному (избранному) лицу.
В самом Пятикнижии эти правовые начала изложены в таких структурных частях: в Книге Договора (Исх. гл. 20-23); Кодексе праведности (святости) (Лев. гл. 17-26; Втор. гл. 12-26) и в Десяти заповедях (Исх. 20:1-17; Втор. 5:6-21).
В беседе на священной горе в Синайской пустыне Бог Яхве еще раз подтверждает Моисею обещание, данное Им в свое время Аврааму, указав при этом, что «потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (Быт. 15:18). Взамен Яхве требует исполнения Своих заповедей. Заповеди эти запечатлеваются поначалу на двух каменных досках (скрижалях).
Всего заповедей 10, из которых первые 4 учат и требуют от людей должного отношения к Богу, к Его почитанию и Его наставлениям на сей счет (Исх. 20:3-4, 7-8), а 6 других наставляют, как по-доброму относиться к ближнему своему. Заповеди эти следующие: «не сотвори себе кумира», «не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», «да не будет у тебя других богов перед лицем Моим», «помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, а седьмой день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни раб твой, ни скот твой, ни пришлец (гость)».
Шесть остальных заповедей посвящены тому, как относиться по-доброму к людям и не обижать их, не причинять им вреда (Исх. 20:12-17). Вот их формулировки: «почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои», «не убивай», «не прелюбодействуй», «не кради», «не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (ср. ст. 1 Законов Хаммурапи), «не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего».
В сокращенном виде все Десять заповедей могут быть изложены в таком виде и порядке: I - Другие боги; II - Кумиры; III - Имя Господа; IV - Суббота; V - Родители; VI - Убийство; VII - Адюльтер; VIII - Кража; IX - Лжесвидетельствование; X - Завистливое пожелание.
Десятисловие (Декалог) Моисея - самый краткий и самый известный в истории кодекс правил. Вместе с тем это самое близкое сочетание (переплетение) моральных и юридических правил и принципов, при, несомненно, более широком нормативном пространстве моральных и религиозно-моральных требований.
Книга Договора (Ковенанта)
В Пятикнижии помимо заповедей изложены также сведения о судебных решениях, об обязанностях перед Яхве и соплеменниками, о мотивах отдельных поступков, и все это сделано серийно, в некоторых наборах и сочетаниях. После получения 10 заповедей Моисей был выбран посредником между народом и Богом с тем, чтобы получить дополнительные «слова и решения». Поэтому часть Пятикнижия, например, Исход в главах 20-23 воспринимается также своеобразной книгой законодательных установлений. Эта часть и получила наименование Книги Договора, которую можно назвать Кодексом слов (высказываний) и решений. Периодизация возникновения отдельных «слов и решений» представляется затруднительной, но по некоторым обобщениям она охватывает частично и времена правления судей (1200-1000 гг. до н. э.), и ранний монархический период, и отчасти период мирного земледелия и садоводства в Ханаане, когда составлялась каноническая редакция Второзакония и всего Пятикнижия (700-621 гг. до н. э.).
Структура Книги Договора может быть представлена в следующем виде (по Дейлу Патрику, 1986) [2]:
1. Закон о правилах устройства алтаря (Исх. 20:23-26).
2. Решения (казусы) (Исх. 21:1, Исх. 22:20).
а) Рабство (Исх. 21:2-11).
б) Убийства (Исх. 21:12-17).
в) Телесные повреждения человеку, причиненные людьми (Исх. 21:18-27).
г) Убийство человека или животного каким-либо животным (Исх. 21:28-36).
д) Воровство, ущерб и споры о владении (Исх. 22:1-15).
е) О вступлении в связь с непомолвленной женщиной (Исх. 22:16-17).
ж) Тяжкие преступления против религиозно-морального порядка (Исх. 22:18-20).
3. Моральные заповеди и обязанности (Исх. 22:21-23:9).
а) О правах слабых (Исх. 22:21-27).
б) Религиозные обязанности (Исх. 22:28-31).
в) Процесс судебного разбирательства и обязанности по участию в нем.
4. О Субботе и календарных празднествах (Исх. 23:10-19).
а) О времени Субботы (Исх. 23:10-13).
б) Календарь празднеств (Исх. 23:14-19).
Книга Договора предстает собранием установлений и требований самого разного назначения - морального, юридического, обрядового и т. д. Своеобразным прообразом Книги Договора можно считать предшествовавший ему договор Яхве с Ноем и его сыновьями - Симом, Хамом и Иафетом. Договор в переводе передается словом завет: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас... что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт. 9:8-11). Тогда же Бог благословил Ноя и его сынов, сказав им: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю (и обладайте ею)».
Он также снабдил следующими заповедями, которые можно считать предтечей Десятисловия. Бог всех зверей земных и птиц и рыб отдал в руки Ноя и его потомков, а также зелень травную, которая вместе с живыми существами составит пищу людям, но под одним условием - нельзя питаться кровью, в которой пребывает душа; в свою очередь Бог гарантирует наказание для тех, кто «прольет кровь человеческую» (Быт. 9:1-7).
Книга Договора, в свою очередь, содержит следующие конкретные установления, имеющие основополагающее значение для правопонимания и применения заповедей и конкретных законодательных установлений. Они подразделяются на принципы (общие правила) и нормы (правила для конкретных, фактически воспринимаемых конфликтных случаев - казусов, и одновременно для обязательных и определенных вариантов поведения, определяемых и необходимых для разрешения этих спорных или конфликтных притязаний и связанных с ними ситуаций).
Принцип равного возмездия (ответной справедливости), известный как принцип «око за око». Вот его формула в тексте: «Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал: перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать. Кто убьет скотину, должен заплатить за нее; а кто убьет человека, того должно предать смерти» (Лев. 24:19-21). В книге Исход об этом сказано так: «А если будет вред, то отдай душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:23-25). Таковы требования к возмещению вреда для соплеменников и людей свободных. Для рабов обозначался другой тариф поранений. «Если кто раба своего ударит в глаз, или служанку свою в глаз, и повредит его, пусть отпустит их на волю за глаз; и если выбьет зуб рабу своему, или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб» (Исх. 21:26-27).
Следующий принцип - равенство перед установлениями Божьими (равнозаконие) для соплеменников и для гостя (иноземца). «Один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца...» (Лев. 24:22). «Закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас» (Чис. 15:16). «Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:49).
Сюда же следует причислить и принцип «сын за отца не отвечает» в делах преступных. «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов: каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16).
И еще один принцип - «один свидетель не свидетель». Этому принципу необходимо было следовать в решениях о наказании смертной казнью. «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей; но одного свидетеля недостаточно, чтобы осудить на смерть» (Чис. 35:30).
О рабстве сказано, что рабами надо пользоваться по законам. «Если купишь раба еврея, пусть он работает [тебе] шесть лет, а в седьмой год пусть выйдет на волю даром; … если он женатый, пусть выйдет вместе с ним и жена его; ...но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, то пусть господин его приведет его пред богов (пред судей) и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:1-6).
Некоторые законодательные установления
Вору, который не в состоянии уплатить штраф, грозило обращение в рабство.
Весьма своеобразными предстают законы о седьмом дне и седьмом годе и праздниках. Седьмой день - день отдыха для человека и рабочего скота и гостей хозяина. Седьмой год - отдых для земли, которую шесть лет засевали и собирали урожай. В году три раза празднуются дни с чествованием Господа - день исхода из Египта (праздник опресноков - семь дней вкушают пресный хлеб), затем праздник жатвы первых плодов и праздник собирания плодов (Исх. 23:14-18).
Изложение законодательных установлений, регулирующих лично-имущественные права и обязанности и кары за преступления, носит казусный характер. Требование закона изложено как решение конкретного частного конфликтного случая (казуса).
Царь считался высшей административной и судебной инстанцией. Он не мог быть иноземцем, который «не брат тебе». Почитался ряд предостережений Моисея для таких правителей - от разных злоупотреблений: «чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет… не умножал себе жен... и чтобы серебра и золота не умножал себе чрезмерно». Вступивший на престол царь должен был «списать для себя список закона сего с книги, находящейся у священников-левитов... чтобы не уклонялся он от закона ни направо, ни налево» (Втор. 17:14-19).
Военной добычей надлежало распоряжаться также по определенным правилам и предписаниям - мужчин всех убить, «только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе», «не порти дерев… и не опустошай окрестностей» (Втор. 20:12-20).
Имущественные права в Торе относятся преимущественно к области купли-продажи, аренде, залогу натуральному и денежному (Лев. 25:10-27). Землю не должно продавать навсегда - она считалась обетованной (полученной в пользу по обету). Продавалось обычно «известное число жатв» до так называемого юбилея (каждого 50-го года), и таким образом фактически оформлялась аренда. Участок, отошедший владельцу за долги, подлежал возврату в тот самый юбилейный год, когда происходило «прощение долгов». До истечения 50-летнего срока можно было выкупить участок на известное число жатв. Этому же правилу подчинялись сделки с недвижимостью в селениях «считать наравне с полем земли». Строения в городах продавались навсегда (Лев. 25:29-31).
Рабов из числа евреев также надлежало отпускать в юбилейном году, если они были в рабстве за долги. При этом надлежало их вместе с семьей и наделами снабжать «от стад твоих и от гумна твоего» (Втор. 15:14). Закон предписывал не допускать жестокости и предусматривал возможность досрочного (до юбилейного года) выкупа с помощью родственников. Рабы-иноплеменники могли быть в вечном владении.
Ростовщичество серебром и хлебом полагалось применять только по отношению к иноземцу и запрещалось к «брату» (еврею) (Втор. 23:19-20). Благим деянием считалось давать бедным взаймы и на 7-й год прощать такой долг (Втор. 15:1-10). В каждом доме предписывалось иметь «точную и правильную гирю и ефу» (меру объема) (Втор. 25:13-15).
Наследование производилось по следующим правилам - первенцу двойную долю, дочерям - только в виде приданого и в том лишь случае, если они становились женами в колене отца своего (Втор. 22:15-17). Отец вправе отказать сыну, но по решению суда и в том лишь случае, если сын «буен и непокорен, мот и пьяница», суд вправе приговорить сына к смерти.
Брак оформлялся по воле родителей. Отец имел право продать свою дочь. Муж мог дать развод с процедурой, включающей составление «разводного письма», после чего жена могла вступать во второй брак (Втор. 24:1-4).
По обычаю, бездетная вдова становилась женой деверя, чтобы рожденный в этом браке первенец считался сыном умершего. Если же деверь отказывался от вдовы брата, то он подвергался публичному посрамлению. Невестка должна была снять с него сапог и плюнуть в лицо, после чего род его именовался «дом разутого» (Втор. 25:5-10).
Карательные законы наиболее тяжкие наказания предусматривают за отступление от религиозно-обрядовых предписаний - непочитание субботы, подстрекательство к идолопоклонению, к хуле на Бога, принесение жертвы другим богам.
Широко применялся принцип равновозмездности - соразмерности наказания с причиненным вредом («око за око»). Лжесвидетель должен был нести ту же ответственность, которая полагалась обвиняемому (Втор. 19:16-20). Принимался к учету также умысел, либо неосторожность и случайность. Виновным в случайном убийстве предписывалось иметь в виду три города убежища, где они могли укрываться от кровной мести. (Втор. 19:1-6). Убийство ночного вора на месте преступления можно считать древней разновидностью необходимой обороны. Срывать и есть ягоды в чужом винограднике дозволялось, но запрещалось собирать их в сосуд (Втор. 23:24-25). Если вол забодает человека, то его хозяин достоин предания смерти, если он знал, что «вол бодлив и не стерег его». Виновный в ссоре с увечьем в состоянии сильного душевного волнения обязывался к «плате за остановку в работе» и возмещению расходов на лечение (Исх. 21:19).
В законах о наказаниях за убийство различаются убийство с намерением (оно влечет предание виновного смерти) и без злого умысла - в этом случае убийца может бежать в укрытие (к жертвеннику). Смертью каралось похищение и продажа в рабство соплеменников. Такое же наказание полагалось за удар своего отца или своей матери, а также для того, «кто злословит отца своего или свою мать» (Исх. 20:12-17). Другие наказания смертью - для ворожеи, для всякого скотоложника, а также приносящего жертву другим богам (Исх. 22:18-20), за прелюбодеяние с замужнею женщиной (Втор. 22:22), изнасилование, скотоложество, мужеложество, инцест (Лев. 20:9-21).
Смертная казнь осуществлялась путем побивания камнями, пронзания копьем, повешения (случаи не указаны). Телесные наказания, если виновный будет достоин побоев, - 40 ударов плетью перед глазами судьи, и не больше - «чтобы не был обезображен перед глазами твоими брат твой...» (Втор. 25:2). Отсечению руки подвергалась женщина, оскорбившая своего мужа действием (Втор. 25:11).
Санкция судейская на основании законодательных установлений часто дополнялась религиозной с указанием неблагоприятных последствий в потустороннем мире (Втор. 28:15-68).
Наказанию в виде проклятья подвергался нарушающий межу ближнего своего, превратно осудивший пришельца, сироту и вдову, а также сбивающий слепого с пути (Втор. 27:17-19).
За кражу барана ущерб возмещался 4 баранами, за кражу вола - 5 волами (Исх. 20:1). Санкции для воров: вор должен заплатить вдвое за украденное или быть проданным в рабство (как в Древнем Риме). Безнаказанно можно было убить ночного вора, но нельзя было убить его после восхода солнца - тогда вступало в силу правило о воздаянии за пролитую кровь. «Не оскверняйте земли, на которой вы [будете жить]; ибо кровь оскверняет землю, и земля не иначе очищается от пролитой на ней крови, как кровью пролившего ее» (Чис. 35:33).
Помимо обычного наказания существовала обязанность приносить в храм для всесожжения жертву за грех и жертву повинности - в зависимости от тяжести проступка. Приносили в жертву тельца, мелкий рогатый скот, двух горлиц либо ефу муки (Лев. 5:4-11). Подобную жертву должен был приносить и тот, кто «был свидетелем, видел, знал, но не объявил», «поклялся сделать худое дело», «по неведению согрешил» (Лев. 5:1-4).
Не упоминается наказание за мздоимство, неправосудие, за представление крова ворожеям и колдунам.
Законы о справедливости
«Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; и бедному не потворствуй в тяжбе его» (Исх. 23:1-3). «Не суди превратно тяжбы бедного твоего. Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника. Даров не принимай, ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых» (Исх. 23:6-8).
Эти требования относятся к правилам и принципам принятия справедливых решений в суде или в других ситуациях. О них же говорится и в других местах Пятикнижия.
Судопроизводство
Суд проходил публично, вблизи жертвенников, и осуществлялся назначенными должностными лицами - «тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками, десятиначальниками и надзирателями по коленам» (Втор. 1:15). Из требований Моисея к судьям: «не различать лиц на суде», «судить справедливо... как брата, так и пришельца» (Втор. 1:16-17). «Не решай тяжбы, отступая по большинству от правды», «не умерщвляй невинного и правого», «даров не принимай» (Исх. 23:1-8).
Кодекс праведности (святости) и закон священнослужителей
Значительная часть Пятикнижия посвящена правилам праведного образа жизни отправления священнических обязанностей (Исх. гл. 25-31, гл. 35-40; Лев. гл. 1-27; Чис. гл. 1-10).
Предписания в этих частях напоминают предписания закона. После разоблачения идолопоклонства в стане соплеменников Моисея был установлен ритуал принесения жертв, различные другие процедуры, культы, уточнены правила поддержания ритуальной чистоты в жилище и местах сбора и подробно расписаны обязанности священнослужителей. В этой массе законоустановительных требований выделяется фрагмент Книги Левит (главы 17-26), который содержит особый свод законоустановлений, который и получил условное название Кодекса святости.
Структура Кодекса святости:
1. Место жертвоприношений и сопутствующие правила (Лев. гл. 17);
2. Святость, требуемая от народа Израиля (Лев. гл. 18-20):
а) запрещенные формы сексуальных связей (Лев. гл. 18);
б) заповеди, демонстрирующие святость Бога (Лев. гл. 19);
в) наказания за нарушения религиозных и сексуальных запретов (Лев. гл. 20);
3. Квалификационные требования для священнослужителей и правила их действий (Лев. гл. 21-22):
а) физические и социальные квалификации священнослужителей (Лев. гл. 21);
б) исполнение служебных обязанностей и т. д. (Лев. гл. 22);
4. Календарь годовых празднеств и ежедневного ритуала (Лев. 23:1 - 24:9):
а) последовательность празднеств (Лев. гл. 23);
б) масло и хлеб для культового действа (Лев. 24:1-9);
5. Закон о защите от мести в случае богохульства и человекоубийства (Лев. гл. 24:10-23);
6. Годы субботние и юбилейные (Лев. гл. 25);
7. Десакрализация священных даров (Лев. гл. 27).
Моисей начал проповедь монотеистической религии после реформ фараона Эхнатона (1360-1340 гг. до н. э.). Пророк и его последователи изображали египетскую религию воплощением идолопоклонства на базе многобожия. Так были заложены основы для критики со стороны любой новой монотеистической религии, которая аттестует все иные верования ложными [3].
Пророк Моисей предстает в истории еврейского народа, прежде всего, как народный вождь, вооруженный новыми законами и верой в Единого Бога, возглавивший продвижение своего народа в поисках земли обетованной (обещанной Богом), где «текут молоко и мед». Он стал также главным посредником при заключении Договора с Богом на Синае (Исх. 19:24). Договор был заключен по свободной воле, с принесением жертв и окроплением народа их кровью, трапезой Моисея и старейшин. Об этом есть соответствующие упоминания в Завете. Например, упоминание о «заключении союза, договора» с трапезой и клятвой, с радугой (Быт. 9:13), с рассечением тельца на две части и прохождением между ними.
Затем Моисей пошел на гору Синай, где в полном одиночестве говорил с Богом и получил от Него скрижали с высеченными 10 заповедями и сотни других законов, по которым должен жить его народ. Впоследствии, к старости Моисея, эти заповеди были помещены в переносный ларец - Ковчег Завета, ставший главным среди ритуальных предметов передвижного храма, а заповеди стали символом веры, обычаев и целей. Новые законы были собраны в единую книгу - Книгу Завета. Существует также предание, что Тора существует не только в письменно зафиксированном виде, но также и в устной традиции. Религия израильтян была уникальной в силу своего монотеизма (единобожия) - она воспрещала и предусматривала суровые кары за поклонение иным богам.
Сам израильский Бог не был воплощаемым в какие-либо образы духом (то есть не было ни скульптурных, ни живописных, ни символических тотемных Его изображений и воплощений). Во времена Моисея Его именовали Яхве, но затем это обращение к Богу было признано непочтительным, и к Нему стали обращаться просто Адонай - Господь.
В эллинистический период саддукеи пришли к выводу, что Тора исчерпывает все еврейское законодательство. Фарисеи же выступали за то, что законы Торы надо комментировать другими текстами. Семь герменевтических принципов истолкования предложил один из них по имени Гиллель.
Ветхий Завет в богословской литературе подразделяется на три структурные части: Закон (Тора), Пророки и Писания (псалмы, притчи и др.). В каждой из этих частей можно найти суждения и решения не только религиозного и морального, но также юридического назначения.
Так, в Книге пророка Исаии можно найти своеобразное продолжение темы о законах справедливости в тот период, когда народ Израиля переживал трудные времена. Пророк Исаия предстает одним из самых глубоких и обличительных критиков существующих быта и нравов общества, погрязшего в беззакониях. Вступив в общение с Богом, пророк от имени Его извещает соплеменников о причинах негодования их Верховного Покровителя и Судьи:
«Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью?» (Ис. 10:1-3). Лозунг пророка Исаии: «Спокойствие и безопасность вовеки» (Ис. 32:17).
После канонизации Пятикнижия как божественного Закона в виде письменного текста началась работа по его устному комментированию и применению в религиозной практике. Тора применялась также с учетом обычаев, и это сочетание Торы с обычаем именовалось минхатим. С VI в. наступает период комментирования, напоминающий римское responsa - ответы по всем вопросам культа и всевозможных правил, включая юридические, а также появление несколько частных кодексов таких «ответов» в течение Средних веков.
Вечные законы Бога, сообщенные однажды Моисею и его соплеменникам, стали адаптироваться, упорядочиваться и рационализироваться для потребностей богослужения, молитв и судебной деятельности. Возник слой знатоков библейских текстов и комментариев к ним, которые именовались книжниками (евр. софер). Со временем термин разросся и стал означать не только переписчика и толкователя Писания, но также летописца, хранителя Предания (то есть хранителя религиозного учения, которое передается от учителя к учителю). Среди книжников были саддукеи и фарисеи, а также лица, не входившие ни в какую группировку.
Саддукеи (евр. цадоким) - слой иудейских аристократов и духовенства, отрицавших устное предание, веру в воскресение мертвых, в ангелов и последний Суд. Это были буквалисты Библии, преимущественно Торы. В евангельские времена они составили большинство в Совете богословов - Синедрионе. Фарисеи (евр. отделившиеся) - религиозная партия или группировка наряду с саддукеями, возникшая во II в. до н. э. и составившаяся из толкователей и ревностных исполнителей Закона. Они верили в воскресение мертвых, в ангелов, в скорый приход Мессии и последний Суд. Они делились на консерваторов (учеников Шаммая) и более либеральных толкователей (ученики Гиллеля).
Самым известным сборником толкований Пятикнижия является Талмуд (евр. учение) - сборник источников иудейского цивильного и церковного права, богослужебных уставов, этических норм, афоризмов, притч, легенд. Создавался Талмуд в среде раввинов (евр. рабби - «мой учитель», почтительное обращение, с которым обращались также к Иоанну Крестителю и Иисусу Христу). Талмуд составили раввины-законоведы, преемники фарисеев, в первые века нашей эры.
Талмуд делится на Мишну (Повторение), Тосефту (комментарии к Мишне) и две Гемары (Гемара - учение, толкование Мишны, иногда употребляется как синоним Талмуда) - Иерусалимскую и Вавилонскую. Трактаты, входящие в Мишну и Гемары, имеют одинаковые названия. При цитировании главы Мишны указываются латинскими цифрами, а разделы Гемары - арабскими.
Согласно одному из комментариев к Мишне, трактаты, входящие в состав Мишны, содержат указания, данные с целью укрепить «три важнейшие основы существования народа: 1) правосудие; 2) воспитание; 3) учение (исполнение заповедей)» [4]. Возникновение комментаторской традиции оказало существенное влияние на историю иудаизма и составило определенную стадию в становлении христианской традиции толкования Закона как установления Бога.
В. Г. Графский, доктор юридических наук, профессор, заведующий сектором истории государства, права и политических учений Института государства и права Российской академии наук
