Раздел 1. Космогенез. Предыстория человечества (главы 1-11)

Русское наименование первой книги Пятикнижия Моисеева, «Бытие», является неточным переводом ее названия в Септуагинте - Γένεσις (Генесис), что означает «происхождение», «рождение», «источник». Традиционное еврейское название книги, сохранившееся в масоретском тексте - בראשית Берешит («В начале»), дано по первому слову данного произведения, что соответству­ет древнему ближневосточному обычаю. По содержанию книга делится на две части: Быт. 1:1 - Быт. 11:26 предыстория человечества (или первоначальная история) и Быт. 11:27 - Быт. 50:26 - история патриархов.

По литературной структуре книга де­лится на одиннадцать частей: Быт. 1:1 - Быт. 2:4а (Творение); Быт. 2:4 a - Быт. 4:26 (Рай и грехопадение); Быт. 5:1-32 (допотопные патриар­хи); Быт. 6:1 - Быт. 9:29 (Потоп; история Ноя после Потопа); Быт. 10:1 - Быт. 11:9 (Таблица народов и Вавилонское столпотворе­ние); Быт. 11:10-26 (послепотопные патриархи до Авраама); Быт. 11:27 - Быт. 25:11 (цикл историй об Аврааме); Быт. 25:12-18 (ро­дословие Измаила); Быт. 25:19 - Быт. 35:29, Быт. 37:1 (цикл историй об Иакове); Быт. 36:1-43 (родословие Исава); Быт. 37:2 - Быт. 50:26 (исто­рия Иосифа). Каждая часть, за исключением первой, вто­рой и четвертой, начинается формулой: «(И) вот родосло­вия (...(תולדות » (В первой части эта формула, подытоживая повествование, отделяет ее от второй части, а в четвертой она встречается в тексте Быт. 6:9) [1].

Сотворение мира

1

Творение мироздания представлено в книге Бытия в двух версиях: Быт. 1:1 - Быт. 2:4 а (версия Священнического источ­ника) и Быт. 2:4-25 (Яхвистская версия). Интерпретация опи­сания космогенеза в первой главе книги Бытия вызывает значительные затруднения. Так, в стихе первом говорится, что «в начале», в первый день Творения, «сотворил Бог небо и землю» (את השמים ואת הארץ).

Из дальнейшего же повество­вания явствует, что «небо» было сотворено только во вто­рой день (стихи 6 - 8), а «земля» - в третий (стихи 9-10). Кроме того, как отмечал еще римский император Флавий Клавдий Юлиан (в христианской традиции - «Отступник»; 361-363 гг.) в первой книге своего сочинения «Против христиан», в кн. Бытия, гл. 1 ничего не говорится о сотво­рении Богом тьмы, первозданного Океана (в Синодальном переводе «бездна»; см. ниже) и других вод (ср. стих 2: «...и тьма над Океаном; и Дух Божий (или, что представляется более точной интерпретацией: «сильный ветер»; см. ниже. - И. Т.) (про)носился над водами»); отсюда Юлиан (как и ряд современных ученых [2]) делает вывод, что Бог «лишь упо­рядочил существовавшую до того материю». Думается, что прояснить проблему позволяет допущение, согласно кото­рому еврейское «небо и земля» в стихе 1 является калькой с шумеро-аккадского понятия «ан-ки», букв, «небо-земля», служившего для обозначения всей Вселенной [3].

Термин «небо-и-земля» в значении «Вселенная», как кажется, упот­ребляется также в Быт. 2:1, 4а и 4б (ср. также, например, Быт. 14:19, Ис. 42:5, Ис. 45:12, 18, Иер. 10:12-13, Пс. 88:12, Пс. 101:26, Пс. 135:5-6 и Пс. 145:6) [4]. Учи­тывая то обстоятельство, что предки Авраама, как и сам праотец, проживали в южномесопотамском городе Уре (Быт. 11:28, 31; Быт. 15:7), где «служили иным богам» (Нав. 24:2-3), тесные связи патриархов Исаака и Иакова с Меж­дуречьем, а также тот факт, что шумерский, а затем аккад­ский языки были широко распространены в сиро-палестин­ском регионе, по крайней мере, с III тысячелетия до н. э. в качестве lingua franca, в качестве языка официальной доку­ментации, а произведения литературы Междуречья пере­писывались и изучались в местных писцовых школах, ме­сопотамские космологические параллели представляются вполне корректными.

Так что если наше допущение верно, то оказывается, что Господь сначала сотворил Вселенную, элементы которой находились в хаотическом состоянии (ср. стих 2), а затем занялся ее упорядочиванием, структуриро­ванием и оформлением. (Ср. Прем. 11:18.) Таким образом, очевидно можно говорить о том, что в пер­вом стихе книги Бытия имплицитно выражена идея творе­ния мира из ничего - creatio ex nihilo.

Та же идея, как представляется, выражена и в тексте книги Иов. 26:7, где говорится о том, что Бог «распростер Цафон (зд.: космическая (мировая) гора, букв. «Север» [см. ниже]. - И. Т.) над пустотою (על תהר), повесил землю над ничем (על בלי מה)». Цафон - прообраз вышнего мира, не­бес - и земля здесь оказываются как бы извлеченными Богом из ничего и исчерпывают собой все мироздание. Отме­тим также, что эксплицитно идея творения из ничего высказывается во Второй Маккавейской книге 2 Мак. 7:28 [5].

Библейская креационистская концепция - creatio ex nihilo - принципиально отличается от других древних космогенетических концепций. Так, например, шумеры полагали, что вечно существующий первозданный Океан «породил небо-и-землю», т. е. Вселенную, включая богов. Древние египтяне верили, что мир возник из извечной первобытной бездны Нун. Согласно финикийской космогонии «началом всего» (των όλων) был «воздух мрачный и подоб­ный ветру, или дуновение воздуха мрачного (ср. Быт. 1:1. - И. Т.), и Хаос туманный, темный, как подземное царство.

Они были беспредельны (άπειρα)... и не имели границ. Когда же... возлюбил дух свои собственные начала и произошло смешение, соединение это получило наименование «страсть». Она - начало создания всего... И от смешения духа с самим собою (έκ τής αύτοΰ συμπλοκής του πνεύματος) родился Мот (бог смерти. - И. Т.); одни говорят, что это ил, а другие - гниль, смешанная с водой. И от него про­изошли все семена творения, и порождение всего... И ког­да воздух засветился, вследствие воспламенения моря и земли возникли ветры, и тучи, и небесных вод величайшие излияния и низвержения.

И затем они разделились, и со своего места стронулись из-за солнечного пламени, и все встретились в воздухе, один с другими, и столкнулись, и произошли громы и молнии...» (Евсевий Кесарийский. При­готовление к Евангелию, 1, 10 [= Fragmenta Historicorum Graecorum, III, Philo Bybl. 2]; цитата из «Финикийской истории» Филона Библского (вторая половина I в. - первая половина II в. н. э.), излагавшего в свою очередь сочине­ние финикийца Санхунйатона, жившего, возможно, в сере­дине - второй половине II тысячелетия до н. э.).

В связи со сказанным напомним, что ионийский мыслитель Фалес Милетский (ок. 625 - ок. 547 гг. до н. э.; по происхожде­нию финикиец) считал, что все сущее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Согласно данным перипатетической доксографии, милетский философ Анаксимандр (610 - ок. 540 гг. до н. э.) полагал первоначалом «беспредельное» ( άπειρον ), отличное от остальных элемен­тов и веществ (и в этом смысле неопределенное) и не име­ющее границ [6] (ср. только что приведенную цитату из Ев­севия!). Живший во второй половине VI в. до н. э. в Милете же философ Анаксимен принимал в качестве первоосновы «воздух» - род дыхания, или пара, или темного облака [7].

Иными словами, в ближневосточных мифологиях боги возникают из извечного первозданного хаоса (подчас пер­сонифицированного) и упорядочивают его, в то время как в Быт., гл. I Бог создает «хаос» из ничего, а затем упорядо­чивает его [8]. (То, что древние евреи полагали, что перво­бытный Океан существовал не извечно, а был сотворен, явствует, в частности, и из текста книги Притч. 8:27-24: «Я (Премудрость. - И. Т.) родилась, когда еще не существовали Океаны (תהמות; имеются в виду нижний Океан, на котором плавает земля, и верхний, небесный Океан (см. также ниже). - И. Т.), когда еще не было источ­ников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотво­рил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок Вселенной». (Ср. также Исх. 20:11: «Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, Море (הים; sc., вероятно, и Океан, и моря. - И. Т.) и все, что в них...»; Притч. 3:19-20 [9]. В книге же Ис. 45:7 Господь возвещает, что Он является Творцом света и тьмы.)

Идея творения Богом мироздания была чужда ранним греческим мыслителям, полагавшим космос безначальным (во времени). Вслед за только что упомянутыми космого­ническими доктринами милетских философов приведем также следующее утверждение Гераклита Эфесского (ок. 520 - ок. 460 гг. до н. э.): «Этот космос, один и тот же для всех, не сотворил никто из богов и никто из людей, но был, есть и будет вечноживой огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий» (В 30/51 М) [10].

Для Парменида же (род. ок. 515 г. до н. э. - согласно Платону, ок. 544 г. - соглас­но Аполлодору) «бестрепетное сердце хорошо закруглен­ной истины» заключалось в следующем: «Остается еще только сказать о пути [исследования, признающем], что [только бытие] есть. На этом пути находится весьма много признаков, указывающих, что сущее не возникло и не подвержено гибели, что оно закончено в себе, однородно, неподвижно и не имеет конца. Оно ни­когда не существовало и не будет существовать, так как оно [всегда] находится в настоящем целиком во всей своей совокупности, единое и непрерывное.

Ибо какое начало станешь искать для него? Как и от­куда ему вырасти? Я не позволю тебе ни говорить, ни мыс­ лить, чтобы [оно могло возникнуть] из небытия. Ибо несу­ществование бытия невыразимо [в словах] и непредстави­мо в мысли» (28 В, фрагмент 8, строки 1-9 [11]; см. также 28 В, фрагмент 8, строки 19-22 [12]).

Упоминавшийся выше император Юлиан, подвергав­ший сомнению креационизм библейской космогонии («со­гласно Моисею, Бог... лишь упорядочил существовавшую до того материю»; «Бога Моисей выводит лишь как орга­низатора» материи; «Против христиан», кн. 1), противопо­ставляет ей «креационистскую» (с его точки зрения) доктрину Платона (427-347 гг. до н. э.), представленную, по его мнению, в тексте трактата «Тимей», 28 b - с: «А как же всеобъемлющее небо? Назовем ли мы его космосом или иным именем... мы обязаны поставить относительно него вопрос: было ли оно всегда, не имея начала своего возник­новения, или же оно возникло, выйдя из некоего начала? Оно возникло, ведь оно зримо, осязаемо, телесно, а все вещи такого рода ощутимы и, воспринимаясь в результате ощущения мнением, оказываются возникающими и порож­даемыми. Но мы говорим, что все возникающее нуждается для своего возникновения в некоей причине. Конечно, твор­ца и родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать».

Император либо заблуждался относительно Платона, либо лукавил; ведь несколькими строками ниже (31 b - 32с) гре­ческий философ пишет: «Бог, приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли... поместил меж­ду огнем и землей воду и воздух, после чего установил меж­ду ними возможно более точные соотношения... Так он сопряг их, построяя из них небо, видимое и осязаемое. На таких основаниях и из таких составных частей родилось тело космоса... При этом каждая из четырех частей вошла в состав космоса целиком: устроитель составил его из всего огня, из всей воды, и воздуха, и земли, не оставив за пределами космоса ни единой их части или силы» [13].

2

Концепция Священнического источника о том, что у Вселенной было «начало», находит свое подтверждение и в современных философских исследованиях, и в теорети­ческих астрофизических разработках. Ведь безначальная Вселенная, безначальный ряд временных событий предпо­лагают реально бесконечное число прошлых событий и, следовательно, представляли бы собой реальную бесконеч­ность. Под понятием реальной бесконечности (символ - еврейская буква א) в теории множеств подразумевается множество, содержащее реально бесконечное число чле­нов (в отличие от потенциальной бесконечности, которая есть всегда нечто возрастающее и имеющее бесконечность пределом; в математическом анализе - символ ∞).

Однако реальная бесконечность, существующая в идее, не может существовать в физическом мире [14]. У. Л. Крейг наглядно иллюстрирует последний тезис, в частности, следующим образом. «Допустим, существует библиотека, содержащая реально бесконечное число книг. Представим себе, что книги в ней только двух цветов, черного и красного, и что они стоят на полках, чередуясь: черная, красная, черная, красная и т. д.

Если кто-то скажет нам, что число черных книг равно числу красных, мы, вероятно, не удивимся. Но поверим ли мы, если нам скажут, что число черных книг равно числу черных и красных книг вместе? Ведь в таком собрании мы обнаружим все черные книги плюс бесконеч­ное число красных книг! Или же представим себе, что у нас есть книги трех цветов, четырех, пяти и даже ста. По­верим ли мы, что книг одного цвета столько же, сколько всего книг в библиотеке?» [15]

Или же, к примеру, получает­ся, что ряд временных событий, произошедших до даты нашего рождения, оказывается равным ряду событий, имев­ших место до настоящего момента. Другой аргумент. Говоря о множестве всех прошлых событий, мы всегда говорим о множестве, образованном добавлением одного события за другим. (При этом в каждый следующий момент это множество пополняется).

С другой стороны, безначальная Вселенная предполагает реально бесконечное число про­шлых событий. Но множество, образуемое добавлением одного компонента за другим, не может быть реально бес­конечным. В физическом мире бесконечное множество могло бы образоваться лишь путем одновременного созда­н ия всех его компонентов. Если бы до сегодняшнего дня миновало бесконечное число дней, то сегодняшний день никогда бы не наступил. Следовательно, число дней конеч­но и Вселенная должна иметь начало [16].

Что касается современной астрофизики, то ее веду­щие представители убеждены в следующем. Явление смещения света звезд в красную сторону спектра, открытое Фридманом и Хабблом в 20-х годах XX в., свидетельствует о том, что наша Вселенная расширяется, причем одинако­во во всех направлениях. В прошлом (по подсчетам Сэндиджа и Таммана, ок. 15 млрд лет назад [17]) существовал момент, когда вся Вселенная была сосредоточена в одной точке с бесконечной плотностью (состояние сингулярноcти). Происходит так называемый большой взрыв (Big Bang).

В момент этого события были созданы пространство и вре­мя, равно как и вся материя во Вселенной [18]. Состояние бесконечной плотности равнозначно понятию «ничто». Ибо ни один предмет не обладает бесконечной плотностью, так как если у него есть хоть какой-то объем, он уже не беско­нечно плотен. Таким образом, теория «большого взрыва», по-видимому, предполагает создание материи из ничего. Углубляясь в прошлое, мы достигаем момента, когда Все­ленная «съеживается до полного несуществования» [19].

Вероятнее всего, Вселенная «открыта», т. е. ее расши­рение никогда не прекратится. Впрочем, исследователи допускают, что если средняя плотность вещества во Вселенной достаточно высока, взаимное гравитационное при­тяжение между телами может постепенно замедлить ее расширение и остановить его. Потом Вселенная начнет сжиматься [20]. Согласно второму началу термодинамики (гласящему, что процессы, происходящие в замкнутой систе­ме, всегда стремятся к равновесному состоянию; или, ины­ми словами, если нет постоянного притока энергии в сис­тему, идущие в ней процессы стремятся к затуханию и прекращению), нашу Вселенную ожидает «тепловая смерть».

Если она «открыта», то ее расширение будет про­исходить все медленнее и медленнее, и наш Универсум постигнет «холодная смерть». Если же Вселенная «закры­та», то она в конечном счете сожмется в раскаленный огненный шар и погибнет «горячей смертью». Но если Все­ ленная не имеет начала и существовала вечно, почему же этого не произошло до сих пор? [21].

3

В связи с интерпретацией текста Быт. 1:1 остановим­ся также на обозначени Бога как Элохим, букв. «Боги» (-им (־ים) - окончание множественного числа мужского рода) [22]. При этом глагол ברא сотворил употребляется в един­ственном числе [23]. Согласно широко распространенному мнению, здесь имеет место так называемое множествен­ное величия (возвеличения) (pluralis majestaticus; тж. pluralis divinitatis - «множественное Божественности») [24]. Оригинальную идею в этой связи высказывает И. Ш. Шифман [25].

Он полагает, что обозначение Бога Элохим упот­ребляется в Библии с рефлексом архаической мимации (при­соединение буквы «мем» (ם) к концу слова), игравшей роль постпозитивного определенного артикля. «Оно огласовано по парадигме имен множественного числа мужского рода и соответствует общему для семитских религий сиро-па­лестинского региона наименованию верховного божества: ср. угаритское 'Илу (букв. «бог». - И. Т.) и 'Илум (букв, «боги». - И. Т.), финикийское 'Эл (букв. «бог». - И. Т.)и 'Элим (букв. «боги». - И. Т.) [26]. Такого рода обозначения уже во II тысячелетии до н. э., по-видимому, смешивались с формой множественного числа, о чем свидетельствует словоупотребление в угаритском «письме генерала», где обозначение Бога формой множественного числа согласу­ется со сказуемым в единственном числе («даст») [27].

Высказывается также предположение, что множе­ственное число в обозначении Элохим «используется для выражения абстрактной идеи (ср., например, ne ' urim «юность, молодость», zekunim «старость»), и, следователь­но, термин אלהים может в действительности иметь значе­ние «Божественность».

Истолковывая начальные стихи Библии в свете релевантных месопотамских параллелей, обратимся к рассмот­рению 2-го стиха книги Бытие. Упоминаемый здесь תהום - Гехом «(Первозданный) Океан» (Синодальный перевод: «бездна»; «...и тьма над бездною...») коррелируется с ак­кадским «Тиамат» - изначально покрытой тьмой «Бездной», безначальным первозданным Океаном соленой воды (первоначально смешанной с пресными водами другого Океана - Апсу [28]), драконом хаоса вавилонского эпоса, побежденного богом Мардуком, а также сопоставим с шумерским и древнеегипетским первозданными Океанами.

Особую сложность для интерпретации представляет вто­рое полустишие, обычно переводимое как: «...и Дух Божий (רוח אלהים) носился над водами». Но как справедливо замечает Спиноза в своем « Богословско-политическом тракта те» (гл. 1 ), евр. רוח руах, имеющее значения «ветер», «дуновение», «дух», в данном контексте следует понимать как «ветер », а слово אלהים - Элохим ( «Бог», «боги», «Божий» ), употребляемое в Библии, кроме прочего, для выражения превосходной степени качеств и свойств той или иной вещи, предмета, явления, - как «весьма, очень сильный». При таком понимании вся фраза приобретает удовлетворитель­ный смысл: «… и сильный ветер (про)носился над водами» [29].

Руах 'Элохим в Быт. 1:2 может быть сопоставлен с эле­ментом шумерской космологии «лиль» - «ветер», «дунове­ние», «дух», главными аспектами которого считались движение и способность занимать пространство. По представлениям древних шумеров, именно «Повелитель (эн) ветра (лиль)» [«Владыка-Ветер»] бог Энлиль опустил (букв. «унес») землю, отделив ее от неба.

Начиная с 3-го стиха 1-й главы, в книге Бытия кон­статируются божественные акты по упорядочиванию эле­ментов Вселенной и Творению новых сущностей. Этот этап начинается с сотворения света [30], что завершает первый День Творения. Творение осуществляется Богом при помощи слова. (Ср. Пс. 32:6 «Словом ( בדבר ) Господа сотворены небеса и Духом уст Его все их воинство ») [31]. Причем Творе­ние крупнейших космических сущностей - света-дня, небес, земли и морей - происходит как бы в два этапа: «И сказал Бог: да будет...» и «И назвал Бог...» [32] (По представлениям древних, называние вещи является важнейшим моментом в процессе ее сотворения ) [33].

Определенную параллель к библейской концепции Творения словом можно усмотреть в «Мемфисском теоло­гическом трактате» (ок. середины III тысячелетия до н. э.), согласно которому местный бог Птах, отождествляемый с первобытными водами Нун, творит все сущее в «сердце», т. е. в мысли (ибо, по представлениям древних, сердце яв­лялось вместилищем разума), а затем «языком», т. е. про­износя наименования вещей вслух, он вызывает их к ре­альной жизни. Впрочем, как заметил Вяч. Вс. Иванов, в данном произведении подчеркивается «конкретный физи­ческий (т. е. физиологический) смысл слова «язык»... В трактате обыгрывается образность частей тела - не толь­ко языка, но и всего, что связано со ртом: «Девятка же богов (Птаха) - это зубы и губы в этих устах, называвших имена всех вещей» [34].

Во второй День Бог создает твердь (רקיע; или «купол» [35]), «отделившую воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью», и называет твердь небесами. В третий День Бог создает моря и землю, «произведшую» растительность (Быт. 1:6-13). Для адекватной интерпретации данного пассажа имеет смысл вновь обратиться к месопо­тамским космологическим представлениям. Согласно воз­зрениям шумеров и аккадцев, земля представляла собой плоский диск, а небо - своеобразный купол, опирающий­ся на твердую поверхность.

Небесный свод, вероятно, был сделан из некоего металла. (Шумеры называли олово «не­бесным металлом»). Небо и земля сверху, снизу и с обеих сторон окружены водами Океана, в которых они каким-то образом сохраняют неподвижность [36]. Со сходными пред­ставлениями мы встречаемся и в Библии. Над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана. (Ср. Притч. 8:24) В куполе сделаны специальные хляби (окна); когда они отворяются, идет дождь (Быт. 7:11, Быт. 8:2) [37]. Под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13); источники пресной воды на земле, включая колодцы, родники и т. п., проистекают из этого Океана. (См., например, Быт. 7:11, Быт. 8:2; аналогичные представления зафиксированы и в угаритских текстах). Очевид­но, что прежде, чем создать моря, Бог отделил первобыт­ные соленые воды от пресных. (См. выше о соответствующих вавилонских воззрениях).

В четвертый День Бог сотворил светила небесные, включая Солнце и Луну (Быт. 1:14-19). В пятый День были сотворены рыбы и другие обитатели вод, пресмыкающиеся, «произведенные водой» (по приказу Бога), и пти­цы (Быт. 1:20-23). В шестой День Бог творит животных, обитающих на земле, и человека (Быт. 1:24-31). Соглас­но стиху 24, животные «производятся» землей по приказу Бога; таким образом, вода и земля в указанных случаях фигурируют как сотворцы, помощники Всевышнего в про­цессе созидания животного мира.

Сотворение человека. Сад Едема

1

Согласно концепции Священнического кодекса, способ творения Человека (ה)אדם) Адам), по-видимому, принципи­ально отличался от того, как были сотворены все другие сущ­ности; во всяком случае, он был сотворен не словом Божьим (см. Быт. 1:26-27). Бог сотворил Человека «по образу Сво­ему» (בצלמו; термин «образ» относится к Богу), «как подобие» (כדמות; термин «подобие» относится к Человеку) Его (в сино­дальном переводе принципиально неверно: «по подобию» sc. Бога; Быт. 1:26 [38]). Согласно версии Священнического источника, особь мужского пола (זכר; sc. мужчина) и особь женского пола (נקבה; sc. женщина) были сотворены одновременно; при этом и мужчина, и женщина подпадают здесь под одну катего­рию - «человек» (אדם).

(Аналогично в тексте Быт. 5:1-2, также относящемуся к Священническому источнику.) Стихи Быт. 1:26-27, между прочим, свидетельствуют о том, что библия имеет в виду именно внутреннее, духовное «подобие» человека (как мужчины, так и женщины) Богу, Божественно­му «образу», но никак не внешнее [39]. С самого начала мужчи­на и женщина осознают свои половые различия и соответствующие функции и способны к размножению (ср. Быт. 1:28: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь...»). Первоначально предполагалось, что люди и животные будут вегетарианцами (Быт. 1:29-30) [40].

В День седьмой Бог «почил» ( שבת шават ) «от всех дел Своих, которые делал». И благословил, и освятил Он седь­мой День ( субботу; от евр. шаббат שבת ).

2

Так называемая Яхвистская версия Творения, представ­ленная в тексте книги Быт. 2:4 - Быт. 3:24, существенно от­личается от рассмотренной выше концепции Священничес­кого кодекса. Прежде всего отметим, что, согласно версии Яхвиста, Человек - мужчина ( האד ха- ^,адом) был «образован» до «образования» растений и животных и даже еще до упо­рядочивания земного хаоса [41] (Быт. 2:6-7). [Термин ад а м употребляется как бы в double entente: для обозначения кон­кретного человека и человека вообще, человечества (ср. Быт. 2:5!) [42]; при этом определенный артикль л-ха при слове אדם - адам не позволяет интерпретировать здесь данный термин как имя собственное - Адам.] [43]

Что касается Женщины ( אשה ^, ишша; «названа» так, «ибо взята от Мужчины ['иш]; Быт. 2:23), то она оказывается созданной самой последней (пос­ле растений и животных) и не подпадает под категорию адам - человек, являясь лишь « помощником ( עזר; «помощью». - И. Т. ), соответственным ему» (Быт. 2:18) [44], трансформированным Господом фрагментом плоти мужчины [45].

Согласно Яхвистской версии, Человек-адам был сформирован (в Быт. 2:7 употреблен глагол יצר - технический термин, упот­ребляемый для обозначения деятельности горшечника, «придающего форму» глине [46]) «из комьев» [47] земли (האדמה ха- 'адама) [48] и оживлен, одухотворен Дыханием Господа. (Как уже указывалось выше, в 1-й главе книги Бытия для обозначения творческой активности Бога употребляется глагол ברא бара («творить»), используемый в Библии исключительно в тех случаях, когда субъектом действия вы­ступает Сам Всевышний; при этом никогда не указывается материал, из которого что-либо творится, дабы не допус­кать аналогий с деятельностью человека.)

В связи с тек­стом Быт. 2:7 И. М. Дьяконов замечает: «Уже давно заме­чено, что * adam «человек» соотносится с ' adamah «земля, почва» (<*' adam - at -) таким же образом, как лат. homo соот­носится с лат. humus «почва». Это, конечно, связано с мифом о сотворении человека из праха земли. Надо заметить, однако, что *' adam - at - означало первоначально не любую почву, а только красную землю, от корня ' dm, "быть крас­ным"».

Рассматривая возможные афразийские параллели, И. М. Дьяконов замечает, что особенно красноречивым является «египетское inm, безусловно происходящее из того же корня, но означающее «красная кожа». На ум приходят кирпично-красные тела людей в протоафразийской на­скальной живописи Сахары и в египетской настенной живописи. В обоих случаях это отличительная черта мужских фигур, контрастирующих с желтым цветом женских тел. Слово ^, adam - « кожа, шкура» известно в арабском и кушитском. Таким образом, ясно, что как само слово ^, adam - (^,апаш-) «человек», так и, очевидно, его связь с «красным», «красной кожей» и ^, adam - at - «красной землей» (возможно, имеется в виду как бы красная кожа «тела земли»?) унасле­дованы из общеафразийского языка.

Почвы красного цвета в Западной Азии не встреча­ются нигде, за исключением красновато-коричневой земли палестинского и финикийского побережья и коричнево­красных камней Синая. (Свидетельствую как очевидец. - И. Т.) Совсем наоборот обстоит дело в Африке, где мы с достаточным на то основанием ищем теперь прародину афразийцев: почва красного цвета там обычное явление почти повсеместно, за исключением черноземных наносов нильской долины. Последняя, впрочем, была заселена в послеафразийский период» [49]. Поэтому И. М. Дьяконов «склонен думать, что сотворение «красного» Адама из крас­ной земли - это сюжет, восходящий к досемитским, а именно к общеафразийским, временам» [50].

Согласно Быт. 2:19-20, Господь творит животных совместно с Человеком-адамом; ибо именно последний дает им «имена». Как замечает по этому поводу И. М. Дьяконов, «на Древнем Востоке наименование было существен­ной частью акта творения: пока имени какого-либо живот­ного не существовало, не было и самого животного (ср. пролог к эпосу Энума элиш - "Когда вверху")» [51]. После «образования» всех живых существ («из земли»; Быт. 2:20) Господь творит Женщину (впоследствии названную Евой) из ребра (צלע) Человека.

«Почему из ребра? Почему древнеев­рейские авторы предпочли ребро всем другим частям тела, когда речь шла о создании Евы, чье имя, согласно библей­ской традиции, означает "та, кто дает жизнь"?» - задается вопросом шумеролог С. Крамер. Для ответа на этот вопрос следует, по его мнению, обратиться к шумерскому мифу о боге Энки и богине-матери Нинхурсаг, «дающей рождение (жизнь)» всему сущему, включая богов и людей. (Возмож­но, первоначально она была тождественна с матерью-Землей [Ки] и считалась супругой бога Неба-Ан.)

Согласно данному мифу, в начале времен Энки и Нинхурсаг обитали в «стране живых (т. е. бессмертных)»- [острове] Дильмун [Тельмун] (вероятно, один из Бахрейнских островов) - возможный прообраз отдельных элементов библейского Рая [52]. На острове не было пресной воды, необходимой для жизни растений и животных. Энки оросил его (с помощью бога солнца Уту) и превратил в цветущий божественный сад. Нинхурсаг вырастила восемь растений. Энки без ее позволения съедает их. Разгневанная богиня проклинает его имя, обрекая его на смерть.

Съеденные растения развиваются (вынашиваются) в организме Энки. Восемь частей его тела, где произрастают растения, поражены смертель­ной болезнью. Богиню Нинхурсаг в конце концов удается уговорить сжалиться над Энки и излечить его. Она поме­щает Энки в свою вульву и производит на свет восемь исцеляющих божеств соответственно восьми больным час­тям тела. Энки выздоравливает, смерть ему больше не гро­зит. И вот, отвечая на поставленные выше вопросы, С. Кра­мер замечает, что, по его мнению, «в основе библейской легенды о рае лежит литературная традиция шумерской поэмы о Дильмуне.

На шумерском языке ребро обознача­ется словом «ти». Богиня, созданная для того, чтобы исце­лить боль в ребре Энки, носила имя Нин-ти, то есть «гос­пожа ребра». Но шумерское слово «ти» означает также «давать жизнь». Таким образом, в шумерской литературе «госпожа ребра» благодаря своего рода игре слов превра­тилась в «госпожу, дающую жизнь». Это была одна из пер­вых литературных ошибок, которая укоренилась на века благодаря библейской легенде о рае, хотя здесь уже ника­кой игры слов не осталось, потому что на древнееврейском языке «ребро» и «дающая жизнь» звучат по-разному» [53]. Представленная интерпретация принята сейчас большинством исследователей [54].

Согласно 2-й главе книги Бытия, сразу же после со­здания Человека-адама (еще до образования животных и женщины) Господь Бог «насадил Сад на равнине (в Синодальном переводе: «рай в Едеме»; [55] גן בעדן. - И. Т.) на востоке», т. е. к востоку от Палестины. «И произрастил Гос­подь Бог... Древо жизни ( עץ החײם; т. е. бессмертия (ср. Быт. 3:22). - И. Т.) посреди Сада, и Древо познания добра и зла» (עץ הדעת טוב ורע). «И поместил там Человека», чтобы «воз­делывать» Сад и «хранить его». «С равнины выходила река для орошения Сада; и потом разделялась на четыре реки": Пишон, Тихон, Тигр ( Хиддекель ) и Евфрат ( Перат ) (стихи 8-15).

«И заповедал Господь Бог Человеку, говоря: от вся­кого дерева в Саду ты будешь есть; а от Древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт. 2:16-17). Затем, как указывалось выше, Господь создает животных и «по­мощника» Человека - Женщину. «И были оба наги, Человек и его Женщина, и не стыдились» (Быт. 2:25).

Из 3-й главы книги Бытия мы узнаем, что Змий со­блазнил Женщину отведать от плодов Древа познания доб­ра и зла, и она «взяла плодов его, и ела; и дала также Мужчине своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания». Господь проклял Змия, а Мужчину и Женщину изгнал из Рая.

Интерпретация библейского рассказа о грехопадении вызывает целый ряд затруднений. Прежде всего это относится к Божьему запрету Человеку вкушать от Древа познания добра и зла: «И заповедал Господь Бог Человеку, говоря: от всякого дерева в Саду ты будешь есть; а от Дре­ва познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, непременно умрешь (букв. смертью умрешь, - И. Т. )» (Быт. 2:16-17). (NB: К Женщине этот запрет не относился; она в это время еще не была создана.) Но ведь Человек, вкусив запретных плодов, не умер.

И кажется, что Змий был прав: «Нет, не умрешь» (Быт. 3:4). По мнению Д. Фрэзера, первоначально в рассказе о грехопадении фигурировали Древо жизни и Древо смерти (вместо Древа познания добра и зла). Змий обманул первых людей, которые отведали от Древа смерти и «тем самым лишились бессмертия»; он же сам съел плод от Древа жизни и обрел бессмертие (змеи меняют кожу и возвращают молодость [57]). (Вообще многие исследователи полагают, что первоначально существовали две различные версии о грехопадении; в одной фигурировало только Дре­во познания добра и зла, а в другой - лишь Древо жизни; впоследствии же они были объединены.)

Однако, следуя принципу «бритвы Оккама», призывающему без нужды не умножать сущностей, попытаемся предложить иную интер­претацию. Думается, пассаж Быт. 2:16-17 может быть истолкован в том смысле, что Человек, сотворенный не смертным, вкусив запретный плод, становится смертным, как бы начинает умирать [«...ибо в день (т. е. с того мо­мента. - И. Т.), в который ты вкусишь от него, смертью ты будешь (станешь) умирать (מות תמות)»]. Этот факт и кон­статирует Господь (Быт. 3:19): «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься».

Данная интер­претация, как кажется, подтверждается и аморейскими (сутийскими) генеалогиями, привлечение которых представ­ляется вполне корректным, ибо, как будет показано ниже, библейские патриархи, по-видимому, происходили из этой группы западных семитов, обитавших в конце III - пер­вой половине II тысячелетия до н. э. в Месопотамии, а биб­лейские генеалогии в ряде ключевых аспектов восходят именно к аморейским генеалогиям. В версии, зафиксиро­ванной в надписи вавилонского царя Самсуилуны (вторая половина XVIII в. до н. э.), на первом месте стоит Hararu.

И. М. Дьяконов восстанавливает первоначальную аморей­скую форму как *'Аr'а ru, что значит «обнаженный» [58]. Эта фигура, вероятно, соответствует Человеку-Адаму до гре­хопадения - еще не смертному «космическому». Перво­человеку (или, точнее, Праобразу человека), сотворенному прежде упорядочения земли (ср. Быт. 2:5; ср. также текст Иов. 15:7, согласно которому «первый человек» «был со­здан прежде холмов») [59]. На втором месте в вавилонской версии аморейской генеалогии [60] стоит Madara / Maddaru, что, вероятно, означает «(Мать-)Земля». (Таким образом, космический характер и не-смертность Первочеловека до грехопадения обусловливаются уже тем, что он существу­ет как бы еще прежде земли.)

Этот образ может коррелироваться с библейским ' adamah -земля, из которой был создан («перстный») Человек-Адам [61]. Далее следует Tubft, «Мое благословение». (В ассирийской версии аморейской генеалогии Tudiya [= Tubfi [62] ] стоит во главе списка.) По мнению И. М. Дьяконова, за этим обозначением скрывается табуированное имя Суту (Шуту), библейский Сиф (Шет) [63]. Нам же представляется, что Tubti - это, возможно, еще одна ипостась Человека-Адама до грехопадения - Адам, кото­рого «благословил Бог» и который поставлен Им владыкой над землей и над всеми животными. Четвертая фигура аморейской генеалогии в вавилонской версии - Yamuta, а в асси­рийской - Adamu, т. е. Адам-«Человек».

Как замечает И. М. Дьяконов, «слово Yamuta (в зависимости от того, рассматриваем ли мы эту форму как древний перфект или претерит, или же как более поздний имперфект) означает либо Он умер», либо «Он умирает/умрет». Кроме того, учитывая, что в личных именах мы часто встречаем именно фор­мы с префиксом Ya -, можно предположить, что это имя означает «(Некто) Мертвый» или «Умирающий». То, что этот персонаж был обожествлен, подтверждается такими теофорными именами, как Yamut־ba ' la - "Йамут-владыка" и Yamut - Lim - "Йамут - бог Лим" (ср. Samsi - Adad - "Мое солнце - бог грозы")». Российский исследователь скло­нен предположить, что «этот персонаж - не кто иной, как сам Адам, на месте которого он и находится. Но это уже Адам, вкусивший знания и обреченный на смерть» [64].

Возможна и несколько иная интерпретация. В момент грехопадения космический Адам - благословенный Про­точеловек ( NB: Женщина - «помощник» из него еще не была извлечена [65]), творящий с Господом животный мир и даже участвующий (правда, в пассивной форме) в сотворении Женщины, - потеряв свою не-смертную сущность, умирает; его место занимает земной смертный человек-адам.

Отголоски представлений о первоначальном космическом Первочеловеке можно, как кажется, обнаружить в 28-й гл. книги пророка Иехезкеля, согласно которой «Едем, Сад Бо­жий» находился на «Святой Горе Божьей» (имеется в виду космическая Гора - Обитель Бога) [66]. Первочеловек был «помазанным херувимом (т. е. первоначально был сотворен как ангелоподобное существо), чтобы осенять»; его одежды, приготовленные в день его сотворения, «были украшены всякими драгоценными камнями» и он «расхаживал среди огнистых камней».

Он «совершен был в путях со дня сотворения» своего, «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» [67]. Но вот Проточеловек возгор­дился и провозгласил себя «богом», поставил ум свой «на­равне с Умом Божьим», вознамерился сесть на «Седалище Бога». Посему Всевышний «низвергнул» «херувима осеня­ющего» - Первочеловека - «с Горы Божьей», «из среды огнистых камней» «на землю», где он становится смерт­ным человеком [68].

(Знаменательно, что шумеро-аккадский термин еден/едину, к которому восходит библейское обо­значение Еден, עדן, имеющее значение «равнина», «степь», употреблялось также и для обозначения потустороннего (подземного) мира [69]. Заметим также, что шумерский тер­мин кур, служивший для обозначения потустороннего (под­земного) мира, имел значение «большая гора» (resp. миро­вая гора, тж. «чужеземная страна»).

Первоначально роль космического (мирового) дерева играет Древо познания добра и зла. Древо жизни (т. е. бессмертия [70]) находится как бы в тени. Хотя Господь не запре­щает Человеку вкушать от его плодов, тот не ест их. Это и понятно: космический Человек не смертен - ведь он на­ходится вне исторического времени, в космической (дозем­ной, досмертной) реальности, - и плоды этого Древа ему не нужны. Вкушение запретного плода с Древа познания добра и зла знаменует собой возникновение новой реаль­ности, начало исторического времени (в котором рожда­ются, живут и умирают).

(Судя по книге Иов. 15:7-8, существовала версия, согласно которой «Первый Человек» (אדם הראישון), «рожденный», «созданный прежде холмов» (т.е. еще до упорядочения или даже прежде мира), «при­влек к себе мудрость» (т.е., по-видимому, отведал плод с Древа познания) именно по «совету Бога» (בסוד אלוה).)

Проточеловек исчезает («умирает»), его место занимает зем­ной человек. Он, «подобно Богу, знает добро и зло» и, следовательно, обладает свободой воли, выбора [71]; он получает возможность размножаться, и он смертен. Функции кос­мического дерева переходят к Древу жизни. Но теперь оно недоступно человеку: оно находится в другой реальности и охраняется космическим персонажем - херувимом (Быт. 3:24); так что попытаться отведать от его плодов можно лишь перейдя в мир иной [72]. Впрочем, в земном мире воз­никает свое «древо жизни» - Ева (евр. חוה Хавва - по-видимому, может быть переведено как «Дающая жизнь», «Жизнь»); ее «плоды» также дают человеку «жизнь»-бессмертие - в потомстве.

По мнению И. М. Дьяконова, смерть «появляется на сцене лишь после того, как Ева нарушает запрет, отведав плодов древа познания добра и зла. Смертность становит­ся ценой познания добра и зла, но само познание добра и зла выступает просто как познание стыда, наготы. До это­го момента Ева не приносила детей Адаму и была ему «по­мощником» (букв. «поддержкой, усилением»), а не женой или сожительницей. Таким образом, присутствует мотив, связывающий соитие с обретением познания и в то же вре­мя - смертности. Этот мотив известен и по эпосу о Гильгамеше (Энкиду).

Автор Яхвистской версии приглушил звучание этого мотива как такового и заменил его моти­вом, связывающим обретение знания и смертности с по­стыдностью наготы [73]. Этим самым сюжет потерял в своей мифологической очевидности (смерть - кара за создание новой жизни при соитии [74], познание - общеизвестная мета­фора, означающая коитус)...

Смерть вступила в мир не с убий­ством Авеля (если уж на то пошло, то сам Авель убивал сво­их ягнят!), смерть вступила в него с грехопадением Адама и Евы» [75]. Впрочем, можно допустить, что, по крайней мере по­тенциально, смерть (включая понятие смерти) вошла в ми­роздание в момент сотворения Древа жизни, т. е. бессмер­тия; ибо этот акт предполагает, что существует или появится некто (должен появиться) потенциально или актуально смер­тный, аналогично тому как сотворение Древа познания доб­ра и зла предполагает, что есть или будет некто, (первона­чально) не знающий, как отличить одно от другого.

Любопытную параллель к библейской концепции Первочеловека можно усмотреть в месопотамском (вави­лонском) мифе об Адапе, сыне [слуге] упоминавшегося выше бога мудрости Энки (аккад. Эйя) [76]. Но прежде еще несколько слов о последнем. Имя Энки (en - ki [ak]) букваль­но означает «владыка земли». (NB: согласно Быт. 1:28, Первочеловек определяется Богом именно как «владыка земли» [77]).

Как мы уже отмечали выше, согласно мифу, ус­ловно называемому «Энки и Нинхурсаг», Энки, сын «царя земли и небес Ану», помещается в начале времен вместе со своей женой, богиней Нинхурсаг, в «страну живых» (т. е. бессмертных) Дильмун, превращенную им благодаря ис­пользованию пресной воды в цветущий сад. (Согласно Быт. 2:15, в начале времен Первочеловек был поселен Господом в Саду Едема - откуда, по Быт. 2:14, выходили Пишон, Тихон [78], Тигр и Евфрат, - «чтобы возделывать его и хра­нить его».

Напомним в этой связи, что Энки, олицетворяв­ший, по определению Т. Якобсена, нуминозную силу пре­сных вод, обычно изображался с двумя потоками - Тигром и Евфратом, - низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках, а также тот факт, что в недав­нем прошлом ряд исследователей, включая С. Крамера, локализовали Дильмун в районе Междуречья.) Наконец, от­метим, что именно к мифу об Энки (один из его эпитетов - титти [шумер. umun ] «первоначальная форма», «архетип») и Нинхурсаг (эпитеты: «мать всех детей», «дающая рожде­ние (жизнь)» [79]), в конечном счете, восходит представление о создании праматери Евы из ребра праотца Адама. Теперь об Адапе. Ряд исследователей небезосновательно отождествляют это имя с еврейским Адам [80].

Адапа был жрецом - правителем Эриду, самого древнего из городов Вавилонии. Энки-Эйя создал его «как образец человека» и наделил его мудростью (ср. Иез., гл. 28; Иов. 15:7-8). В обязанности Адапы входило, кроме прочего, снабжать богов рыбой. Однажды Южный Ветер перевернул его лодку, и Адапа, разгневавшись, сломал этому Ветру крыло. Верховный бог Ану повелел Адапе явиться к нему на небеса, дабы дер­жать ответ за содеянное. Энки-Эйя советует сыну не при­касаться к хлебу и воде, которые ему будут предложены на небесах, ибо они принесут ему смерть.

Так он и сделал, отказавшись от предложенного Ану по законам гостепри­имства угощения. Верховный бог сообщил Адапе, что этим поступком последний лишил себя бессмертия, ибо ему были предложены хлеб и вода жизни. Конец таблички сломан, но контекст предполагает, что Ану простил Адапе содеян­ное с Южным Ветром и отправил его обратно на землю. Итак, подобно тому как библейское Древо жизни остается в запредельном для земного человека Саду Едема, в дан­ном мифе средство, дающее бессмертие, также находится в потустороннем, небесном, мире. Напомним, что и в эпо­се о Гильгамеше растение молодости произрастает на дне Океана, т. е. также в неземном мире.

Сыны Адама и Евы

«И человек (האדם [ha - י, adam]; с определенным артиклем л [ ha -]. - И. Т.) познал Еву, жену (женщину. - И. Т.) свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я мужчину (или: мужа; איש [ 'иш]; имеется в виду сын Каин или же Адам, действительно ставший теперь ее мужем [81]. - И. Т.) с Гос­подом. И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пасту­хом овец; а Каин был земледелец». Рассказ о Каине и Аве­ле эксплицитно направлен на возвышение пастуха над земледельцем [82] и, возможно, ремесленником (имя Каин означает «кузнец») [83].

Здесь хотелось бы остановиться на двух трудных для интерпретации моментах, многие столе­тия занимавших толкователей Библии. Первую трудность вызывает адекватная интерпретация слов Господа (Быт. 4:6-7), обращенных к Каину после того, как Он призрел на приношение Авеля от первородных стада его и не при­зрел на дар Каина от плодов земли, отчего «возгорелся гнев» последнего и «поникло лицо» его. В Быт. 4:7 зафиксиро­ваны следующие слова Господа: «Если ты делаешь доброе, (это принесет) возвышение, а если не делаешь доброе, то у входа грех (חטאת; сущ. ж.р. - И. Т.) רבץ (Синодальный пе­ревод: «лежит». - И. Т.), и к тебе его влечение ( תשוקתו; притяжательный суффикс м. р. - И. Т.), (однако) ты (мо­жешь) властвовать над ним ( בו; притяжательный суффикс м. р. - И. Т.)».

Синодальный перевод, как и другие евро­пейские переводы Писания, рассматривает вслед за масоретами слово רבץ как причастие мужского рода (огласовка - robes), что, однако, грамматически некорректно. Место­именные суффиксы мужского рода в словах תשוקתו («его вле­чение») и בו («над ним») также не согласуются со словом женского рода חטאת («грех»). Единственную возможность реконструировать грамматически корректное чтение дает допущение, согласно которому слово רבץ здесь - это существительное мужского рода (с той же вокализа­цией - robes ), соответствующее аккадскому термину rabisum, «демон» [84]. В вавилонских магических текстах этим термином часто обознается враждебная демоническая сила, «злобное пресмыкающееся», лежащее притаив­шись у входа и подстерегающее свою жертву [85].

Думает­ся, что в нашем случае персонифицирующий Грех robes, притаившийся «у входа ("дверей"; לפתח )» в Рай (контекст бесспорно свидетельствует о том, что события происходят неподалеку от Сада Блаженства, пред «Лицом Господним» [Быт. 4:14, 16]), может быть скоррелирован (если не отож­дествлен) со Змием [86], соблазнившим прародителей и за то изгнанным вместе с ними из Сада Едема. Итак, с самого начала человеческой истории (или, точнее, предыстории) в мире противостоят друг другу два начала: доброе и злое [87].

Последнее персонифицируется в некоем существе, которое под личиной доброжелательности пытается соблазнить, совратить человека, склонить его ко злу [88]. Однако человек волевым усилием может отклониться от совершения зла («господствовать» над злой силой). Следует также иметь в виду, что не только внешняя злая сила противостоит чело­веку: зло коренится и внутри него самого. Склонность ко злу, очевидно, наличествовала в человеке еще до грехопа­дения - ведь иначе он не нарушил бы Божий запрет, не стремился бы завладеть Божьей прерогативой.

Допотопные люди однозначно порочны, зло здесь господствует безраз­дельно: «И увидел Господь, что велико зло человеческое на земле и что всякая склонность («направленность»,«по­мышление», «побуждение»; יצר. - И. Т.) мыслей сердца их (сердце, по представлению древних, есть вместилище ра­зума. - И. Т.) - только зло во всякое время» (Быт. 6:5). Но даже и после Потопа род людской мало изменился: «...склонность (יצר) сердца человеческого - зло от юности его (т. е. изначально. - И.Т.)» (Быт. 8:21).

По сути, добро на первоначальном этапе людской истории - это par excellence превозмогание внешних и внутренних злых по­ползновений или отклонение от них. Позднее же, после Богооткровения и дарования Израилю (а в его лице и все­му человечеству) Закона, когда человек доподлинно узнал, что есть добро, и, таким образом, получил возможность реализовать свободу воли в полной мере, ситуация меняет­ся: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро (прежде всего имеются в виду любовь к Господу и исполнение Его заповедей. - И. Т.), смерть и зло (прежде всего имеются в виду служение иным богам и неисполнение Торы. - И. Т.)... Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и про­клятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:15, 19) [89]. (Т. е. человек вновь получает возмож­ность стать (быть) «благословенным» и обрести «жизнь») [90].

Каин убивает Авеля в поле из ревности и зависти [91], за что проклинается и изгоняется от лица Господа. Перепу­ганный Каин говорит Господу: «Всякий, кто встретится со мною, убьет меня». «И сделал Господь Каину знак ( אות; «символ», «знамение» и т. п. - И. Т.), чтобы никто, встретив­шись с ним, не убил его». Но, задается вопросом Д. Д. Фрэ­зер, кто мог угрожать ему, если тогда на земле еще никого не было, кроме его родителей, Адама и Евы, которые про­должали проживать в районе Сада Едема.

Очевидно, в пер­воначальном варианте рассказа, по мнению английского исследователя, выражалось опасение перед духом убиен­ного, который стремился отмстить убийце. Дабы Каин не был узнан духом Авеля, он обмазывается какой-то крас­кой, либо получает некий знак на лбу («Каинова печать»), показывающий жаждущему мести духу жертвы, что убий­ца уже расплатился за содеянное или понес определенное наказание (как это практикуется у первобытных народов) [92].

У Адама и Евы родился еще один сын - Сиф (Шет). «У Сифа также родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали призывать Имя Господа (YHWH)» (Быт. 4:26). Все человечество восходит именно к Сифу и Еносу (Эношу; еврейское אנוש [корень в других афразийских языках пока что не обнаружен] буквально означает «человек»), ибо потомство Каина погибло во время Всемирного Потопа; Потоп пережил только их потомок - Ной и его семейство.

Ряд ключевых фигур из генеалогии Каина (включая его самого; см. Быт. 4:17-24 [Яхвист]) находят своего двойни­ка (как бы замену) в родословии Сифа (Быт., гл. 5; Священнический кодекс). Так, сын Еноса Каинан (вариант Септуагинты, в масоретском тексте Кейнан), т. е. «кузнец» или «малый кузнец», выступает как дублет самого Каина и/или Гувала по прозвищу «Каин» (Быт. 4:22). И сын Каина Енох, и его внук Ирад, и внук последнего Мафусаил, и Мафусаилов сын Ламех имеют своих двойников-сифидов [93]. Так что Енос-чел овек, по сути, может быть скоррелирован с земным Адамом.

Всемирный Потоп

События, связанные со Всемирным Потопом, описываются в гл. 6-9 книги Бытия. Писание содержит две вер­сии рассказа о Потопе: Яхвиста и Священнического кодек­са. Согласно обеим версиям, Всевышний решает уничто­жить все живое из-за его порочности. Лишь праведник Ной (сын Ламеха-сифида) «обрел благодать пред очами Госпо­да», благодаря чему он сам, три его сына - Сим, Хам и Иафет, а также их жены были спасены от вод Потопа.

По повелению Бога Ной и его сыновья построили специаль­ный ковчег. Согласно Быт. 6:18, перед тем как Ной должен был войти в этот ковчег, Бог заключает с ним «завет» (ברית; «союз») - первый завет Бога с человеком в истории. По версии Священнического кодекса, Бог повелевает Ною вве­сти в ковчег всякой твари по паре - мужскую и женскую особь всех животных без различия на чистых и нечистых, т. е. тех, которых можно употреблять в пищу, и тех, кото­рых есть нельзя (Быт. 6:19-22).

В версии Яхвиста Гос­подь повелевает Ною взять семь пар чистых животных и две пары нечистых животных (Быт. 7:2-3, 8-9). Соглас­но версии Священнического кодекса, Потоп вызывается тем, что «разверзлись все источники великого Океана (т. е. воды подземного Океана поднялись на землю), и окна ("хля­би") небесные отворились (и через них лились на землю воды небесного Океана)»; длится он 150 дней (Быт. 7:11, 24; Быт. 8:2-3). По версии Яхвиста, Господь «изливал дождь на землю» сорок дней и сорок ночей (Быт. 7:4, 12; Быт. 8:6); осуша­ется же земля в течение трех (или двух?) периодов по семь дней (Быт. 8:10, 12). Сначала Ной выпускал ворона, «кото­рый, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды», т. е. вплоть до окончания Потопа. Трижды выпускал он голубя; при втором возвращении голубь принес в клюве свежий масличный лист (ныне этот образ - символ мира), а в третий раз он уже не вернулся - Потоп закончился.

Ковчег остановился «на горах Араратских» (или, точ­нее, Ураратских [94]; Быт. 8:4 [Священнический кодекс]).

Выйдя из ковчега, Ной принес жертву Господу на специ­ально сооруженном жертвеннике (Быт. 8:20-21; Яхвист). Бог благословляет Ноя и его сынов и поставляет с ним, его потомками, а также со всеми животными завет (второй в истории), «что не будет более истреблена всякая плоть во­дами потопа, и не будет уже потопа на опустошение зем­ли». В качестве знамения (знака) этого завета (союза) Бог полагает радугу (Быт. 9:1-17; Священнический кодекс) [96].

История Ноя завершается рассказом о нечестии, ко­торое совершил в отношении него его младший сын Хам, и благочестии, проявленном двумя его другими сыновьями, Симом и Иафетом. Однажды Ной, будучи пьян, лежал обнаженным в шатре своем. Хам, отец Ханаана, увидев наго­ту отца своего, пошел и рассказал об этом братьям своим [97].

Те же, взяв одежду, вошли в шатер спиной, дабы не видеть голого отца, и накрыли его. Проспавшись и узнав о слу­пившемся, Ной проклял Ханаана (а не его отца Хама, так как последний, согласно Быт. 9:1, был благословлен, наря­ду со своими братьями, Богом), пообещав, что он будет ра­бом Симу и Иафету и их потомкам (Быт. 9:20-21, Яхвист).

* * *

В связи с библейским рассказом о Всемирном Потопе нельзя не упомянуть об интереснейших месопотамских параллелях. Так, вавилонский жрец и историк Берос в сво­ей «Истории Вавилонии», написанной на греческом языке для селевкидского царя Антиоха I Сотера (281-261 гг. до н. э.), сообщает, что великий потоп произошел в царство­вание десятого царя Вавилонии Ксисутры.

Будучи предуп­режден во сне богом Кроном, Ксисутра построил корабль и спасся на нем от вод потопа вместе со своими родствен­никами и друзьями. Когда воды начали спадать, он стал выпускать птиц; третий раз птицы на корабль не верну­лись, и Ксисутра понял, что потоп закончился.

Высадив­шись на одной из гор Армении вместе со своей женой, дочерью и кормчим, он построил жертвенник и принес жертву богам. За свое благочестие он со своими спутника­ми был призван к богам и деифицирован.

По сообщению Бероса, обломки корабля, приставшего к горам Армении, существовали еще в его время и многие люди снимали с них смолу для талисманов. О том, что деревянные части судна, на котором некий человек спасся от потопа, сохра­нялись еще долгое время, писал и греко-сирийский исто­рик второй половины I в. до н. э. Николай Дамасский [98].

В 1872 г. хранитель Британского музея Дж. Смит опуб­ликовал расшифрованную им одиннадцатую табличку вавилонского эпоса о Гильгамеше, пятом правителе первой династии Урука (XXVII - XXVI вв. до н. э.), содержащую рассказ о потопе [99]. Согласно этой версии, отдаленный пре­док Гильгамеша, Утнапиштим, предупрежденный богом Эйя о предстоящей всемирной катастрофе, строит корабль и входит туда вместе со своей женой, всеми домочадцами, домашним скотом и зверями полевыми. Потоп вызывается проливным дождем и бурей и длится шесть дней.

Корабль останавливается на горе Ницир. Утнапиштим выпускает последовательно голубя, ласточку и ворона; последний назад не вернулся. Сойдя с судна, Утнапиштим приносит на горе Ницир жертву богам. Он и его жена были «уподоблены богам», «стали равными» им, обрели бессмертие и ныли унесены «далеко от земли» и оставлены жить «у устья рек».

Сохранился фрагмент другой версии вавилонского рассказа о потопе, также обнаруженный среди развалин библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии [100]. Здесь героем, пережившим потоп на корабле, выступает Атрахасис. В c ильно поврежденном тексте клинописной таблички, обнаруженной при раскопках города Сиппара и датируемой серединой XX в. до н. э., также встречается имя Атрахасис и связи с потопом.

Вавилонские версии сказания о всемирном потопе восходят к шумерскому первоисточнику. В 1914 г. А. Пёбель, опубликовал нижнюю часть шумерской таблички в шесть столбцов из Ниппурской коллекции Музея Пенсиль­ванского университета в Филадельфии, содержание кото­рой в основном посвящено потопу. Богобоязненный царь города Шуруппака по имени Зиусудра (букв. «жизнь (на­шедший) дней долгих», т. е. вечную жизнь) [= Ксисутра Бероса?] спасается от потопа, вызванного сильнейшей бу­рей и ураганом и длящегося семь дней, на специально построенном корабле. На восьмой день появляется солн­це, и Зиусудра приносит на корабле жертву богу солнца Уту. Сохранились также строки, согласно которым Зиусудра получает от богов Ану и Энлиля «жизнь (т.е. вечную жизнь), подобно богу», вечное дыхание, а затем его переносят в Дильмун - обитель бессмертия, «место, где восходит солнце».

Месопотамское (сутийское) происхождение протоев­реев (см. ниже), а также тот факт, что эпос о Гильгамеше был широко известен в сиро-палестинском регионе, позво­ляют допустить, что библейский рассказ о всемирном по­топе мог быть заимствован из шумеро-аккадской литера­туры (либо просто принесен из Междуречья самими сутиями [101]). Во всяком случае, сюжет о губительном на­воднении вряд ли мог возникнуть на территории Палести­ны, где нет больших рек [102]. С другой стороны, различия теологического содержания, а также своеобразие деталей, составляющих художественную ткань повествования, дают возможность предполагать, что в данном случае «мы име­ем дело с самостоятельными разработками общего сюже­та, восходящего к эпохе прасеверосемитского единства» [103].

Таблица народов. Вавилонское столпотворение

Генеалогии сыновей Ноя Сима (старший сын), Хама и Иафета, помещенные в 10-й гл. книги Бытия, получили название Таблицы народов [104]. В качестве потомков Ноевых сыновей здесь фигурируют страны, города и народы. Таб­лица в ее окончательном виде, по-видимому, была создана в конце VII-VI вв. до н. э. и отражает пристрастия какой- то политической группы в Иудейском царстве того времени [105].

К сынам Сима (Шема) [106] в Таблице причислены на­роды и государства, в тот момент дружественные Иудее, например Элам, город Ашшур (который в отличие от ассирийских же городов Ниневии и Кальху, попавших в число «сыновей Хама», выступал в VIII-VII вв. до н. э. против завоевательной политики ассирийских царей), Лидия, арамеи; к сыновьям Хама - враждебные, например финикийские города, Египет, Вавилония, ассирийские города, помимо Ашшура; к сыновьям Иафета - нейтральные или просто отдаленные племена и государства Ирана, Малой Азии и Греции.

Книга Бытия возвращается к генеалогической линии, ведущей от Сима к Аврааму, в гл. 11, стихах 10-26. «Сим» (שם) буквально означает просто «имя», что говорит о возможном табуировании настоящего имени. Принимая во внимание тот факт, что его предполагаемыми потомками являются в действительности «сифиды», И. М. Дьяконов считает, что Сим - это не кто иной, как Сиф (Шет; [107] (שת, тождественный с аморейским Шуту (это имя должно было в аккадской передаче писаться «Суту»). «Амореи» - тер­мин условный. Слово А murru (букв. «западные»; шумерское MAR.TU ) используется только в специфических кон­текстах, а обычным наименованием (и самообозначением ) для западносемитских пастушеских племен в Месопота­мии служило слово Suti ' u, которое, очевидно, является пе­редачей аморейского Sefi ' u, означающего «потомки (неко­его) Шуту (Суту)».

Особый интерес представляют имена правнука Сима - Евера ('Эвер [ עבר ]; из аморейского * ' ибру ), его сына Пелега (из аморейского *пальгу) и внука Реу (из аморейского *ра 'у). Это - «значащие» имена: первое означает «пере­ход (например, через реку)», второе - «раздел», третье, вероятно, связано с понятием «пастьбы скота». По-види­мому, в этих именах отразились важнейшие события в жизни верхнемесопотамских аморейско-сутийских племен: уход из Месопотамии в первой половине II тысячелетия до н. э. через реку Евфрат, распад на новые племенные группировки, отличные от аморейских племен, известных в конце III - начале II тысячелетия до н. э., и постепенный переход к кочевой жизни вместо полуоседлой, какую они вели последние столетия перед тем в Двуречье.

Связь пред­ков библейских кочевых племен с Верхней Месопотамией нашла отражение и в именах дальнейших легендарных родоначальников этой генеалогии; эти имена - Серуг (Серух), Нахор и Фарра (Терах), соответственно прадед, дед (дублетный Нахор - брат) и отец патриарха Авраама - являются названиями хорошо известных городов и местностей, расположенных в районе Харана (Харрана), горо­да в верхнем течении Евфрата, куда прибыли Фарра, Авра­ам и Лот из южномесопотамского Ура.

Предок всех этих новых племен, как уже было упомянуто, именуется 'Эвер - «Переход», может быть, точнее, «Заречье»; отсюда прилагательное ^,иври (עברי) - «(человек) из 'Эвера, т. е. Заречья» (от термина 'иври происходит рус. «еврей») - так, видимо, назывались первоначально псе люди, принадлежавшие к числу сутийских племен, ушедших в первой половине II тысячелетия до н. э. из Вер­к пей Месопотамии через Евфрат в Сирийскую степь и далее в Палестину.

Состав этих племен еще не совпадал сложившимся позже еврейским народом. В частности в изложенном здесь смысле как 'иври могли обозначаться и племена, возводившие себя к родоначальнику Лоту Быт., гл. 11 и др.), или Лотану (Быт. 36:29), никогда не входившие в израильский племенной союз и во всяком случае даже относимые (видимо, неточно) к потомкам осемитившихся хурритов, а также многочисленные аморейско-сутийские, арамейские и арабские племена, которые Библия считает потомками Авраама. (Причем арабские племена в качестве потомков 'Эвера рассматриваются не непосредственно, а через сыновей Авраама от его наложниц Агари и Хеттуры; южноаравийские племена восходят к 'Эверу через млад­шего сына последнего, Иоктана).

***

В гл. 11 также рассказывается, что первые потомки Ноя и его сыновей первоначально поселились в земле Сеннаар (Шумер) на равнине. И был на всей земле тогда один язык. Решили люди построить себе (из обожженного кир­пича) город и башню, высотою до неба. Господь сошел с небес и «смешал» язык их, «так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.

Посему дано ему имя: Вавилон (евр. Бавел. - И. Т.); ибо там смешал (евр. балал. - И. Т.) Господь язык всей земли» (стихи 1-9). «Башня до неба» - это, по-видимому, реминисценция месопотамс­ких зиккуратов (высоких ступенчатых храмов-башен); воз­можно, имелся в виду вавилонский зиккурат Энтеменанки [109]. В этой связи упомянем, что аккадское Баб-илу (Вавилон) означает «врата бога». [Возведение Бавел к балал - при­мер народной («этиологической»; от греч. айтиа, «причи­на») этимологии и, одновременно, игра слов; ср. также евр. невала, «преступление».]

В качестве параллели к библейскому учению о пра­языке и языковом моногенезе можно указать на шумерский рассказ III тысячелетия до н. э. о мифологическом вре­мени, когда «весь мир, все люди вместе славили бога Энлиля одним языком ( eme - as - am )». С библейской традицией было связано бытовавшее в европейской науке вплоть до XVII в. представление, согласно которому именно еврейский язык был тем праязыком, к которому восходят все другие языки мира [109]. Среди разработчиков теории языкового моногене­за XX в. можно назвать прежде всего А. Тромбетти и со­здателя глоттохронологии [110] М. Сводеша.

Эта теория коррелируется с проблемой моногенеза Homo Sapiens Sapiens. Как было отмечено выше, многие антропологи полагают, что человек (Homo Sapiens Sapiens) появился (благодаря единичной мутации?) в одном месте земли (скорее всего, в Африке) ок. 100 тысяч лет назад, откуда ок. 30 тысяч лет назад он начал распространяться по Западной Евразии. После своего возникновения, гипотетически ок. 100 тысяч лет назад, исходный праязык мог распасться на диалекты, давшие по мере расселения человека по Евразии и увели­чения числа древних людей начало отдельным языкам (пра­языкам макросемей) [111].

Предпринимаются попытки рекон­струировать такие праязыки. Поскольку время существования таких макросемей, как ностратическая [112] и гипотетическая северокавказско-енисейско-сино-тибето-на-дене, лежит между 20-м и 10-м тысячелетиями до н. э., при установлении закономерных отношений между ними мож­но рассчитывать на реконструкцию праязыка, хронологи­чески близкого ко времени появления Homo Sapiens Sapiens в Западной Евразии (проблема соотношения этих макросе­мей с койсанской из Южной Африки еще не решена; воз­можно их достаточно древнее разделение) [113].

Примечания:

[1]. Ср .: LaSor et al. Old Testament Survey. P. 68-70.

[2]. Ср., например: Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. Пер. с англ. А. С. Рапопорт. Отв. ред. В. А. Якобсон. М., 1991. С. 93; Speiser Е Genesis . 3 ed . N . Y ., 1980. P. 3, 12-13.

[3]. См., например: Крамер С. H . История начинается в Шумере. Пер. с англ. Ф. Л. Мендельсона. 2-е изд. Предисл., пер. поэтических текстов и коммент. В. К. Афанасьевой. М., 1991. Р. 91; Якобсен Т. Сокровища тьмы. Исто­рия месопотамской религии. Пер. с англ. С. Л. Сухарева. Отв. ред. И. М. Дья­конов. М.,1995. С. 192 ff . ; От начала начал. Антология шумерской поэзии. Вступ. ст., пер., коммент., словарь В. К. Афанасьевой. СПб., 1997. С. 21-22. В древнемесопотамском эпосе творения «Энума элиш», например, бог Мардук нарекается другими богами именем Lugal - dimmer - an - ki - a «Царь богов неба-и-земли», т.е. царь Вселенной. Древним египтянам Вселенная в целом тоже представлялась как «небо- и-земля». См., например: Frankfort Н. Kingship and the Gods . Chicago , 1948.

[4]. Платон часто под термином «небо» подразумевает весь космос (см., например, Тимей 28Ь, 41а). В Быт. 1:2 а под словом «земля» подразумевается целый мир (см., например: Speiser. Genesis . Р. 3, 5).

[5]. Здесь говорится о том, что во время религиозных гонений сирийского царя Антиоха IV Епифана на евреев (167-164 гг. до н. э.) этот селевкидский царь, дабы устрашить тех, кто оставался верен иудаистским законам, приказал разрывать непокорных на части, чтобы лишить их надежды на будущее теле­сное воскресение в Конце дней. Одна благочестивая мать, дабы поддержать дух гибнущего ужасной смертью младшего сына, воскликнула: «Посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего (ούκ έξ όντων έποίησεν αότά ό θεός) и что так произошел и род человеческий».

[6]. Точнее, сам Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов вечной и нестареющей природы, «объемлющей все небоосводы (т. е. миры. - И. Τ .) и космосы (т. е. пространства. - И. Т.) в них».

[7]. Ср.: Eissfeldt О. Phonikische und griechische Kosmogonie // Elements orientaux dans la religion grecque ancienne. P ., 1960. P. 1-15; Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. Отв. ред. А. Г. Лундин. М., 1987. С. 149-150.

[8]. Как замечает Гегель в своих «Лекциях по философии религии», «сотворение мира Богом существенно отлично от возникновения, т. е. от утверждения, что мир возник из бога. Все народы имеют теогонии, или, что то же са мое, космогонии; в них основной категорией всегда является возникновение, а не сотворение... Такое возникновение - это не отношение сотворенного: возникшее есть существующее, действительное таким образом, что основание , из которого оно возникло, положено как снятое, несущественное; возник­шее возникает не как творение, а как самостоятельное, не как такое, которое в себе не самостоятельно». Ср.: Платон, Тимей 41а-е.

[9]. Книга Притч, вероятно, была составлена не позднее VIII в. до н.э.; ср. Притч. 25:1.

[10]. Цит. по : Burnet J. Early Greek Philosophy. 4ed. L., 1930, fr. 20.

[11]. Там же. С. 174.

[12]. Там же. С. 175.

[13]. Замечание Юлиана относительно того, что «согласно Моисею, бесте­лесного (прежде всего имеются в виду ангелы. - И. Т.) Бог ничего не создал, а лишь упорядочил существовавшую до того материю», также представляется некорректным, ибо уже в Быт. 6:2, 4 ангелы фигурируют под обозначением «сыны Божии» (ср. также, например, Иов. 38:7, Иов. 1:6, Иов. 2:1, Пс. 29:1, Пс. 89:6, Дан. 3:25; см. также: 1 Енох 6:1 - 8; Филон Александрийский. Об исполинах, I; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 3; Лактанций. Божественные уста­новления, II, 15; Тертуллиан. Об облике женщин; Евсевий Кесарийский. При­готовление к Евангелию, IV), семантика которого предполагает именно их сотворенность Всевышним.

[14]. См .: Hilbert D. On the Infinite // Philosophy of Mathematics. Ed. with an Introduction by P. Benacerraf and H. Putnam. Englewood Cliffs , NJ , 1964. P . 139, 141, 151.

[15]. Самое начало. Происхождение Вселенной и существование Бога. Лнгориз. пер. с англ. А Цветкова. Чикаго, 1990. С. 30-31.

[16]. Крейг. Самое начало. Р. 35-37. См. также: id. The Kalam Cosmological Л 1 j'liment. N. Y., 1979; G. L. Whitrow. What Is Time? L., 1972; id. On the Impossibility of an Infinite Past // British Journal for the Philosophy of Science 29 11078). P . 39-45. В свете данной концепции буддистское учение о безначальной Вселен­чип представляется недостаточно обоснованным с философской точки зрения.

[17]. Steps Toward the Hubble Constant. I-VI // Astrophysical Journal 190 (1974). P. 525-538; 191 (1974). P. 603-621; 194 (1974). P. 223-243, 559- 568; 196 (1975). P. 313-328; 197 (1975). P. 265-280.

[18]. См ., например: Got III J. R., Gunn J. £., Schramm D. N., Tinsley В . M. Will the Universe Expand Forever? // Scientific American, March, 1976. P. 65; id. An Unbound Universe? // Astrophisical Journal, 194 (1974). P. 543-553; Вайнберг С . Первые три минуты . М., 1981.

[19]. Hoyle F. Astronomy and Cosmology: A Modem Course. San Francisco , 1975. P. 658.

[20]. Сторонники гипотезы об осциллирующей (пульсирующей) Вселен­ной полагают, что она, расширившись до определенных пределов, вновь нач­нет сжиматься до состояния бесконечной плотности, затем снова расширять­ся, и так до бесконечности. Думается, что сингулярность - когда все элементы мироздания сосредоточены в одной «точке» с бесконечной плотностью - предполагает инвариантность развития процессов во Вселенной каждого последующего цикла, так что всякий новый цикл как будто бы должен полностью повторить предыдущий. При этом каждый человек, вероятно, проживает бес­численное множество совершенно одинаковых жизней. Причем для него - на субъективном уровне - за его последним вздохом должен мгновенно последовать его же собственный первый младенческий крик, ибо для умершего, т. е. ушедшего из физического, материального мира, времени (пусть даже это бу­дут миллиарды лет) не существует. Напомним, что, согласно космологии стоиков, существует бесконечное множество космических циклов, в точности повторяющих друг друга (так что Сократ учит своих адептов в Афинах бесчисленное множество раз «в вечностях», и читатель - коль уж он взял в руки эту книгу (!) - взирал и будет взирать на эти строки бесконечное множество раз, к вящей радости автора). Стоики учили о бесконечных «воспламенениях» (греч. έκπόρωσις ) и «возрож­дениях» (греч. παλιγγενεσία ) Вселенной. По смерти тела душа человека может продолжать существовать определенное время в зависимости от степени тонуса, достигнутого ею во время своего пребывания в теле. Однако душа и праведника, и мудреца не может продолжать свое существование вечно: при мировом пожаре она необходимо возвращается в божественную субстанцию. Воплощаясь в период нового космического цикла, душа ничего не помнит и не знает о своих предыдущих существованиях. И. Ш. Шифман усматривает «пря­мую параллель» для соответствующего учения стоиков в следующем пассаже из Екклесиаста Еккл. 1:9-10: «...То, что было, - это то, что будет, и то, что сделано, - это то, что будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Есть нечто, о чем говорят: смотри на это, новое оно! Уже было в вечностях (לעלמים), кото­рис были перед нами». (Ветхий Завет и его мир. М., 1987. С. 172.) Ср. также «Правдивое слово» (ок. 177-178 гг. н.э.) римского мыслителя-эклектика Цельса [I, 19]: «(Моисей в своей космогонии полагает, что мир иг насчитывает и десяти тысяч лет; между тем) мир не сотворен. От века произошло много мировых пожаров и потопов, причем потоп при Девкалионе (имеется в виду герой одного из древнегреческих мифов, спасшийся со своей подругой Пиррой от всемирного потопа. - И. Τ.) - позднее, недавнее явление, так же как и мировой пожар при Фаэтоне». [Фрагменты данного сочинения Цельса зафиксированы в апологетическом труде Оригена «Против Цельса».]

[21]. Крейг. Самое начало. С. 45-46.

[22]. Вероятно, этот термин восходит к корню 'у1 или ' wl , означающему «быть могущественным, сильным» (ср., например, Быт. 31:29, Втор. 28:32, Мих. 2:1). Впрочем, нельзя исключать и противоположного: так как могуще­ство является существенным элементом в концепции Божества, термин, ис­пользуемый для обозначения Бога, стал употребляться для выражения по­нятия «могущество».

[23]. В Еврейской Библии данный глагол употребляется для обозначения творческой активности исключительно Бога.

[24]. Ср. аналогичное употребление множественного числа слов 6 ) כעל а- 'ал) и ארון (адон) («господин», «хозяин», «владыка»). Форма множественного числа эфиопского Amlak («Владыка») также является обычным обозначением Бога. В Коране, например, Аллах (букв. «бог») часто начинает свою речь с местоимения «Мы».

[25]. Учение. Пятикнижие Моисеево. Пер., ввел, и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1993. С. 269.

[26]. В телль-эль-амарнских письмах (XIV в. до к. э.) ханаанейские царьков, обращаясь к фараону, называют его «мои боги (ilani ' ya), бог Солнца».

[27]. Существует также предположение, согласно которому древние израилитяне заимствовали термин ' elohim из ханаанейского языка, восприняв его ן как существительное единственного числа. Якобсен. Сокровища тьмы. С. 193.

[28]. Ср.: Speiser . Genesis . Р . 3, 5: «...and only an awesome wind sweeping over the water».

[29]. В этой связи приведем следующее знаменательное замечание астро­нома И. Ибэна: «Материя во Вселенной была некогда стиснута до невероятно высокой плотности при температуре свыше 10 млрд градусов. Тот факт, что при таких условиях большая часть энергии во Вселенной существовала в фор­ме электромагнитного излучения (фотонов), придает новое значение фразе: да будет свет!» ( Globular Cluster Star И Scientific American , July , 1970. P . 39.)

[30]. Ср. концепцию творения мира через Логос-Слово в Ин. 1:1 ff . В Притч. 8:22-31 и Иер. 10:12-13 имплицитно выражается идея о Творе­нии Богом мироздания через Свою Премудрость. (Ср. Прем. 9:1-3. Ср. также кумранский текст 4 Q 422 (Paraphrase of Genesis - Exodus), кол. I, фрагмент 1, 6: «[...небеса и земля и все] их воинство Он сотворил [Своим] С[лово]м ([ בד[כרו )...].)

[31]. Идея о «начальных пылинках Вселенной» (Притч. 8:26), вероятно, может быть сопоставлена с атомистической теорией, выдвинутой, судя по ряду источников, финикийцем Мохом и развитой древнегреческими мыслителями Левкиппом и Демокритом.

[32]. Вероятно, точнее будет говорить о трех этапах в процессе Творения; ибо следует учитывать и аксиологический аспект: «И увидел Бог, что это хорошо (טוב)». Еврейский термин טוב означает «хороший», «благой», «прекрасный»; в то же время под это определение подпадает всякая сущность, вещь, функционально соответствующая своему назначению. Одобрение Богом созданных сущностей кажется необходимым этапом их Творения.

[33]. Хотя Библия умалчивает о способе первого акта Творения - создания хаоса, мы можем предполагать, что он принципиально отличался от последующего Творения упорядоченных сущностей словом: бес сущностный хаос как переходное состояние от небытия к бытию (еще) не определяется словом, (еще) не называется (не может быть назван бессущностным, неупорядоченным, т. е. хаосом, до создания сущностных вещей). [«Небо-и-земля» книги Быт. 1:1, т. е. Вселенная в хаотическом состоянии, - это человеческое определение, данное, так сказать, post factum всего процесса Творения мироздания]

[34]. Матъе М. Э. Древнеегипетские мифы. М., 1956. С. 26, 84. См. также: До - во время - после? // Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. Пер. с англ. Т. Н. Толстой. М., 1984. С. 4-6; ср.: Там же. С. 66-69.

[35]. Интерпретация И. Ш. Шифмана (Учение. Пятикнижие Моисеево)

[36]. Крамер. История начинается в Шумере. С. 91.

[37]. В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (отражаю­щей, бесспорно, более ранние пунические представления) изображена челове­ческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Оке­ан на дельфине (на некоторых пунических стелах - на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются птицы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170, 185.)

[38]. См. также Быт. 9:6.

[39]. Ср. Иов. 33:4, 6; Иов. 32:8, Иов. 34:14-15 и Быт. 2:7.

[40]. Ср., однако, слова Бога, обращенные к Ною и его сыновьям после Потопа (Быт. 9:3): «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; в ваши руки отданы они».

[41]. Ср. Быт. 2:5 и Быт. 1:2.

[42]. Ср., однако, Быт. 1:26 [Священнический кодекс]: «И сказал Бог: со­творим человека (адам) по образу Нашему, как подобие Наше; и да владыче­ствуют они (וירדו ; NB: глагол употребляется во множественном числе и отно­сится как к мужчине (-ам), так и к женщине (-ам). - И. Т.) над» землей и ее обитателями.

[43]. Для обозначения индивидуума в еврейском языке используется фор­мула נךאדם бен-адам (букв, «сын человеческий» или «принадлежащий к кате­гории адам») или термин איש иш («мужчина», «человек»).

[44]. Р. Д. Фридман трактует данную фразу как «a power equal to marr» (jd .: «сила, равная мужчине»). (Woman, A Power Equal To Man // Biblical Archaeology Review, January/February 1983. P. 56.)

[45]. О возможном феминистском прочтении текста Быт. 2:4b - 3:24 см .: Milne Р . J. Eve and Adam: Is a Feminist Reading Possible? // Bible Review, June 1988. P . 12-21, 39. Как заметил один остроумный православный священник, в то время как мужчина был создан из праха земного, женщина была сотворена из гораз­до более высокоорганизованного материала - ребра мужчины.

[46]. «Горшечник» - евр. יוצר йоцер, причастие от глагола יצר йацар.

[47]. По поводу данного перевода см.: Speiser. Genesis. Р. 16.

[48]. Согласно древнеегипетскому мифу, люди созданы богом Хнумом на гончарном круге. Вавилонский жрец Берос (III в. до н.э.), написавший для селевкидского царя Антиоха I историю Вавилонии (до нас дошли лишь фраг­менты на греческом языке), сообщает о мифе, согласно которому бог Бел отрезал собственную голову, а другие боги собрали кровь, смешали ее с землею и из этой смеси вылепили людей. Согласно древнегреческому мифу, Прометей вылепил первых людей из глины в долине к югу от Панопейского холма.

[49]. А. Ю. Милитарев выдвигает гипотезу о «прародине афразийцев (т. е. регионе, в котором произошло разделение общеафразийского языка) в Пере­дней Азии и... их предполагаемом отождествлении с создателями натуфийской археологической культуры Сиро-Палестинского ареала». (Шумеры и афразницы / Вестник древней истории, 3 (1995). С. 114. Здесь же можно найти библиографию вопроса.) Ср. ответ И. М. Дьяконова в статье: «Шумеры и афразийцы глазами историка» (Вестник древней истории (1996). С. 81-88).

[50]. Праотец Адам. // Восток, № I, 1992. С. 52. Как предполагают многие антропологи, человек ( Homo Sapiens Sapiens ) появился благодаря единичной мутации (мутации ли?) в одном месте земли - вероятно, ок. 100 тыс. лет назад в Африке, откуда ок. 30 тыс. лет назад он распространился очень малочисленными группами по Западной Евразии, т.е., иными словами, имел место моногенез Homo Sapiens Sapiens . Последние исследования ДНК человека как будто бы свидетельствуют о том, что все человечество восходит к одной паре людей (так называемым сахарским Адаму и Еве).

[51]. Праотец Адам. С. 53.

[52]. Ср.: История начинается в Шумере. С. 231, коммент. 63; Якобсен. Сокровища тьмы. С. 131.

[53]. История начинается в Шумере. С. 152.

[54]. Там же. С. 231, коммент. 64.

[55]. Евр. עדן ' Eden, по-видимому, восходит к аккадскому edinu (шумерское eden ) «равнина», «степь». В текстах Быт. 2:8, 10; Быт. 4:16 этот термин, оче­видно, употреблен в качестве географического ориентира. В Быт. 2:15, Быт. 3:23, Ис. 51:3, Иез. 31:9 (ср. также Ам. 1:5, Иез. 27:23) «Едем» - наименование райского сада. Традиционная интерпретация обозначения גן עדן - «Сад на­слаждения (неги, удовольствия)». См., например: Speiser. Genesis . Р. 16; LaSor et al . Old Testament Survey.P. 73. Как замечает И. Ш. Шифман, в угаритской поэме о борьбе Ба'лу с Пожирающими и Раздирающими (KTU , 1.12, 11:52-53) термин ' dn в значении «нега» употреблен для обозначения потустороннего Райского мира. (О Ба'лу. Угаритское поэтическое повествование. Пер. с угарит., введ. и коммент. И. Ш. Шифмана. М., 1999. С. 45 f ., 254, 272.)

[56]. Ср. Быт. 2:6: «Но водный поток (אר , ed ; Синодальный перевод: «пар». - И.Т.) поднимался с земли и орошал все лице земли». Евр. אד коррелируется с аккад. edu «водный поток, выходящий из-под земли» (заимствование 113 шумерского). (Ср . Иов. 36:27.) См .: Speiser Е . A. 'Ed in the Story of Creation Oriental and Biblical Studies. Ed . by ./. Finkelstein and M . Greenberg . Philadelphia , 1976, P . 19-22.

[57]. В месопотамском эпосе о Гильгамеше именно змея крадет у после­днего найденное им на дне Океана волшебное растение, называвшееся «ста­рый человек обретает молодость». См. также: Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 29-48.

[58]. Праотец Адам. С. 55.

[59]. См. также: Дьяконов. Там же. С. 55 - 56.

[60]. Создана для преемников вавилонского царя Хаммурапи (1792 - 1750 гг. до н. э.)

[61]. Дьяконов. Праотец Адам. С. 55 - 56. Ср. Быт. 4:10-12, где земля как бы персонифицируется.

[62]. Или же Dudiya , «Мой возлюбленный». (Дьяконов. Там же. С. 56.)

[63]. Там же.

[64]. Там же. С. 55.

[65]. Ср. апокрифическое гностическое Евангелие от Филиппа, 71: «Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того как она отделилась [от него], появилась смерть Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет»; 78: «Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Ее отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло вначале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь (и) объединить их». Иными словами, бессмертие унаследует андрогин.

[66]. Наименования «Сад Бога», «Сад Господа» (см. Быт. 13:10, Ис. 51:3, Иез. 31:8-9) подразумевают потусторонность Рая.

[67]. Ср. Пс. 8.

[68]. Не исключена возможность какой-то связи описания райской Горы в Иез. 28 с шумерской концепцией «Горы человека жизни (т. е. бессмертия)», на которой произрастали вечнозеленые (бессмертные) кедры (= древа жизни?), срубив которые Гильгамеш, вероятно, рассчитывал обрести вечную жизнь. [Ср. также текст Иез. 31:8-9, согласно которому в «Саду Божьем», среди «древ Едемских» выделяются прежде всего кедры (ср. ст. 2).] Интересно сопоставить также данный текст Иезекиила с рассказом об антропогенезе, содержащимся в «Финикийской истории» Филона Библского ( Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, I, 10, 6- 10). Здесь Филон, ссылаясь на Космогонию Тааутоса (по-видимому, от имени египетского бога Тота), вероятно содержащуюся в писаниях Санхунйатона (жившего, воз­можно, в середине - второй половине II тысячелетия до н. э.), рассказывает о первой паре людей - Айоне ('Αιώνα ) и Протогоносе ( Πρωτόγονος ), т. е. первородном человеке, - и их ближайших потомках, проживавших в районе будущего Тира. (Отметим, что, по мнению Б. Мазара, рассматривавшийся текст из Иезекиила, вероятно, является частью тирской поэмы, которую пророк, проживавший в Тель-Авиве, на реке Ховар, мог услышать из уст обитателей Бит- Цурайи, колонии тирских изгнанников, расположенной в окрестностях Ниппура на Ховаре. Сама поэма была создана, вероятно, в X-IX вв. до н. э., в эпоху величия Тира. (The Philistines and the Rise of lsrael and Tyre // The Early Biblilical Period. Historical Essays . P . 81 f .).)

[69]. О библейских представлениях, связанных с концепцией потустороннего мира, см. главу VII [«Второзаконие»], разд. 4.

[70]. В древневосточных языках понятие «бессмертие», как правило, перемешивалось термином «жизнь» (например, в эпосе о Гильгамеше, Псалтири и т. д.). В то же время отметим угарит. blmwt и евр. אל מות (Притч. 12:28), слова, букв, означающие «бессмертие».

[71]. В связи с проблемой взаимоотношений между предопределением и индивидуальной ответственностью человека за свои поступки В. А. Якобсон замечает: «Для того, чтобы поступать правильно, свободы воли не достаточно. Необходима еще способность человека всегда - и безошибочно - различать добро и зло и желание всегда поступать в согласии с добром. Вышеуказанной способностью люди обладают в различной степени, и никто не обладает ею в полной мере. Хотя Сатана и обещал первым людям, что они будут «как боги, знающие добро и зло», и Господь подтвердил, что «Адам стал как один из Нас, зная добро и зло», но и Адам, и Ева не вкусили от дерева жизни и потому обрели только частицу божественного знания. Вся же полнота этого знания связана, видимо, с бессмертием. Не обретя бессмертия, люди не обрели и все­ведения, и потому их знание добра и зла неполно, несовершенно и абстрактно: зная, что добро и зло существуют, они не всегда умеют и хотят обнаружить их конкретные проявления. Сатана, будучи отцом лжи, солгал и на этот раз. Гос­подь же принял меры к тому, чтобы Его создания не стали чересчур совершен­ными. Человек таков, каким его сотворил Бог, и концепция индивидуальной ответственности логически несовместима с представлением о Творце». (Рец. на монографию: Тантлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб., 1994 //Петербургское востоковедение. Вып. 8, 1996. С. 696-697.)

[72]. В 1996/1997 гг. удалось при клонировании внедрить в ядро обычной, смертной, соматической клетки генетическую информацию «бессмертной» яйцеклетки. (Яйцеклетки рассчитаны на вечное продолжение и в принципе обладают биологическим бессмертием.) Иными словами, получается, что как будто бы при известных условиях смертное, смертные клетки могут обрести биологическое бессмертие. Как показали соответствующие опыты гавайских ученых с мышами, для клонирования взрослой особи генетический материал к летки донора должен пройти во времени в обратном направлении своего развития и прийти к тому состоянию, в котором он находился в момент оплодотворения яйцеклетки спермой; т. е. в определенной мере речь идет о генетичес­кой машине времени, обращенной вспять. Если подтвердятся сообщения о том, что в принципе возможно клонирование клетки покойного, это позволит по-новому взглянуть на доктрину воскрешения тел.

[73]. По мнению И. М. Дьяконова, акцентирование того факта, что, вкушением от Древа познания добра и зла, перволюди познали прежде всего греховность наготы, направлено на разрушение представлений о святости наготы, в пред шествовавших в ханаанейском, хурритском, вавилонском и т. д. обществах, для религиозных обрядов которых был типичен институт храмовых иеродул (аккад. кадишту[м], евр. кедеша ), «обязанных обнаженными на алтаре прино­сить в жертву свою девичью или женскую прелесть». «В отличие от ханаанейских, израильские женщины носили покрывало от головы до пят, при необхо­димости (в присутствии посторонних мужчин) закрывая и лицо. Из иудейской религии этот ригоризм заимствовали и другие «люди книги» - ранние хрис­тиане и арабы-мусульмане. Правда, первоначально обычай закрывать женщи­нам лицо возник еще раньше сложения «книжных религий» - вспомним тех же ассирийцев. Однако вероятно, что он все же появился сравнительно по­здно, и именно в кочевых областях, а уже оттуда продвигался в области осед­лые Можно предположить, что он зародился у северомесопотамских племен амореев - они же сутии, или потомки легендарного Сифа, сына Адама, - от которых этот обычай мог прийти к ассирийцам, с одной стороны, и к Израиль­тянам, генеалогически традиционно связанным с северомесопотамскими сутиями (Серух, Нахор, Фарра и другие северомесопотамские патриархи: Быт. 11:21 ff ; также Быт. гл. 24; Быт. 25:20; Быт. 28:1-5, 29, 31), - с другой. (Люди города Ура. М., 1990. С. 44-45.) Запрет сакральной проституции содержится в книге Втор. 23:17-18.

[74]. Современные биологические изыскания как будто бы свидетельству­ют в пользу того, что смерть вступает в мир вместе с половым размножением.

[75]. Дьяконов. Праотец Адам. С. 53.

[76]. Фрагмент мифа был обнаружен в телль-эль-амарнском архиве (Еги­пет), что говорит о его большой популярности.

[77]. Ср. Быт. 9:1-2.

[78]. Еще во второй половине XIX в. Фридрих Делич попытался идентифицировать Пишон и Тихон с двумя крупными каналами Евфрата. Ср .: Speiser I A. The Rivers of Paradise // Festschrift J. Friedrich. Heidelberg , 1959. P . 473- 485 .

[79]. Ее называли также «Владычица матки», и ее эмблема, напоминающая по форме греческую букву «омега» (О), убедительно иктерпретируется на основе египетских параллелей как изображение коровьей матки. См .: Frankfort Н. A Note on the Lady of Birth // Journal of Near Eastern Studies, (1944). P . 198 ff .; Якобсен. Сокровища тьмы. С. 124 f .

[80]. См., например: Хук. Мифология Ближнего Востока. С. 48.

[81]. Как замечает в этой связи И. Н. Винников, «у многих народов, осо­бенно скотоводческих, брачные узы становятся прочными только с рождением ребенка мужского пола. Это вызвано стремлением главы семьи сохранить в пределах семьи народившуюся личную собственность и получившим разви­тие культом предков. И Ева говорит: я приобрела мужа вместе с Богом - Бог сотворил его, а я, родив сына, приобрела право на него». (Социальная сущ­ность сказания о первом братоубийстве // Палестинский сборник. Вып. 25(88), 1974. С. 39.)

[82]. См., например: Винников. Социальная сущность сказания о первом братоубийстве. С. 39-44.

[83]. Ср. рассказ Иеремии (гл. 35; конец VII в. до н. э.) об угодных Господу рсхавитах, живущих в шатрах и не имеющих «ни виноградников, ни полей, ни посева».

[84]. См., например : Speiser. Genesis. Р. 32-33.

[85]. См., например: Хук. Мифология Ближнего Востока. С. 110.

[86]. Как отмечает И. Ш. Шифман, «иудейско-израильская "языческая" мифология знала мифы о борьбе YHWH со Змеем (ср. Ис. 27:1). Борьба богов со Змеем является одним из излюбленных сюжетов угаритской мифологии». (Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 271).

[87]. Имплицитно вселенское противостояние доброго и злого начал вы­ражается уже в описании инициальной фазы космогенеза: тьма, олицетворяю­щая (злые) силы хаоса, противопоставляется Богом сотворенному Им свету (NB : сотворенному еще до сотворения светил небесных и самой небесной твер­ди), который Он одобряет, к которому Он благоволит: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош ( טוב ; «добр», «благ». - И. Т.) и отделил Бог свет от тьмы».

[88]. Если в первых главах книги Бытия злое существо, злая сила изобра­жается как действующая относительно автономно, то в книгах Первых Проро­ков особо подчеркивается ее подчиненность Богу; более того, здесь она про­являет себя, действует именно по заданию Бога. Так, в 1 Цар. 16:14-15 мы читаем: «А от Саула (первый царь Израиля; ок. 1030-1009 гг. до н. э. - И . Т.) отступил Дух Господень, и возмущал его Злой дух от Господа. И сказа­ли слуги Сауловы ему: вот, Злой дух от Бога возмущает тебя». В 3 Цар. 22:19-23 пророк Михей, сын Иемвлая (вторая чет­верть IX в. до н. э.), передает свое видение небесного Совета следующим об­разом: «Я видел Господа, сидящего на Престоле Своем, и все воинство небес­ное стояло при Нем... И сказал Господь: кто склонил бы Ахава (израильский царь-идолопоклонник; 874-853 гг. до н. э. - И. Т.), чтоб он пошел и пал в Рамофе Галаадском?.. И выступил один дух... и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так...». Таким образом, персонифицированная злая сила постепенно «одухотворяется» и превращается в ангелоподобное существо, получающее наименование שטן , Сатана (букв. «обвинитель», «противоречащий», «спорщик», «противник»). (См.: Иов, гл. 1-2 ; Зах. 3:1-2; ср. 1 Пар. 21:1.) Согласно книге Иов. 1:6 и Иов. 2:1, שטן фигурирует среди «сынов Божиих»; это подразу­мевает, что он был сотворен Всевышним. (Согласно Быт. 3:1, Змий также есть творение Бога.) Легенда о падшем ангеле Люцифере (лат. «Светоносец»; очевидно, в имени скрыто указание на его первоначально светлую природу) восходит, в конечном счете, к Вульгате. В тексте Ис. 14:12, где говорится о падении с небес «денницы (הילל ; "блестящая утренняя звезда", возможно также, "лунный серп"), сына зари», коррелируемой с «царем Вавилона» (стих 4), Иероним интерпретирует термин הילל как Lucifer (т. е. Несущий свет). Данное истолкование соотносилось, в частности, с текстом Евангелия от Лк. 10:18, где Иисус говорит : «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию». Ср. примеч. 120 гл. VII [«Второзаконие»]. Следует особо отметить, что библейский этический дуализм не выходит за рамки строгого монотеизма и монэргизма: «Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и сотворяющий зло - Я, Господь, делаю все это» Пс. 45:7). (Ср. также Ис. 44:6, Ам. 3:6, Мих. 1:12, 1 Цар. 2:6.)

[89]. Ср. также, например, Иер. 21:8, Притч. 12:28.

[90]. Сказанное выше, как кажется, свидетельствует, что истоки дуалисти­ческих воззрений иудейских религиозно-этических движений эпохи эллиниз­ма (ср., например, произведения Кумранской общины, интертестаментальные апокрифы и псевдэпиграфы) следует прежде всего искать в Библии, а не в соответствующих древнеиранских и древнегреческих религиозно-теологичес­ких и философских концепциях (как это делают многие).

[91]. По мнению С. Г. Хука, вероятно, в данном пассаже «древнееврейс­кий текст в ходе передачи претерпел значительные искажения». Он считает, что первоначально имелось в виду ритуальное убийство, призванное умилос­тивить демоническую силу robes, а также удобрить кровью скотовода бесплод­ную землю, «которая отверзла уста свои» и «приняла кровь».

[92]. По поводу чистых и нечистых животных см. книги Левита, гл. 11 и Второзакония, гл. 14.

[93]. Это чтение подтверждается кумранскими рукописями.

[94]. Древнейшие свидетельства о стране Урарту (Уруатри) в ассирийских текстах датируются первой половиной XIII в. до н. э.

[96]. О Потопе и Ное упоминается также в Пс. 28:10, в книгах Ис. 64:9, Иез. 14:14, 20. Талмудическая традиция выделяет так называемые Ноевы законы, семь установлений, данных Адаму и Ною, поскольку эти законы были дарованы до Синайского Откровения Моисею, они обязывают все человечество. Начиная с интерпретации Быт. 2:16, Вавилонский Талмуд представляет первые шесть заповедей (допотопных): пять - в форме запретов на идолопоклонство, бласфемию, убийство, прелюбодеяние и грабеж и одно - относительно необходимости учреждения судов (со всеми вытекающими из этого последствиями). После Потопа устанавливается еще одна заповедь, запрещается вкушать плоть, отрезанную с живого животного. (Так в раввинистической литературе интерпретируются слова Бога, обращенные к Ною и его сыновьям (Быт. 9:4): «Только плоти с душою ее, с кровию ее, не ешьте». У языческих народов мясо, отрезанное у живого животного, считалось большим лакомством). Хотя впоследствии число законов было увеличено до 30, включая такие дополнения, как запрещение кастрации, колдовства и т. д., эти семь законов, с незначительными вариациями, сохраняли свой первоначальный статус авторитетных заповедей, являющихся источником других законов, в качестве бытовых установлений, стоящих на страже монотеизма и гарантирующих общественную нравственность, эти законы обеспечивали правовые основы для проживания чужеземцев на еврейской территории. Моисей Маймонид рассматривания всякого, кто исполняет эти законы, как человека, которому «обеспечена доля в будущем мире». На протяжении веков ученые рассматривали Ноевы законы в качестве связующего звена между иудаизмом и христианством, в качестве универсальных норм нравственности, как основу международного права, или гарантию фундаментальных прав всех людей.

[97]. Ныне слово «хам» стало именем нарицательным.

[98]. Согласно Быт. 6:15, длина Ноева ковчега была триста локтей, шири­на - пятьдесят локтей, высота - тридцать локтей, т. е. соответственно ок. 135 X 22 X 13,5 м; эти размеры предполагают судно водоизмещением прибли­зительно в 43 000 т [м.: Speiser . Genesis . Р. 52]. Неоднократно предпринимались попытки найти на горе Арарат (ныне - территория Турции) деревянные фрагменты Ноева ковчега. В музее Эчмиад резиденции главы армянской церкви, каталикоса - экспонируется одна из нескольких находок. В 1997 г. были рассекречены снимки района горы Арарат, произведен­ного с американского самолета-шпиона, на которых некоторые исследователи выделяют следы окаменелых остатков Ноева ковчега.

[99]. Двенадцать табличек, содержащих эпическую поэму о Гильгамеше были обнаружены среди клинописных табличек, найденных в середине XIX в. при раскопках Ниневии и составлявших некогда знаменитую библиотеку ассирийского царя Ашшурбанипала (ок. 669-633 гг. до н. э.).

[100]. См. прим. 99.

[101]. Дьяконов. Праотец Адам. С. 56.

[102]. По мнению С. Г. Хука, отголоски сказания об уничтожении челове­чества, не связанного с месопотамскими источниками, можно обнаружить в гл. 19 книги Бытия, где рассказывается об уничтожении Господом серным и огненным дождем с неба Содома и Гоморры и о происхождении двух соседей и противников Израиля - Моава и Аммона (народы и государства в Заиорданье). «Их рождение связывается с кровосмесительными отношениями Лота (племянник Авраама. - И. Т.) и его дочерей; это происходит, когда Лот пьяне­ет, что напоминает срам и опьянение Ноя после его спасения от потопа. В гл. 19, 31 дочь Лота говорит; «...нет человека на земле, который вошел бы к нам по обычаю всей земли», подразумевая полное уничтожение всего остального человечества». (Мифология Ближнего Востока. С. 128-129.)

[103]. Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 27. Отметим, что сказания о великом потопе имеются у самых различных народов мира. (Соответствующий материал собран в книге: Фрэзер. Фольклор в Ветхом Завете) Например, многие античные авторы сообщают о потопе, от которого спаслись сын Прометея Девкалион и его жена Пирра, дочь Эпимитея и Пандоры, первой женщины, сотворенной богами. Согласно т. н. Паросской хронике (мраморная доска, обнаруженная в 1627 г. на острове Парос и содержащая краткую хронологию политической и литературной истории эллинов), потоп при Девкалионе произошел за 1265 лет до времени составления данного документа. Так как хроника была составлена в 265 г. до н.э., время потопа падает на 1530 г. до н. э.

[104]. Нижеследующие материалы, касающиеся Таблицы народов, основываются на исследованиях И. М. Дьяконова «Праотец Адам», «Переселение заречных племен ('ибрим)» (История древнего Востока. Ч. 2. М., 1988. 169 ff .) и «Переселение "заречных племен" и "народов моря"» (История древ него мира. Ч. 1. [Ранняя древность], 3-е изд., М., 1989. С . 249 ff.),

[105]. Ср. Шифман. Учение. Пятикнижие Моисеево. С. 273: «Таблица народов» (ст. 1-32) соответствует классификации народов (их родословной), принятой в иудейско-израильском обществе, а возможно, и повсеместно в сиропалестинском регионе в первой половине I тысячелетия до н. э.

[106]. От этого имени происходит термин «семиты».

[107]. В связи с данной идентификацией И. М. Дьяконов замечает, что факт упоминания Сифа в Быт., гл. 5 нас смущать не должен, ибо в Быт., гл. 4-5 мы встречаемся, например, с дублетными Енохами, Мафусалами, Ламехами. Более того, не следует упускать из виду и то, что генеалогия в Быт., гл. 10 весьма специфична, поскольку она учитывает факт Потопа, неизвестный в ранних родословиях - не только в каиновом (Быт., гл. 4), но первоначально также и в сифовом, что подразумевает пророчество Валаама, сына Веорова (Числ. 24:15-25). В этом пророчестве Моав, а также, очевидно, Эдом подпа­дают под общее наименование «сынов Сифовых» (בני שת). Моав здесь рассмат­ривается как потомок Евера (через Лота); Эдом (Исав) же был внуком Авраа­ма. (Само)наименование «сыновья Сифа» указывает на то, что легенда о Потопе не получила распространения среди моавитян: они считались прямыми по­томками Сифа. (Праотец Адам. С. 57.)

[108]. В связи с данным предположением И. Ш. Шифман (Учение, Пяти­книжие Моисеево. С. 276) указывает на следующий пассаж из вавилонского эпоса «Энума элит» (6, 55-64): Как услышал Мардук эти речи,/Словно ясный день, просиял он ликом:/«"Врата бога" постройте, как вы возжелали!/Кирпичи заложите, создайте кумирню!»/Лопатами замахали Ануннаки./В первый год кирпичи для храма лепили./По наступлению второго года./Главу Эсагилы, подобье Апсу, воздвигли,/ При Апсу построили зиккурат высокий./Ану, Энлилю и Эйе, как и в Апсу, поставили там жилища. (Перевод В К. Афанасьевой)

[109]. Одним из первых, кто выступил против этого мнения, был немецкий философ Г. В. Лейбниц (1646-1716). См. также, например: Эделъштейн Ю. М. Проблемы языка в памятников патристики. Учения о происхождении языка // История лингвистических уче ний. Средневековая Европа. Отв. ред. А. В. Десницкая, С.Д. Кацнельсон. 1985 . Как замечает Дж. Р. Ферс, идея о праязыке, активно перерабатывавшаяся иудаистами в средние века, была воспринята европейскимн филологами не от христианских теологов, а от раввинов. (Техника семантики // Новое в лингвистике. М., 1962. Вып. 2. С. 72.)

[110]. Область сравнительно-исторического языкознания, занимающаяся направлением скорости языковых изменений и определением на этом основании времени разделения родственных языков и степени близости между ними.

[111]. Как замечает Вяч. Вс. Иванов, «если расы явились результатом диф­ференциации Homo Sapiens , то основные расовые различия можно было бы соотнести с формированием тех первоначальных диалектов первичного язы­ка, из которых позднее развились праязыки основных макросемей». (Лингви­стический энциклопедический словарь. М., 1990. С. 309.)

[112]. Макросемья языков, объединяющая афразийские, индоевропейские, картвельские, уральские, дравидийские и алтайские языки. Обозначение «ностратические языки» (от лат. noster - «наш») было предложено в 1903 г. X. Педерсеном. Впервые реконструкцию ностратического праязыка сделал В. М. Иллич-Свитыч.

[113]. Иванов. Там же.