[Примеч. ред. 1]. Возможность добавлять в текст книг нашей библиотеки примечания редакторов, позволяет вводить дополнительные сведения, пояснения и комментарии в любую часть книги, практически не изменяя оригинальный текст. Таким образом можно вводить комментарии, давать разнообразные справки, например, к древним текстам (не имеющим библейской структуры), а также делать более "читабельными" и понятными любые другие тексты.
[1]. После свершившегося факта, задним числом (лат.).
[2]. Морально невменяемые (лат.).
[3]. Суждение вкуса (нем.) - термин И. Канта.
[4]. Подобное отношение к любимому творению Достоевского продемонстрировал Л. Н. Толстой. Вспоминая свою встречу с ним в Гаспре в 1902 г., С. Н. Булгаков писал: "Я имел неосторожность выразить свои чувства к Сикстине, и одного этого упоминания было достаточно, чтобы вызвать приступ задыхающейся, богохульной злобы, граничащей с одержанием. Глаза его загорелись недобрым огнем, и он начал, задыхаясь, богохульствовать. "Да, привели меня туда, посадили на Forterbank (скамью для пыток), я тер ее, тер ж..., ничего не высидел. Ну что же: девка родила малого, девка родила малого, только всего, что же особенного?" И он искал еще новых кощунственных слов, тяжело было присутствовать при этих судорогах духа" (Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. С. 109). Правда, когда в 20-х годах у Булгакова состоялась его "вторая встреча" с "Сикстинской Мадонной", он, по его словам, "увидел и почувствовал нечистоту, нецеломудрие картины Рафаэля, сладострастие его кисти и кощунственную ее нескромность" (там же).
[5]. "Суждение вкуса вовсе не определимо доводами, как если бы оно было чисто субъективным" (Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С. 296).
[6]. Способность, возможность, сила (нем.).
[7]. "Вкус можно было бы даже определить как способность суждения о том, чему наше чувство придает всеобщую сообщаемостъ без посредства понятия" (Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С. 309).
[8]. Современный перевод названия трактата И. Канта - "Критика способности суждения". Перевод С. Н. Булгакова, тем не менее, вполне правомерен. "У Канта в его третьей "Критике", - писал А. В. Гулыга, - в первую очередь речь идет о способности (или даже точнее о силе) оценки, приговора, который прямо или косвенно человек выносит окружающей действительности и самому себе" (Философия Канта и современность. М., 1974. С. 268-269).
[9]. Идолопоклонство, фетишизм, пережиток (нем.).
[10]. Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1966. Т. 5. С. 496-497
[11]. "Идолопоклонство в практическом смысле - это все еще та религия, которая мыслит высшее существо со свойствами, по которым и нечто другое, а не моральность сама по себе может быть подходящим условием для того, чтобы сообразоваться с его волей во всем, что в состоянии делать человек" (там же С. 497).
[12]. "Раздавите гадину!" (фр.) - слова Вольтера по поводу католической церкви.
[13]. "Спор об атеизме" (нем.) - так называется литературный скандал, разразившийся в Иене в 1799 г. по поводу статьи И. Г. Фихте "Об основании нашей веры в божественное управление миром", опубликованной в 1798 г. в редактируемом Фихте "Философском журнале". В итоге Фихте вынужден был уйти в отставку с поста редактора журнала и переселиться в Берлин. "Спором об атеизме" завершается ранний, так называемый "иенский период" философского творчества Фихте.
[14]. Мораль и религия образуют абсолютное единство: обе устремлены к сверхъестественному, первая - через образ действий, вторая - через образ мыслей... Религия без морали является суеверием, достойным сожаления, как ложная надежда, не способная увенчаться успехом. Мнимая мораль без религии, может быть, помогает вести добропорядочный образ жизни, поступать правильно, уклоняться от зла, но только из страха перед наказанием в чувственном мире, а совсем не из любви к добру, и существует из самой себя (нем.). В дальнейшем, однако, Фихте значительно изменил свою точку зрения. В "Наставлении к блаженной жизни" религиозная точка зрения противопоставляется им моральной как мистическая - дуалистической (см.: Гайденко П. П. Философия Фихте и современность. М., 1979. С. 215-222).
[15]. С позволения сказать (лат.).
[16]. Эту мысль Л. Фейербах неоднократно высказывает в "Сущности христианства" и в "Лекциях о сущности религии". Например, в третьей "Лекции о сущности религии" он пишет: "Существо, которое человек противопоставляет себе в религии и теологии как совершенно иное, от него отличное, есть его собственное существо" (Фейербах Л. Избранные философские произведения/ М., 1955 Т. 2. С. 517).
[17]. Общечеловеческое мнение (лат.).
[18]. Верховный суд иудеев, приговоривший Иисуса Христа к распятию. Здесь употребляется в ироническом смысле как собрание ученых, обладающих истиной.
[19]. "Ныне отпускаешь раба Твоего" - слова Симеона (Лк. 2:29), которому было предсказано Св. Духом, что он не умрет, пока не увидит Иисуса Христа.
[20]. Для понимания "первой встречи с Софией" С. Н. Булгакова важное значение имеет поэма В. С. Соловьева "Три свидания", в которой он поэтически описывает свои, аналогичные булгаковской, три "встречи" с Софией (см.: Соловьев В. С. "Неподвижно лишь солнце любви..." Стихотворения. Проза. Письма. Воспоминания современников. М., 1990. С. 118-124).
[21]. Имеется в виду Елена Ивановна Токмакова, ставшая 14 января 1898 г. женой С. Н. Булгакова. "Настоящим письмом, - писал Булгаков своему другу М. О. Гершензону 9 января 1898 г., - имею известить Вас, что свадьба моя окончательно назначена на вечер 14-го января. Утром пятнадцатого мы едем, заедем в Ливны и 21-го в Москве (22-го у меня лекция). О своей жизни здесь не распишешься: такие моменты или дни не выражаются словами" (ОР РГБ. Ф. 746. К. 29. Ед. хр. 22. Л. 23). Свадьба состоялась в Кореизе (в Крыму), где в последующие годы С. Н. Булгаков проводил летние месяцы в имении своего тестя, крымского винодела И. Ф. Токмакова. Из Крыма же в канун Нового, 1923 г. Булгаков вместе с семьей был выселен за пределы России по решению советского правительства.
[22]. Цвингер - название барочного архитектурного ансамбля, в котором размещается Дрезденская галерея.
[23]. Неточная цитата из Евангелия от Луки: "И благословил их Симеон и сказал Марии, матери Его: се, лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, - и Тебе самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец" (Лк. 2:24).
[24]. Об идейной эволюции С. Н. Булгакова "от марксизма к... православию" см.: Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Сборник статей (1896-1903). СПб., 1903; Его же. From marxism to sophiology // Revue of Religion. 1937. Vol. 1. №4. P. 361-368.
[25]. С. Н. Булгаков был избран депутатом II Государственной Думы от Орловской губернии как беспартийный "христианский социалист". Он девять раз поднимался на ораторскую трибуну: 24 февраля, 5 марта, 7 марта, 12 марта, 15 марта, 27 марта, 7 мая, 15 мая и 17 мая 1907 г. (см.: Государственная Дума. Второй созыв. Стенографический отчет. СПб., 1909. Т. 1. Стб. 27-28, 84-85, 210-212, 397-401, 546-548, 1245-1249; Т. 2. Стб. 281-284, 577-580, 749-759). II Думе посвящены две статьи С. Н. Булгакова: "Церковный вопрос в Гос. Думе", "Из думских впечатлений. Прения о военно-полевых судах" // Век. 1910. № 10, 12. Об участии С. Н. Булгакова в работе II Государственной Думы и о его встрече (вместе со Струве, Челноковым и Маклаковым) с П. А. Столыпиным накануне ее закрытия см.: Маклаков В. А. Вторая Государственная Дума. Воспоминания современника. London, 1991. С. 246-247.
[26]. См.: Мф. 26:6-13.
[27]. Отрывок "Из интимного письма" также носит автобиографический характер: 27 августа 1909 г. умер от нефрита сын С. Н. Булгакова. "Как изобразить Вам пережитое? - писал он 27 сентября 1909 г. Г. А. Рачинскому. - Скажу одно: я еще никогда не переживал такой муки в своей в общем благополучной, хотя и не свободной от утрат жизни. Мальчик этот наш (Ивашек, 3 л. 7 мес.) был особенный, необыкновенный, с небесным светом в очах и улыбке. Всегда вспоминаю, что родился он в Христову ночь, когда к заутрене звонили колокола. Вестник неба и ушел на небо" (РГАЛИ. Ф. 427. Оп. 1. Ед. хр. 2689. Л. 2).
[28]. Иов. 42:7.
[29]. 2 Кор. 12:2.
[30]. Ср. с рассказом "девяти мужей", посланных князем Владимиром в Византию накануне крещения Руси: "И пришли мы в землю Греческую, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой..." (Изборник. М., 1969. С. 69).
[31]. Мф. 24:23-32.
[32]. См.: Жизнь и житие Сергия Радонежского. М., 1991. С. 67-68. Глава "О видении ангела, служаща с блаженным Сергием".
[33]. Сын Булгакова Ивашек родился 25 декабря (ст. ст.) 1905 г.
[34]. Синтетические суждения a priori - в системе Канта такие суждения, которые увеличивают данное познание и при этом проистекают не из опыта, а из свойств человеческого мышления.
[35]. ЕСИ - буквальный перевод на церковнославянский греческой надписи на дельфийском храме: El (букв.: "ты есть"). Специальную статью на эту тему ("Ты еси") написал В. И. Иванов (см.: Иванов В. Собр. соч. Брюссель, 1979. Т. 3. С. 263-268). Такое же название носит вторая часть "мелопеи" В. И. Иванова "Человек" (там же. С. 206-221). В своей статье В. И. Иванов писал: "То, что есть религия, воистину родилось из "Ты", которое человек сказал в себе тому, кого ощутил внутри себя сердцем..." (там же. С. 265). Впоследствии он еще раз высказал эту же мысль: "В том, что обычно зовут диалектикой исторического процесса, я вижу подобный спору Иова диалог между Человеком и Тем, Кто вместе с образом Своим и подобием даровал ему и Свое отчее Имя A3 ЕСМЬ, дабы земной носитель этого Имени, блудный сын, мог в годину возврата сказать Отцу: Воистину ТЫ ЕСИ, и только потому есмь аз" (там же. С. 743).
[36]. "Иисус же сказал им в ответ: ...если будете иметь веру и не усомнитесь... то... если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, - будет" (Мф. 21:21).
[37]. Имеются в виду следующие системы доказательств бытия Божия: 1) космологическая (Аристотель); 2) телеологическая (Платон); 3) онтологическая (Ансельм Кентерберийский); 4) историческая или психологическая (Декарт); 5) нравственная (И. Кант). Подробнее см.: Гегель. Лекции о доказательстве бытия Бога // Гегель. Философия религии. М., 1977. Т. 2. С. 337-495.
[38]. "Противоречие в определении" (лат.) - логическая ошибка; напр.: круглый квадрат.
[39]. Название трактата И. Канта (1793).
[40]. Термин Э. Геккеля, употребленный им в его популярной книге "Мировые загадки".
[41]. Эксотерическое (экзотерическое) учение - явное, открытое для всех (в отличие от эзотерического - тайного, для посвященных).
[42]. Формула выражения единства субъекта и объекта в индийской философии (Чхандогья-Упанишада, VI, 12). См.: Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1972. С. 117-118. Название "дистиха" В. И. Иванова:
В страждущем страждешь ты сам: вместе сораспяться живому.
В страждущем страждешь ты сам: мужествуй, милуй, живи.
(Иванов В. Собр. соч. Брюссель, 1971. Т. 1. С. 642).
"Tat twam asi", по объяснению Иванова, значит: "Это (именно, каждый отдельный индивидуум) - ты (сам)" (там же. С. 861).
[43]. В древнеиндийской философии Майа означает иллюзорность бытия; под "покрывалом Майи" скрывается истинная сущность вселенной.
[44]. Ноумен - умопостигаемая сущность, в отличие от "феномена" - объекта чувственного содержания. В философии И. Канта - "ноумен" - синоним "вещи в себе".
[45]. Высшее существо (фр.) - бог "позитивной религии" О. Конта, которым объявляется общество или совокупное человечество и которое должно почитаться каждым отдельным человеком.
[46]. Поклонение материальным предметам - фетишам, которые наделяются сверхъестественными свойствами. Подробнее см.: Ш. де Бросс. О фетишизме. М., 1973.
[47]. Цитата из стихотворения Ф. И. Тютчева "Сны" (1830) (Тютчев Ф. И. Соч.: В 2 т. М., 1920. Т. 1. С. 56).
[48]. По преимуществу (греч.).
[49]. То есть "я" субъективного идеализма; "Я", порождающее из себя весь мир. Подробнее о Фихте см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 16-18.
[50]. Имеются в виду эпизоды Библии: ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка Валаама (Чис. 22:23-24); обращение Савла (ал. Павла) на пути в Дамаск (Деян. 9:1-6).
[51]. Точнее: "Царство Божие нудится"; в совр. переводе "Царство Небесное силою берется" (Мф. 11:12).
[52]. Превзойди себя самого (лат.) - тезис философии Августина (Об истинной религии XXXIX, 72).
[53]. Течение в православии, которое возникло в среде афонских монахов в 1912-1913 гг. Поводом послужила книга схимонаха Илариона "На горах Кавказа" (3-е изд., Киев, 1912), в которой, в частности, утверждалось: "В имени Божием присутствует Сам Бог - всем своим существом и всеми своими бесконечными свойствами" (с. 16). Официальная церковь осудила "имясловие". "Кажется, впервые за все время существования русской церкви, - писал впоследствии Булгаков, - в недрах ее самой, а не Византии возник серьезный догматический вопрос, требующий серьезного догматического обсуждения, - о почитании имени Божия. Сначала вопрос этот хотели хулиганизировать, по методу митрополита Антония, газетной презрительной руганью, а затем схватились за более реальное средство церковного единения - увещания с военной экспедицией и пожарной кишкой. И сейчас тошно вспоминать об этом безобразии" (Булгаков С. Н. У стен Херсониса // Символ. 1991. № 25. С. 210). Подробнее см: Флоренский Л. А. Имясловие как философская предпосылка // Сочинения. Т. 2: У водоразделов мысли. М., 1990. С. 281-321; см. также комментарий игумена Андроника (Трубачовэ) (там же. С. 424-433). Булгаков по поводу имясловия написал статью "Афонское дело" (Русская мысль. 1913. № 9), а позднее (в 1920 г.) монографию "Философия имени" (Париж, 1953).
[54]. Неточная цитата из Евангелия от Матфея, Мф. 11:25 (то же - Лк. 10:21).
[55]. Или "моление о чаше": "Да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты" (Мф. 26:26; Мк. 14:36; Лк. 22:42).
[56]. "Отче наш..." Мф. 6:9-13.
[57]. Малодушный и сомнительный довод (лат.).
[58]. По закону искусства (лат.).
[59]. См.: Гегель. Философия религии. М., 1975. Т. 1. С. 371-409.
[60]. Цитата из "Мыслей" Б. Паскаля (Фр. 423): Pascal B. Oeuvres completes. P., 1963. P. 532.
[61]. Разговор Булгакова с П. Б. Струве мог иметь место в июле 1903 г., так как 20-28 июля (2-4 августа) этого года они вместе участвовали на встрече земцев и "лиц свободных профессий" с целью образования тайной либеральной организации ("Союза освобождения" - ядра будущей кадетской партии). Во встрече, состоявшейся в Швейцарии, кроме Булгакова и Струве, участвовали: П. Долгоруков, С. А. Котляревский, H. H. Львов, Д. И. Шаховской, В. И. Вернадский, Ф. И. Родичев, П. И. Новгородцев, И. М. Гревс, В. В. Водовозов, Б. А. Кистяковский, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, С. И. Прокопович, Е. Д. Кускова и др. (см.: Петрункевич И. И. Из записок общественного деятеля. Прага, 1934; Шаховской Д. И. "Союз освобождения" // Зарница. 1909. № 2). На этой встрече Булгаков сделал доклад по аграрному вопросу (Шацилло К. Ф. О предыстории "Союза освобождения"//Археографический ежегодник за 1977 год. М., 1981. С. 333).
[62]. Пробел, зияние (лит.).
[63]. Антиципация (от лат. anticipo-предвосхищаю) - в самом общем смысле слова означает способность предвосхищения (чаще всего какого-либо события).
[64]. Верю, чтобы понимать (лат.) - изречение, предписываемое Ансельму Кентерберийскому (1033-1109).
[65]. Верю, ибо это нелепо (лат.) - слова, предписываемые Тертуллиану.
[66]. Духоборы - христианская секта в России, выделившаяся в XVIII в. из хлыстов; духоборы считают Иисуса Христа простым человеком, православному культу противопоставляют веру по внутреннему убеждению. Квакеры - разновидность протестантизма, основанная английским ремесленником Джорджем Фоксом (1624-1691); квакеры отрицают религиозные обряды, таинства, не признают церковной иерархии и духовенства.
[67]. В рус. переводе: "Надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаст".
[68]. "Да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).
[69]. Имеется в виду "лестница Иакова", которую Иаков увидел во сне: "...лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божий восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему" (Быт. 28:12-13). В 1929 г. в Париже С. Н. Булгаков издал книгу "Лествица Иаковля. Об ангелах", в заключении которой писал: "Между небом и землею восходят и нисходят непрестанно святые ангелы. Они соединяются с нами в наших молитвах. Ангельские воинства непрестанно славят Творца миров. Ангелы, предстоящие престолу Божию, живут общей жизнью с нами, соединенные узами любви" (с. 229).
[70]. Букв.: тайное знание, тайноведение (нем.). Название книги Р. Штейнера (рус. пер.: Очерк тайноведения. М., 1916).
[71]. Цитата из стихотворения Фр. Шиллера "Желание" в переводе В. А. Жуковского. В поэме "Великий инквизитор" эти слова цитирует Иван Карамазов. См.: Достоевский Ф. М. Собр. соч. М., 1982. Т. 11. С. 291.
[72]. Sursum corda (лат.) - Горе имеем сердца, т. е. возвысимся духом (Плач. 3:41). Excelsior (англ.) - вперед и выше; название баллады Г. Лонгфелло, в которой этот призыв повторяется как рефрен. Ср. со словами Заратустры: "Горе имейте сердца ваши, братья мои, выше, выше" (Ницше Ф. Полное собрание сочинений. М., 1900. Т. 1. С. 323).
[73]. См.: Соловьев В. С. Соч. М., 1988. С. 581-750.
[74]. Имеется в виду рассуждение И. Канта в "Критике чистого разума" (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1964. Т. 3. С. 522). На это рассуждение (Ссылается Гегель в "Науке логики" (М., 1970. Т. 1. С. 145).
[75]. Имеется в виду афоризм Л. Фейербаха: "Человек человеку бог" (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 2. С. 308). Критику этого положения см. в статье С. Н. Булгакова "Религия человекобожия у Л. Фейербаха" (Два града. М., 1911. Т. 1).
[76]. Ученое незнание (лат.).
[77]. Науки о духе (нем.) - термин В. Дильтея и неокантианцев.
[78]. "Дурная, или отрицательная, бесконечность, - по Гегелю, - есть не что иное, как отрицание конечного, которое, однако, снова возникает и, следовательно, не снимается; или, иными словами, эта бесконечность выражает только долженствование снятия конечного" (Гегель. Энциклопедия философских наук. М., 1974. Т. 1. С. 232). "Относительно этой формы бесконечности прогресса верно прежде всего то, что мы раньше заметили относительно качественно бесконечного прогресса, а именно, что он не есть выражение истинной бесконечности, а есть та дурная бесконечность, которая не выходит за пределы долженствования и, таким образом, на деле остается в конечном" (там же. С. 252).
[79]. Будете, как боги, знать добро и зло (лат.). - Быт. 3:4-5.
[80]. "Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом" (1 Кор. 3:19).
[81]. Имеется в виду предисловие С. Л. Франка к переведенным им "Речам о религии к образованным людям, ее презирающим" Ф. Шлейермахера (М., 1911).
[82]. Теология чувства (нем.).
[83]. Бог или природа (лат.) - выражение из "Этики" Б. Спинозы.
[84]. Вынужденная замена того, что является недоступным; неизбежное зло (фр.).
[85]. "Союз монистов" был основан в 1906 г. Э. Геккелем; "Союз" ставил своей целью борьбу с религией и пропаганду материализма. В 1912 г. "Союз монистов" возглавил В. Оствальд.
[86]. "Бывает, что "я" находит в субъективности и индивидуальности собственного миросозерцания свое наивысшее тщеславие - свою религию", - писал о Ф. Шлейермахере Гегель в "Лекциях по истории философии" (Гегель. Соч. М.; Л., 1935. Т. 11.С. 482).
[87]. Кто, на поверку,
Разум чей
Сказать осмелится: "Я верю"?
Чье существо
Высокомерно скажет: "Я не верю"?
В него,
Создателя всего,
Опоры
Всего: меня, тебя, простора
И самого себя?..
И это назови потом
Любовью, счастьем, божеством.
Нет подходящих соответствий,
И нет достаточных имен,
Все дело в чувстве, а названье
Лишь дым, которым блеск сиянья
Без надобности затемнен.
(Гёте И. В. Фауст. М., 1969. С. 160. Пер. Б. Л. Пастернака).
[88]. Полумрак (фр.).
[89]. Пиетизм (от лат. pietas - благочестие) - направление в религии, ставящее религиозное чувство выше религиозных учений.
[90]. Направление в русском символизме, связанное с именем Г. И. Чулкова (1879-1939), книга которого "Мистический символизм" вышла в С.-Петербурге в 1906 г. со вступительной статьей В. И. Иванова "Неприятие мира". В 1906-1907 гг. вокруг "мистического символизма" развернулась полемика, с которой началась поляризация символистских литературных сил. Подробнее см.: Лавров А. В. Переписка Г. И. Чулкова с Блоком // Александр Блок. Новые материалы и исследования. Кн. IV (Литературное наследство. Т. 92). М., 1987. С. 374-376. С Г. И. Чулковым С. Н. Булгаков полемизировал по поводу его статьи "Поэзия Владимира Соловьева" (Вопросы жизни. 1905. № 4/5). Булгаков ответил на нее статьей "Без плана" (там же, № 6; перепечатана: Альманах поэзии. М., 1990. № 56).
[91]. "Чтобы сделать соус из зайца, надо зайца, чтобы уверовать в Бога, надо Бога", - высказывание Ставрогина (Достоевский Ф. М. Поли. собр. соч. Л., 1974. Т. 10. С. 200). Анализу романа "Бесы" посвящена статья Булгакова "Русская трагедия" (Русская мысль. 1914. Кн. 4; затем в сб. "Тихие думы" (М., 1918); см. также: О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли 1881-1931 годов. М., 1990. С. 193-214).
[92]. Богословская школа в рамках немецкого либерального протестантизма, названная так по имени ее основателя Альбрехта Ричля. Критике этой школы посвящена статья Булгакова "Современное арианство" (в сб. его статей "Тихие думы". М., 1918).
[93]. Ср.: Гегель. Философия религии. М., 1975. Т. 1. С. 305.
[94]. Ср. там же. С. 305-306.
[95]. "Бог существенно есть в религии" (там же. С. 306).
[96]. Ср. там же. С. 306-307.
[97]. "Поэтому, если религия существует только как чувство, она угасает, превратившись в нечто, лишенное представления и не связанное с действиями, и теряет всякое определенное содержание" (там же. С. 308).
[98]. Т. е. воздействующую на чувство (от лат. afficio - причиняю, влияю, действую).
[99]. Религиозная функция как чувство (нем.).
[100]. "Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона... Ибо без закона грех мертв" (1 Кор. 6:7). "Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона... Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление" (1 Кор. 5:13, 20).
[101]. В русской литературе "сравнительный анализ" Ветхого и Нового заветов впервые был произведен митрополитом Иларионом (XI в.) в "Слове о Законе и Благодати". "Прежде был дан Закон, а потом - Благодать, прежде - тень, а потом - истина", - писал Иларион (Златоструй. Древняя Русь X-XIII веков. М., 1990. С. 107). См. также: Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. Проблемы закона и благодати. Париж, 1931.
[102]. "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18:3).
[103]. В эпиграмме: "Сомнение совести" Ф. Шиллер писал:
Ближним охотно служу, но - увы! - имею к ним склонность.
Вот и гложет вопрос: вправду ли нравственен я?
Нет тут другого пути: стараясь питать к ним презренье
И с отвращеньем в душе, делай, что требует долг.
(Шиллер Ф. Собр. соч.: В 7 т. М., 1955. Т. 1. С. 243).
[104]. "Бытие, неопределенное, непосредственное, есть на деле ничто и не более и не менее, как ничто" (Гегель. Наука логики. М., 1970. Т. 1. С. 140).
[105]. Карма - букв.: "деяние", "поступок" - одно из главных понятий индийской философии, обозначающее в самом широком смысле совокупность всех человеческих поступков и их последствия в его последующих существованиях.
[106]. Верь до абсурда (лат.)
[107]. См.: Мф. 8:22-26.
[108]. "Ревность есть необходимое условие и непременная сторона любви... она признается лишь необходимым выражением, или, точнее сказать, лишь необходимою стороною сильной любви" (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 469, 481).
[109]. Точнее, "огонь поедающий" (Ис. 30:27). "Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель" (Втор. 4:24).
[110]. "Многообразие религиозного опыта" - название трактата У. Джемса (рус. пер.: М., 1910).
[111]. Мф. 23:13-16, 25-27, 33.
[112]. "Кафолический, - по определению П. А. Флоренского, - есть всеединый" (Флоренский П. А. Понятие церкви в Священном Писании // Богословские труды. М., 1974. Сб. 12. С. 128-130). О понимании С. Н. Булгаковым социологии см. в параграфе "Социологизм и историзм" в седьмой главе "Философии хозяйства" (М., 1990. С. 201-207). См. также: Булгаков С. Н. Христианская социология // Вестник РХД, 1991. № 161. С. 5-59.
[113]. Слова православной молитвы, которую читает дьякон за литургией верных перед "Верую". См.: Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 86. "Три голоса громче других слышатся в Европе, - писал А. С. Хомяков в 1858 г. - "Повинуйтесь и веруйте моим декретам" - это говорит Рим. "Будьте свободны и постарайтесь создать себе какое-нибудь верование", - говорит протестантство. А церковь <Православия. - В. С.> взывает к своим: "Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа" (Хомяков А. С. Сущность западного христианства. Montreal, 1974. С. 205).
[114]. На Эфесском соборе 449 г. под председательством александрийского епископа Диоскора было осуждено учение папы Льва I о двух природах в одном лице ("дифизитство") и отлучен константинопольский епископ Флавиан. 40 епископов были изгнаны с собора. Была также сделана попытка отлучить от церкви папу Льва I. Подробнее см.: Поеное М. Э. История Христианской церкви. Брюссель, 1964. С. 407-411.
[115]. Мф. 18:20.
[116]. Ин. 3:34.
[117]. Гипотез не измышляю (лат.).
[118]. В Древней Греции ecclesia означала народное собрание; в христианстве - церковь.
[119]. Имеются в виду слова Иисуса Христа: "... доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все" (Мф. 5:18).
[120]. Бессмыслица (нем.).
[121]. Евгемеризм - учение о происхождении религии из почитания и обожествления древнейших царей и героев; название произошло от имени Евгемера из Мессины (ок. 340 - ок. 260 до н. э.). Синкретизм - смешение идей и образов различных религий, главным образом путем идентификации богов.
[122]. Непосвященная толпа (лат.) - выражение Горация ("Оды", II, 1,1)
[123]. Волапюк (от англ. world - мир и speak - язык) - первый искусственный международный язык, созданный в 1880 г. Иоганном Мартином Шлейером (1831-1912).
[124]. "Никейская формула" или, точнее, Никейский символ веры был принят на I Вселенском соборе в 325 г. в Никее, собор осудил арианство как ересь. III Вселенский собор состоялся в 451 г. в Халкидоне, отменил решения Эфесского собора (см. прим. 137) и осудил как ересь учение Македонка, возглавлявшего так наз. пневматомахов (духоборцев), последователей Ария. VII Вселенский собор (786-787, Константинополь, Никея) осудил иконоборчество - еретическое течение в Византии, возникшее под влиянием иудаизма и ислама, запрещающих изображать Бога.
[125]. Вымысел, поэзия, истина, правда (нем.).
[126]. Ср. с высказыванием В. И. Иванова: "Миф есть синтетическое суждение, где сказуемое-глагол присоединено к подлежащему-символу" (Иванов В. Собр. соч. Брюссель, 1974. Т. 2. С. 608).
[127]. Неявно, в скрытом состоянии (нем.).
[128]. Вещь в себе (нем.).
[129]. 1 Тим. 3:15.
[130]. Об отношении С. Н. Булгакова к творчеству Андрея Белого см. в его письмах, написанных по поводу романа "Серебряный голубь" в 1910-1911 гг. (Новый мир. 1989. № 10. С. 238-241).
[131]. От реального к реальнейшему (лат.; греч.) - лозунг реалистического символизма. См.: Иванов В. И. По звездам. Опыты философские, эстетические и критические. СПб., 1909. С. 305; см. также: Иванов В. Собр. соч. Брюссель. Т 2. 1974. С. 553, 560, 611, 665.
[132]. От "бытия" к "подлинному бытию" (греч.).
[133]. По определению В. С. Соловьева, задача "свободной теургии" - "осуществление человеком божественных сил в самом реальном бытии природы" (Соловьев В. С. Соч. М., 1988. Т. 1. С. 743).
[134]. В Древней Греции - введение или посвящение в таинство.
[135]. Книжная религия (нем.).
[136]. Всякое определение есть отрицание (лат.) - выражение из письма Спинозы к Яриху Йеллесу от 24 июня 1674 г.
[137]. 1 Кор. 1:23.
[138]. Сестры Лазаря, известные по евангельскому рассказу о посещении Иисусом Христом Вифании. "Мария... села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее" (Лк. 10:39-42).
[139]. "Сумма теологии" - главный трактат Фомы Аквинского, в котором излагаются основы католической теологии. "Сумма" (от лат. summa - итог) - жанр схоластической философской литературы.
[140]. Имеется в виду многовековой спор ариан, противопоставлявших принцип "подобносущности" Бога-Отца и Бога-Сына принципу "единосущности", который был провозглашен в Никейском символе веры. Подробнее см.: Болотов В. В. Лекции по истории древней церкви: В 6 т. Т. 4: История церкви в период вселенских соборов. Пг., 1918. С. 72-85.
[141]. Цитата из стихотворения Ф. И. Тютчева "Silentium!" (1830) (Тютчев Ф. И. Соч.: В 2 т. М., 1980. Т. 1. С. 63).
[142]. Последователи древнегреческого философа Пиррона (IV - нач. III в. до н. э.), основателя скептической школы. В систематическом виде взгляды Пиррона изложены Секстом Эмпириком в "Трех книгах пирроновых основоположений" (Секст Эмпирик. Сочинения. М., 1976. Т. 2. С. 207-380).
[143]. См.: Деян. 9:1-20; 2 Кор. 12:2-5.
[144]. Краткое изложение основ вероучения, главных догматов какой-либо религии. Христианский символ веры был принят на Никейском вселенском соборе (325 г.), затем дополнялся на Константинопольском соборе (381 г.). В католицизме символ веры пересматривался и редактировался на Тридентском соборе (1545-1563).
[145]. Чистое первоначало (или первоисточник) (нем.) - одно из основных понятий в философии Г. Когена, обозначающее тот или иной исходный элемент, на основе которого формируется все достояние мышления. Таким исходным элементом для Когена является понятие бесконечно малого.
[146]. Философия - служанка богословия (лат.) - высказывание итальянского историка XVI в. Цезаря Барония.
[147]. Дух системы (фр.)
[148]. Интеллектуальная (познавательная) любовь к Богу (лат.) - положение Спинозы (Этика, 4, 5, корол. к теореме 32). См.: Спиноза Б. Избр. произв. М., 1957. Т. 1. С. 610.
[149]. Мыслю, следовательно существую (лат.) - одно из основных положений философии Р. Декарта.
[150]. Вечная проблема (лат.). Источник выражения указан С. Н. Булгаковым в "Философии хозяйства". М., 1940. С. 19-20 (Cohen H. Logik der reinen Erkentniss. 1902).
[151]. Слова Иисуса Христа: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6).
[152]. Страшно произнести (лат.).
[153]. Букв.: ученая беседа, диалог (греч.) - основной жанр философских сочинений Платона.
[154]. Имеются в виду прежде всего работы П. Наторпа "Platos Ideenlehre. Eine Einfuhrung in den Idealismus" (Leipzig, 1903), "Über Platos Ideenlehre" (Berlin, 1914) и Н. Гартмана "Platos Logik des Seins" (Giessen, 1909). Из работ других неокантианцев Марбургской школы следует назвать исследования Г. Когена "Platos Ideenlehre und die Mathematik" (Marburg, 1879). Критический анализ неокантианского ("трансцендентального") понимания платоновской идеи см. в книгах А. Ф. Лосева: Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930. Т. 1. С. 677-679; Античный космос и современная наука. М., 1927. С. 518-522.
[155]. Учение о познании как припоминании ("анамнезисе") Платон развивает в диалогах "Менон" (81Ь-86с), "Федон" (72е-76е), "Федр" (250 b-d).
[156]. В себе и для себя (нем.).
[157]. Ср.: Гегель. Философия религии. М., 1975. Т. 1. С. 219-220. "Познание немирового (Nichtweltlichen)" в современном переводе передано как "познание немирского" в том смысле, в каком в Новом Завете "мудрость века сего" противопоставляется "премудрости Божией" (1 Кор. 2:6-7).
[158]. Ср.: Гегель. Философия религии. М., 1975. Т. 1. С. 225.
[159]. Ср. там же. С. 224-225.
[160]. Ср. там же. С. 230.
[161]. Ср. там же. С. 239.
[162]. Ср. там же. С. 366.
[163]. Ср. там же. С. 253.
[164]. Ср. там же. С. 271: "Религия откровения есть открытая религия, потому что в ней Бог полностью открыл себя. Здесь все соответствует понятию, в Боге нет больше ничего тайного".
[165]. Ср. там же. С. 293.
[166]. Ср. там же. С. 295.
[167]. Ср. там же. С. 297.
[168]. Ср. там же. С. 298.
[169]. Ср. там же. С. 299.
[170]. Ср. там же. С. 324.
[171]. Ср. там же. С. 314-315.
[172]. Ср. там же. С. 316.
[173]. Ср. там же. С. 357.
[174]. Ср. там же. С. 367.
[175]. Esse «est» percipi (лат.) - существовать - значит быть воспринимаемым. Это положение впервые сформулировал Дж. Беркли в "Трактате о принципах человеческого знания" (1710). См.: Беркли Дж. Соч. М., 1978. С. 172.
[176]. Конечный пункт (лат.).
[177]. Исходный пункт (лат.).
[178]. Подробнее проблему соотношения "философии вообще" и "философии о чем-нибудь" Булгаков развивает в "Философии хозяйства" (М., 1990. С. 13 и cл.).
[179]. Апперцепция - здесь: восприятие.
[180]. Официальная доктрина католической церкви, основы которой разработал Фома (Thomas - отсюда "томизм") Аквинский.
[181]. В день Пятидесятницы совершилось сошествие Св. Духа на апостолов (Деян. 2:2-4).
[182]. Добросовестно (лат.).
[183]. Имеется в виду одно из "чудес Иисуса Христа", о котором рассказывается в Евангелиях от Матфея (Мф. 14:25), Марка (Мк. 6:48-51) и Иоанна (Ин. 6:19-21).
[184]. Рассказы о Воскресении (нем.).
[185]. История догматов (нем.) - название фундаментального исследования А.Гарнака (Т. 1-3, 1885-1889).
[186]. Научное положение, тезис (нем)
[I]. Нам могут возразить, что таковая четвертая критика у Канта в действительности имеется, это именно трактат "Die Religion innerhalb der blossen Vernunft" (написанный в 1793 году, т. е. уже после всех критик), в наибольшей степени дающий ему право на титул "философа протестантизма". Это сочинение в наших глазах является самым важным для понимания духа кантовской философии, ее интимного религиозного мотива, но оно задумано им не как особая "критика", что для Канта и характерно, но лишь как систематическое применение выводов трех критик к христианской догматике.
[II]. "Дважды рожденные" у Джемса. (Примеч. ред. - Точнее было бы сказать "у Френсиса Ньюмена", у которого У. Джемс заимствовал термин "дважды рожденные" (см.: Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 71). "Тип "один раз рожденного" сознания... развивается прямолинейно и естественно - без всяких душевных кризисов, без болезненного отчаяния..." (там же. С. 73). "Дважды рожденный" (напр., ап. Павел) обращается к Богу под влиянием сильного душевного потрясения, в одно мгновение ока совершается полный разрыв между старой жизнью и новой " (там же. С. 205).)
[III]. Из истории одного обращения. (Примеч. ред. - "История одного обращения" носит автобиографический характер. Подробнее см.: Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. С. 36-37. Свой переход "от марксизма к идеализму" С. Н. Булгаков объясняет двумя причинами: любовью к Иисусу Христу, привитой ему с детства, и духовным влиянием Ф. М. Достоевского и В. С. Соловьева. К числу этих причин следует, разумеется, отнести и его "чудесную" встречу с "Сикстинской Мадонной", о которой он рассказывает в "Истории одного обращения".)
[IV]. На значение пессимизма и потребности искупления указывают с особой настойчивостью философы пессимизма Гартман и Древе. В глазах последнего "alle Religion ihrem Wesen nach ist Erlösungsreligion", и для религиозно-философского исследования ставится поэтому задача показать, "wie das religiöse Verhältniss gedacht werden muss, um dem Erlosungswillen ohne Widerspruch mit sich selbst die erstrebte Befriedigung zu verschaffen" (Drews A. Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes. 1906. S. 62). (Прим. ред. - Всякая религия есть по сути религия спасения... как следует мыслить религиозное отношение, чтобы через спасение добиться желаемого удовлетворения без противоречия с самим собой (нем.).) Чрезмерная подчеркнутость этого мотива в их построениях всецело связана с их общей и религиозной метафизикой.
[V]. Интересно наблюдать, в какие безысходные трудности попадают те из историков "культуры", которые лишены внутреннего понимания религии, но и не имеют достаточно прямолинейности, чтобы совершенно отмести, как хлам и предрассудки или "надстройку" на каком-нибудь "базисе", религиозные верование и культ.
[VI]. Нам приятно отметить, что к опытному истолкованию религии приходит в результате всего своего колоссального изучения религий Макс Мюллер (в разных своих сочинениях, см., напр., Natürliche Religion. Leipzig, 1890. Лекции II-V). Его формула такова: nihil est in fide, quod non ante fuerit in sensu (Прим. ред. - Нет ничего в вере, чего бы не было раньше в ощущении (лат.) - парафраз известной формулы сенсуалистов: "Нет ничего в сознании... etc.".) (под последним Мюллер разумеет опытный характер религии, хотя, конечно, этот опыт и отличается от чувственного).
[VII]. На это справедливо указывает Гартман, у которого вообще мы находим чрезвычайно отчетливую постановку проблемы религии в ее общей форме: он устанавливает, что "всякий объект религиозной функции есть бог; бог есть не научное, но религиозное понятие; наука может заниматься им, лишь поскольку она есть наука о религии. Мы можем определить поэтому религиозную функцию как отношение человека к богу. Это определение как будто теряет свою силу тогда, когда атеизм отрицает существование бога и вместе с тем, как буддизм, остается чрезвычайно интенсивной религией; но нетрудно распознать, что эта видимость проистекает лишь из предвзятого реалистического взгляда на существо божие, которое не подходит к буддийскому абсолютному иллюзионизму. И в буддизме ничто есть 1) абсолютное основание мира, именно положительная причина полагающей мир иллюзии, 2) абсолютное существо (хотя и ничто), которое лежит в основе феноменального мира, 3) абсолютная цель мира, к которой стремится мировой процесс и в котором он находит абсолютное искупление и 4) носитель и источник религиозно-нравственного миропорядка, который представляет единственно истинное и постоянное в иллюзии и лишь который делает иллюзорный мировой процесс действительным процессом спасения. Ничто в каждом из этих четырех отношений есть объект религиозной функции или предмет религиозного отношения..Таким образом, буддизм есть атеизм не в том смысле, чтобы он отрицал бога, т. е. предмет религиозного отношения, но только в том, что он ничто, и privativum, делает богом. Если бы он совершил первое, он перестал бы быть религией: но так как он делает последнее, он остается религией и лишь ставит нам проблему, как возможно обожествлять ничто" (E. Hartmann. Die Religion des Geistes, 3-te Aufl., 4-5). Поэтому и буддизм не нарушает правила, что "keine Religion ohne Gottesvorstellung" (6). (Прим. ред. - Нет религии без представления о Боге (нем.).)
[VIII]. Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера. Размышления о Гете. I. M., 1914, стр. 329-330, 347-401. (Прим. ред. - Эмилий Карлович Метнер (1872-1936) - основатель и руководитель московского книгоиздательства "Мусагет", которое в 1910-1913 гг. выпускало также журнал "Логос" - главный орган русских неокантианцев. Группа писателей и философов, сотрудничавших в "Мусагете", находилась в постоянной полемике с книгоиздательством "Путь", вокруг которого сплотились в основном философы "неославянофильского" направления (Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн, Е. Н. Трубецкой и др.). "Основной вопрос "Пути", - писал впоследствии Ф. А. Степун, - был - "како веруеши", основной вопрос "Мусагета" - "владеешь ли своим мастерством?" (Степун Ф. Бывшее и несбывшееся. Лондон, 1990. Т. 1. С. 282). Перед самым началом войны 1914 г. между обоими направлениями наметилось некоторое сближение, которое, по-видимому, и стало бы "магистральной линией" развития русской философии, если бы развитие это не было прервано разразившейся в 1917 г. катастрофой. Ссылка С. Н. Булгакова на книгу Э. К. Метнера в этом смысле очень симптоматична. В начале войны Метнер оказался в Германии, был интернирован и затем поселился в Швейцарии. В 1915 г. он написал С. Н. Булгакову письмо. Ответное письмо Булгакова от 19 апреля 1915 г. сохранилось. "Очень был рад Вашему письму, - писал Булгаков, - как дружескому рукопожатию в такую годину, когда события разделяют даже и близких по симпатиям людей. Заочно, отчасти по слухам, отчасти по интуиции, я представлял себе и Ваше настроение, и Ваше понимание текущих событий. Многого в них я не могу ни принять, ни разделить, но в то же время ощущал всю неразрывность Вашей связи с Россией, а следовательно, с моей верой и любовью..." (ОР РГБ. Ф. 167. К. 13. Ед. хр. 21. Л. 1-2).)
[IX]. Философы могут предъявить протест, зачем мы употребляем многозначные и притом чисто философские термины "трансцендентное" и "имманентное" в применении к религиозным переживаниям. (Примеч. ред. - Такой "протест" действительно не замедлил явиться в статье Л. И. Шестова "Вячеслав Великолепный. К характеристике русского упадничества" (1916) (Шестов Л. Власть ключей. Берлин, 1923. С. 228-229).) Они будут правы в своем упреке, если только и сами не будут забывать, что в этих понятиях и для них самих не содержится никакого определенного смысла, - он вкладывается только данной философемой; другими словами, проблема трансцендентного (и соотносительного с ним имманентного) представляет собой последнюю и наиболее обобщающую проблему философии и, следовательно, уже включает в себя всю систему. Поэтому определенного терминологического значения с употребляемыми нами выражениями не связано, и мы вольны пользоваться ими и в своем особом смысле, при условии, конечно, твердо держаться раз принятого значения. Религия, в отличие от философии, не кончается трансцендентным, но им начинается, и лишь в дальнейшем ее развитии постепенно раскрывается его смысл и значение. Трансцендентное в самом общем смысле, т. е. превышающее всякую меру человеческого опыта, сознания и бытия, вообще "этого мира", дано в первичном религиозном переживании, поскольку в нем содержится чувство Бога, - это есть основная музыка религии. Можно, конечно, для обозначения этого чувства сочинить новый термин, но, нам кажется, в этом нет никакой нужды, ибо в своем предварительном и формальном определении трансцендентное религии пока еще не отличается от трансцендентного философии: это больше логический жест, чем понятие (каковым, впрочем, и неизбежно будет всякое логическое понятие трансцендентного, т. е. того, что находится выше понятий).
[X]. Эту мысль с особенной яркостью в мистической литературе из восточных церковных писателей выражает Николай Кавасила (XIV век), из западных Фома Кемпийский (О подражании Христу). Оба говорят это особенно по поводу соединения со Христом в таинстве Евхаристии. (Прим. ред. - Евхаристия (причащение) - христианское таинство, заключающееся в том, что верующие едят хлеб и пьют вино, которые превратились ("пресуществились") в истинное тело и кровь Иисуса Христа; тем самым верующие соединяются с Христом и становятся сопричастными "жизни вечной". "Еда, - писал Булгаков, - есть натуральное причащение - приобщение плоти мира" (Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 71).) К принявшим таинство Евхаристии Христос стоит даже ближе, чем они сами к себе, так как Он делается для них другим, более совершенным - их собственным "Я" (Епископ Алексий. византийские церковные мистики 14-го века. Казань, 1906, стр. 61).
[XI]. Учением о молитве полны произведения церковной аскетики, в частности творения св. Макария Великого, Симеона Нового Богослова, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Тихона Задонского, церковных писателей: еп. Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и многих других. См. также сборники: "Добротолюбие" в 5-ти томах, "Святоотеческие наставления о молитве и трезвении", составленные еп. Феофаном и др.; аналогичные сборники, конечно, существуют и в католической церкви. Церковная литература о молитве, можно сказать, прямо неисчерпаема. Сюда же должно отнести и литургические богатства Востока и Запада. Даже для поверхностного "психологического" исследования религии все это дает драгоценнейший материал, однако, почти нетронутый. Феноменологический анализ молитвы (для которого также можно найти изобильный материал в религиозной литературе) отсутствует совершенно. Отчасти это объясняется и тем, что среди людей, живущих религиозно, мало найдется вкуса и интереса к такому анализу; у людей же нерелигиозных нет для него достаточного понимания да и тоже мало интереса.
[XII]. Недаром самодельские, даже "атеистические" религии стремятся иметь хотя какой-нибудь культ, а следовательно, и молитвенную практику. В частности, напр., О. Контом руководил совершенно правильный религиозный инстинкт, когда он установил культ для своего божества "Grand Etre"; мне пришлось в Лондоне присутствовать на богослужении "Humanitarian Church", - кажется, она же иногда называется и "atheistic church" (Прим. ред. - Гуманитарная церковь, атеистическая церковь (англ.).), где читались молитвы человечеству, были установлены, судя по Prayer-book (Прим. ред. - Молитвослов (англ.).), и обряды крещения, брака и тому подобные.
[XIII]. Понятие "есть" в применении к Богу употребляется здесь только в предварительном и условном значении, в противопоставлении субъективизму. В дальнейшем мы увидим, что категория бытия к Божеству сама по себе не приложима.
[XIV]. "Вера всегда есть следствие откровения, опознанного за откровение; она есть созерцание факта невидимого в факте видимом; вера не то что верование или убеждение логическое, основанное на выводах, а гораздо более. Она не есть акт одной познавательной способности, отрешенной от других, но акт всех сил разума, охваченного и плененного до последней его глубины живою истиной откровенного факта. Вера не только мыслится или чувствуется, но, так сказать, и мыслится и чувствуется вместе; словом, она не одно познание, но познание и жизнь" (А. С. Хомяков. Сочинения. II, стр. 62).
[XV]. Так, пришествие на землю Спасителя мира было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как о нем говорит новозаветный служитель Слова: "о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам" (1 посл. св. Иоанна. 1 Ин. 1:1-3).
[XVI]. Во II главе Послания к Евреям вере дано истолкование и в том и в другом смысле: "верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое" (ст. 3); дальнейшее содержание главы говорит о вере как основе не мотивированных разумом и оправдываемых только верою поступков (см. всю эту главу).
[XVII]. В Послании к Евреям начальником и совершителем веры называется сам Христос. Ему в высочайшей степени принадлежит подвиг веры: "Вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Престола Божия" (Евр. 12:2). Конечно, остается недоступной человеческому уму тайной боговоплощения, каким образом воплотившийся Бог мог так закрыть Божество человечеством, чтобы оказаться способным и совершить подвиг веры в Бога, и испытать человеческое чувство богооставленности, но это показывает именно на глубочайшую человечность веры, ее исключительное значение и неустранимость подвига веры для человека.
[XVIII]. В этом смысле дается определение веры у св. Максима Исповедника (Diversa capita ad theologiam et oeconomiam spectantia, centena II, 12-13, Migne, patr. curs. compl., ser. gr. XC, 1225): "Вера есть недоказуемое знание (onapo δεικτος γνώσις); если же знание недоказуемо, вера превышает, стало быть, природу; помощью ее неведомым образом, но явно мы вступаем в единение с Богом, превосходящее разумение (νόησιν). Когда ум входит в непосредственное единение с Богом, сила мышления (του νοεΐν καί του νοεΐσθαι) совершенно бездействует. Но насколько он из него выходит и делает предметом размышления что-либо из вещей божественных (των μετά θεόν), рассекается это единение, которое превыше разумения, и в коем, находясь в соединении с Богом, по сопричастности Божеству, он и сам становится Богом и слагает с себя естественный закон своей собственной природы".
[XIX]. По определению Николая Кузанского, "credere est cum ascensione cogitate", "posse credere est maxima animae virtus (Прим. ред. - С веры начинается всякое понимание, обладание верой есть высшая добродетель души (лат.). См.: Николай Кузанский. Соч.: В 2 т. М., 1979. Т. 1. С. 173.].
[XX]. "Durch den Glauben wissen wir, dass wir einen Körper haben (!) und dass ausser uns andere Körper und andere denkende Wesen vorhanden sind. Eine wahrhafte, wunderbare Offenbarung (!!)" (Jacobi's Werke IV, I, 211). (Прим. ред. - Через веру мы знаем, что мы имеем тело и что вне нас имеется другое тело и другое мыслящее существо. Поистине, чудесное откровение (нем.).)
[XXI]. У Лосского в "Обосновании интуитивизма" (Прим. ред. - См.: Лосский Н. О. Избранное. М., 1991. С. 100-101.). Впрочем, термин этот принадлежит Шеллингу: Philosophie der Offenbarung, I, 115-119, 130, 143.
[XXII]. Эта теория подвергнута разбору проф. А. И. Введенским в его сборнике "Философские этюды" в очерке под заглавием: "Мистическая теория познания Соловьева".
[XXIII]. Ср. мою "Философию хозяйства", главу о "природе науки".
[XXIV]. Отсюда следует, между прочим, в какой иллюзии находятся некоторые протестантские секты (баптисты, методисты), внушающие последователям своим умеренность в их совершившейся уже спасенности; и насколько мудрее и здесь оказывается православие, которое остерегает от этой уверенности как гибельной иллюзии ("прелести"), указывая на необходимость постоянной борьбы с миром, "списания", но не "спасенности".
[XXV]. Wissenschaft der Logik. Erster Theil, 2-te Aufl. Berlin, 1841, стр. 33. (Прим. изд. - "Логика... есть истина, какова она без покровов, в себе и для себя самой... изображение бога, каков он в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа" (Гегель. Наука логики. М., 1970. Т. 1. С. 103).)
[XXVI]. Сродным интеллектуализмом был заражен уже Фихте, и притом не только в ранний период ("спора об атеизме"), но и в поздний, эпохи "Anweisung zum seligen Leben" 1806 года. Именно в этом сочинении мы встречаем совершенно гегелевскую мысль о том, что религия представляет подготовительную ступень к философии, увенчивающей духовное развитие человека: "für sie (Wissenschaft) wird genetisch, was für die Religion nur ein absolutes Factum ist. Die Religion ohne Wissenschaft ist irgendwo ein blosser, demuhngeachtet jedoch unerschütterlicher Glaube: die Wissenschaft hebt allen Glauben auf und verwandelt ihn in Schauen" (V, 472). (Прим. ред. - То, что она (наука) добывает путем доказательств, для религии является просто абсолютным фактом. Религия без науки в чем-то ущербна, но тем не менее остается непоколебимой верой: наука возвышает любую веру и превращает ее в очевидность (нем.).)
[XXVII]. Для примера вот одно из многих суждений этого рода: "Тайное знание" подчиняется тем же законам, как и всякое человеческое знание. Оно представляет собой тайну для среднего человека в таком же смысле, в каком письмо - тайна для не научившегося писать. И так же, как каждый может научиться писать, избрав для этого правильный путь, так же может каждый сделаться тайным учеником и даже учителем, если изберет для этого соответственный путь" (Штейнер. Путь к посвящению, стр. 45. Курс. мой. Ср. его же. Die Geheimwissenschaft, passim). Еще отчетливее имманентный характер оккультного знания выражен в следующих словах Штейнера: "Тайновед исследует духовные законы в том же точно роде, как физик или химик исследует законы материальные. Он делает это в том роде и с тою строгостью, как это подобает в духовной области. Но от этих великих духовных законов зависит развитие человечества. Подобно тому как кислород, водород и сера ни в каком будущем не вступят в соединение вопреки законам природы, так и в духовной жизни не произойдет, конечно, ничего противного законам духовным. И кто знает эти последние, тот может, таким образом, прозревать в закономерность будущего. Для того, кто уяснит себе эту действительную точку зрения оккультизма, отпадает также и возражение, будто чрез то, что положение вещей в известном смысле предопределимо, становится невозможной какая-либо свобода человека. Определено заранее может быть лишь то, что подлежит какому-либо закону. Но вовсе не определяется законом, от воли человека может зависеть установление условий, при которых может действовать этот закон. Так будет и с грядущими мировыми событиями и судьбами человека. Как тайноиспытатель, видишь их заранее, хотя они и должны быть сначала вызваны человеческим произволом. Оккультный исследователь предвидит именно также и то, что еще будет совершено человеческой свободой... Одно только существенное различие надо себе уяснить в предопределении путем физической науки или путем духовного познания. Физическая наука покоится в рациональном понимании, и потому пророчество ее бывает также рассудочным, опирающимся на суждения, заключения, соображения и т. д. Пророчество же духовного познания исходит, напротив, из действительного высшего зрения или восприятия. Тайноиспытатель должен даже строжайшим образом избегать всяких представлений, основывающихся на одном только размышлении, соображении, усмотрении и т. д." (Штейнер. Из летописи мира. М., 1914. "Духовное знание". Стр. 138-139).
[XXVIII]. Вот какими чертами описывается религиозное ведение у одного из светильников веры. "Человек имеет в единой душе и ум, и слово, и единое чувство, хотя оно по пяти естественным потребностям тела делится на пять чувств. В отношении к телесному оно нераздельно разделяется посредством пяти частных чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, и, будучи изменяемо, неизменно проявляет действенность свою... В отношении же к духовному нет необходимости, чтобы это общее чувство разделялось на пять чувств, как бы на пять окон... но, пребывая всецело единым чувством, оно имеет с собой и в себе пять чувств (или, точнее сказать, более), поколику все они едино суть... Итак, когда единый всяческих Бог является через откровение единой разумной душе, тогда открывается ей всякое благо и в одно и то же время созерцается (ощущается) всеми вместе чувствами ее. Сие единое и всякое вместе благо и видимо бывает ею, и слышимо, и услаждает вкус и т. д. ... Итак, кто познается Богом, тот знает, что и Бог видит его. Но кто не видит Бога, тот не знает, что Бог видит его, так кaк сам не видит Его, хотя хорошо видит все прочее. Итак, которые удостоились увидеть зараз всеми вместе чувствами, как одним из многих чувств, сие всеблагое, которое и единое есть и многое, поелику есть всеблагое, те, говорю, поелику познали и каждодневно познают разными чувствами единого чувства разные вместе блага, как единое, не сознают во всем сказанном никакого различия, но созерцание называют ведением, и ведение созерцанием, слух зрением, и зрение слухом" (Слова преп. Симеона Нового Богослова. I, 475).
[XXIX]. О. Pfleiderer. Geschichte der Religionsphilosophie, 3-te Aufl. Berlin, 1893, cтр. 309. Ср. вообще всю главу о Шлейермахере.
[XXX]. Только эта двойственность и неясность учения Шлейермахера могла подать повод Франку истолковать "чувство" как религиозную интуицию, а не "сторону" психики (предисл. XXIX-XXX) и тем онтологизировать психологизмы Шлейермахера, а представителя субъективизма и имманентизма изобразить пик глашатая "религиозного реализма" (V).
[XXXI]. Воззрения Трёльча изложены в ряде его статей в различных протестантских энциклопедиях и во 2-м томе полного собрания его сочинений: Ernst Troeltsch. Zur religiösen Lage, Religionsphilosophie und Ethik, 1913. Для характеристики воззрений Германа см.: Hermann. Ethik. Его же. Die religiöse Frage der Gegenwart (в сборнике "Das Christenthum", 1908).
[XXXII]. "Признавать бытие Божие... - субъективная моральная необходимость, т. е. потребность, а не объективная, т. е. не долг, ибо не может быть долгом признавать существование какой-либо вещи (это касается только теоретического применения разума). Под этим нельзя понимать и того, что необходимо признавать бытие Божие как основу всякой обязательности вообще... Это признание для теоретического разума может быть названо гипотезой, а по отношению к пониманию объекта, данного нам путем морального закона (высшего блага), значит по отношению к потребности в практическом направлении, верой и притом верой чистого разума, ибо только чистый разум (как в его теоретическом, так и в практическом применении) есть тот источник, откуда оно возникает" (Кант. Критика практического разума, пер. Н. М. Соколова, стр. 130-131). (Прим. ред. - Ср.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 457-459.)
[XXXIII]. Для противоречивости и двойственности идей Канта в вопросе о вере характерна глава "Критики практического разума" под заглавием: "Каким образом возможно мыслить расширение чистого разума в практическом отношении, не расширяя при этом его познания как разума спекулятивного?" Здесь "теоретическое познание чистого разума еще не получает прироста. Прирост состоит здесь только (?) в том, что эти понятия, прежде проблематические (только мыслимые), теперь ассерторически" (Прим. ред. - Здесь: вполне определенно, "утвердительно" (от лат. assero - утверждаю). В логике ассерторическим называется суждение, в котором констатируется наличие или отсутствие у предмета того или иного признака, но не выражается его непреложной логической необходимости.) признаются за такие, которым действительно присущи объекты, так как практический разум неизбежно нуждается в существовании этих объектов для возможности своего, и притом практически безусловно необходимого, объекта высшего блага и через это дает теоретическому разуму право предполагать их. Но это расширение теоретического разума не есть расширение спекуляции, т. е. не дает права делать из этих понятий позитивное употребление в теоретическом отношении (??), так как здесь практический разум делает то, что эти понятия становятся реальными и действительно получают свои (возможные) объекты. Раз нам отнюдь не даются их созерцания, то на почве этой допускаемой их реальности невозможно никакое синтетическое суждение. Следовательно, это открытие решительно ничего не дает нам в спекулятивном отношении... Но теоретическое познание, хотя и не этих объектов, но вообще разума (?), здесь все-таки расширяется, именно постольку, поскольку этим идеям, путем практических постулатов, даются объекты, а через это мысль, только проблематическая, получает объективную реальность. Следовательно, это не есть расширение познания о данных сверхчувственных предметах, но расширение теоретическою разума и его познания по отношению к сверхчувственному вообще, поскольку это побуждает нас допустить, что есть такие предметы, хотя мы и не имеем возможности определить их точнее, значит расширить наше познание об объектах. Этим успехом, следовательно, чистый теоретический разум, для которого все эти идеи трансцендентны и не имеют объекта, обязан исключительно своей чистой практической способности. Здесь они становятся имманентными и конститутивными, так как это основы возможности того, чтобы сделать действитсльным необходимый объект чистого практического разума (высшее благо). Бeз этого это только трансцендентные и регулятивные принципы спекулятивного разума, которые побуждают его не допускать новый объект вне опыта продолжать свое применение в опыте до возможной полноты. А если опыт и получает это расширение, то спекулятивный разум с этими идеями может приступать к делу только отрицательно, т. е. не расширяя понятия, но разъясняя его" (там же, 140-141). (Прим. ред. - Ср.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 468-70.) Расширяется или не расширяется область разума завоеваниями практической его способности? Кант запутывается в противоречиях, благодаря, с одной стороны, нежеланию признать общепознавательное значение "постулатов", а с другой, не будучи в силах их отвергнуть.
[XXXIV]. Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается только религиозное ее оправдание. (Прим. ред. - Попытку такого определения можно найти у В. С. Соловьева (глава "Смысл войны" в "Оправдании добра" и "Три разговора" // Соловьев В. С. Соч. М., 1988. Т. 1. С. 462-484; Т. 2. С. 677-679. Отчасти в русле идей В. С. Соловьева написана и статья С. Н. Булгакова "Война и русское самосознание" (М., 1915).)
[XXXV]. В статье Forberg "Entwickelung des Begriffs der Religion" (1798), подавшей повод к "спору об атеизме" и представляющей собой доведение "моральной теологии" до Геркулесовых столпов, имеется следующий характерный вопрос и ответ: "Wie verhält sich die Religion zur Tugend? Antwort: Wie der Theil zum Ganzen". (Как религия относится к добродетели? Ответ: как часть к целому (нем.). Статья Фридриха Форберга "Развитие понятия религии" была опубликована в "Философском журнале", редактируемом Фихте. Хотя Фихте предпослал статье Форберга собственную статью, в которой возражал против высказанных Форбергом сомнений в бытии бога, власти расценили обе статьи как атеистические. Фихте ответил двумя резкими статьями и дерзким письмом к Фойгту. По поводу этого письма "Гёте сказал, что правительство не должно позволить угроз по своему адресу" (Гегель. Соч. М.; Л., 1935. Т. 11. С. 461). Дело кончилось отставкой Фихте.)
[XXXVI]. J. G. Fichte. Die philosophischen Schriften zum Atheismusstreit. Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung (1798). Ausg. W., III, 129-130 (WW. V, 185-186). Appellation an das Publikum (1799) A. W. III, 169-170 (WW. V, 210).
[XXXVII]. "Положи меня (говорит любовь), как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее - стрелы огненные; она - пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее" (Песн. 8:6-7).
[XXXVIII]. Разве же св. Афанасий Великий с горстью своих сторонников не являлся носителем подлинного кафолического сознания Церкви в то время, когда количественное ее большинство упорствовало в ереси?
[XXXIX]. Ср. Шеллинг: Gott ist nicht, wie viele sich vorstellen, das Transzendente, er ist das Immanente, d. h., zum Inhalt der Vernunft gemachte Transzendente (Scheüine. Philosophie der Offenbarung, l, 170, WW., 2. III). (Бог не есть трансцендентное, как многие себе представляют, он есть имманентное, т. е. трансцендентное, ставшее содержанием разума (нем.).)
[XL]. Не могу не привести здесь для иллюстрации слышанный мною от Л. Н. Толстого рассказ, как одна пушкинская современница вспоминала, что сам Пушкин в разговоре с ней восхищался Татьяной, так хорошо отделавшей Евгения Онегина при их последней встрече.
[XLI]. Ср. характеристику науки в главе о "хозяйственной природе науки" в моей "Философии хозяйства".
[XLII]. Об этом см. ниже в отделе III.
[XLIII]. Ср. Schelling. Philosophie der Mythologie, II, 104: "Dogma bedeutet bekanntlich, wie das lateiniche decretum, das ja ebenfalls von Behauptungen, von Lehrsätzen gebraucht wird, einen Entschluss und dann erst eine Behauptung. Dogma ist etwas, das behauptet werden muss, dass sich also ohne einen Widerspruch (einen Gegensatz) nicht denken lässt". (Как латинский декрет нуждается в доказательствах и научных обоснованиях, так и догмат сначала надо обсудить, а потом утвердить. Догмат есть нечто утвержденное, не допускающее по отношению к себе никакого противоречия (антагонизма).)
[XLIV]. Это хорошо показано у Otto Gilben. Griechische Relieionsphilosonhie Leipzig, 1911. S. 356-456.
[XLV]. Cp. свящ. П. Флоренский. Сущность идеализма. Сергиев Посад, 1915 (отд. оттиск из юбилейного сборника Московской Духовной Академии). Его же. Общечеловеческие корни идеализма, 1909.
[XLVI]. Hegel's Religionsphilosophie (цит. по изд. Diederichs, под ред. Артура Древса).
[XLVII]. Ср. Hegel's Encyclopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse. I Th. Logik (W. W., VI, 2-te Aufl.). S. XXI-XXII, 3 и др.
[XLVIII]. Мысль о том, что в Боге нет тайны, что Он вполне познаваем, встречается не раз на страницах гегелевой философии религии: стр. 334, 335-336.
[XLIX]. В прим. 39 (стр. 419) А. Древе справедливо замечает: "Гегель забывает здесь, что бытие логики обозначает только чистое понятие бытия, а не самое это бытие, что утверждение: Бог есть всеобщее, может обосновать лишь логическое, идеальное, но не реальное бытие Божие".
[L]. Недаром Гегель сочувственно цитирует своего мистического предшественника в имманентизме Мейстера Эккегарта: "Das Auge, mit dem mich Gott sieht, ist das Auge, mit dem ich ihn sehe, mein Auge und sein Auge ist eins. In der Gerechtigkeit werde ich in Gott gewogen und er in mir. Wenn Gott nicht wäre, wäre ich nicht, wenn ich nicht wäre, so wäre er nicht (139).
[LI]. К этим общим аргументам следует присоединить и то еще соображение, что если религия есть низшая ступень философского сознания, то она отменяется упраздняется за ненадобностью после высшего ее достижения, и только непоследовательность позволяет Гегелю удерживать религию, соответствующую "представлению", в самостоятельном ее значении, рядом с философией, соответствующей "понятию". На это указывает уже Гартман (Philos. d. Rel., 85).
[LII]. Совершенно справедливо замечает А. Древе в своих примечаниях к гегелевской философии религии: "Гегель отожествляет сознательное бытие не с сознательной стороной бытия (Bewusst-Sein) или идеальным бытием, но непосредственно с реальным и приходит, таким образом, к чудовищному утверждению, что можно посредством конечного, дискурсивного, сознательного бытия продумать процесс абсолютного, вечного, досознательного и сверхсознательного мышления непосредственно как таковой. Гегель забывает, что бытие логики обозначает только чистое понятие бытия, а не самое это бытие, что утверждение: "Бог есть всеобщее, может обосновать лишь логическое, а не реальное понятие Бога" (Anm. 39. S. 419).
[LIII]. Так, напр., нелегко под "чистой логикой" Когена увидать скрытое в ней острие неоюдаизма. (На "иудаизм" как один из "корней" неокантианства Булгаков указывает также в "Философии хозяйства" (М., 1990. С. 96), ссылаясь при этом на речь Когена на V конгрессе свободного христианства в Берлине в 1910 г. См. также: Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 74-75.)
[LIV]. Гартман, среди новейших философов Германии обнаруживающий наибольшее понимание религиозно-философских вопросов, так определяет взаимоотношение между общей философией и религиозной философией: "Религиозная метафизика отличается от теоретической метафизики тем, что она извлекает выводы из постулатов религиозного сознания и развивает необходимые метафизические предпосылки религиозного сознания из отношения, заложенного в религиозной психологии, тогда как теоретическая метафизика идет путем научной индукции. Религиозная метафизика есть, стало быть, метафизическая часть религиозного мировоззрения и должна, согласно вышеуказанному, совпадать с метафизическою частью теоретического мировоззрения, хотя и приобретается иным путем; согласие их должно быть тем точнее, чем важнее для религиозного сознания именно метафизическая часть мировоззрения, чем менее содержит она религиозно-индифферентных пунктов" (Hartmann. Philosophie der Religion, 111). Развитое в тексте понимание соотношения между философией и религией дает иное его истолкование и в значительной мере снимает самый вопрос о разнице между религиозной и общей метафизикой, ибо в существе они совпадают и могут различаться скорее в приемах изложения. Особенность "философии бессознательного" Гартмана в том, что она мнит себя построенной на индукции и, стало быть, считает себя завершением науки.
[LV]. Ср. определение взаимоотношения между верой и "наукой" (под которой он разумеет, в первую очередь, философию) у Шеллинга: "Вера не должна быть представляема как необоснованное знание; наоборот, следует сказать, что она есть самая обоснованная, ибо она одна имеет то, в чем побеждено всякое сомнение, нечто столь абсолютно позитивное, что отрезывается всякий дальнейший переход к другому. Именно отсюда следует, что науку нельзя начинать с веры, как многие учат и проповедуют. Ибо достоверность, устраняющая всякие сомнения (а лишь такую можно называть верой), есть только конец науки. Сначала закон, а потом Евангелие. Разум соответствует закону, вера - Евангелию. Но как апостол говорит, что закон был воспитателем ко Христу, так и строгая школа науки должна предшествовать вере, хотя мы только через веру, т. е. через обладание устраняющей всякие сомнения достоверностью, можем оправдаться, т. е. сделаться подлинно совершенными... Вера, таким образом, не отменяет искания, но требует его, ибо она есть конец искания. Но конец искания должен существовать" (Schelling. Philosophie der Offenbarung, 2-ter Th. 15).
[LVI]. Такое значение развития науки о религии отметил еще Гегель: "Если познание религии понимается лишь исторически, то мы должны рассматривать теологов, дошедших до такого понимания, как конторщиков торгового дома, которые ведут бухгалтерию только относительно чужого богатства, работают лишь для других, не приобретая собственного имущества; хотя они получают плату, но их заслуга только в обслуживании и регистрировании того, что составляет имущество других... С действительным содержанием, с познанием Бога эти теологи не имеют никакого дела" (Hegel's Religionsphilosophie, 22-23). Еще в "Феноменологии духа" Гегель дал следующую меткую характеристику "исторического" направления в немецком богословии, которое сделалось столь влиятельно в наши дни: "Просветительство (Die Aufklärung) измышляет относительно религиозной веры, будто ее достоверность основывается на некоторых отдельных исторических свидетельствах, которые, если рассматривать их как исторические свидетельства, конечно, не могли бы обеспечить относительно своего содержания даже степени достоверности, даваемой нам газетными сообщениями о каком-нибудь событии; будто бы, далее, ее достоверность основывается на случайности сохранения этих свидетельств, - сохранении, с одной стороны, посредством бумаги, а с другой - благодаря искусству и честности при перенесении с одной бумаги на другую, и, наконец, на правильном понимании смысла мертвых слов и букв. В действительности вере вовсе не свойственно связывать свою достоверность с такими свидетельствами и случайностями; она есть в своей достоверности независимое отношение к своему абсолютному предмету, чистое знание его, которое не вмешивает букв, бумаги и переписчиков в свое сознание абсолютного существа и не опосредствуется такими вещами" (Hegel's Phenomenologie des Geistes, Jubiläumausgabe, Phil. Bibl. Bd. 114. S. 360-361).
[LVII]. Научное благочестие, отличающее новую эпоху, представляет собой полную аналогию художественному благочестию, благочестию в искусстве и через искусство. Искусство тоже не есть религия и ни в каком случае не может ее заменить, но оно, становясь религиозным, может служить религии, и эпохи религиозного подъема естественно и неизбежно запечатлены и подъемом религиозного искусства. Разумеется, искусство глубиннее науки и поэтому стоит ближе к религии, но для нашей аналогии это различие не имеет значения.
