[1]. Первая часть этой главы напечатана была с небольшими сокращениями в «Церковном Вестнике», 1950 г. № 3.
[2]. Иустин Мученик. Апология, гл. 67. Русский перевод, Москва, 1864, сс. 107-108.
[3]. Русский перевод принимает другое чтение: «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви». Фактически это было одно и тоже для апостольского времени, т. к. ἐπὶ τὸ αὐτό было полным выражением церкви. Однако, несомненно, что чтение ἐπὶ τὸ αὐτό является более древним, чем чтение «к Церкви». Вероятно, последнее является редакционной поправкой в целях большей определенности.
[4]. In Eccles. hom. IV.
[5]. Послание к Филадельфийцам, IV. Русский перевод, Казань. 1857, с. 141. В интерполированном тексте это место читается следующим образом: «Я надеюсь на вас о Господе, что вы ничего другого не будете мыслить. Посему так смело пишу вашей богодостойной любви, умоляя вас иметь одну веру, одно проповедание, одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа Иисуса и одна кровь Его, излиянная за нас; один и хлеб для всех преломлен и одна чаша разделена всем; один жертвенник для всей церкви и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими». Совершенно ясно, что речь идет об одном Евхаристическом собрании в пределах местной церкви, исключающем одновременное устройство других собраний.
[6]. Cypr. Epist. LXXIV, 1: «nihil innovetur nisi quod traditum est».
[7]. Послание к Магнезийцам. IX, 1. Русский перевод, сc. 83-84.
[8]. Ibid., IV. Русский перевод, сc. 77-78.
[9]. Послание к Смирнянам, 8, 1. Русский перевод, сc. 173-174.
[10]. Послание к Еф., 13, 1. Рус. пер., с. 59. Греческий текст дает возможность иного перевода: «Ревнуйте собираться тесно связанными друг с другом для Евхаристии…». Этот перевод больше отвечает всему контексту, в котором имеется это увещание. Надо быть всем вместе, тесно соединенными друг с другом на Евхаристическом собрании, а не быть разделенными на отдельные группы. «А потому, продолжает дальше Игнатий, когда вы собираетесь «epi to auto» ἐπὶ τὸ αὐτό тесно объединенными друг с другом, силы сатаны низлагаются и единомыслием вашей веры разрушаются гибельные его козни» (Еф. 13, 1).
[11]. Послание к Магнезийцам, 7, 1-2. Русский перевод, сc. 82-83.
[12]. Послание к Смирнянам, 8, 2. Русский перевод, с. 174. Перевод этой фразы очень труден. Я считаю, что приведенный в тексте русский перевод является наилучшим.
[13]. Понятие целостности церкви у Игнатия, как и у Иустина, является идеальным. В эмпирической жизни она полностью не находит своего выражения, т. к. всегда некоторые члены отсутствуют на Евхаристическом собрании. Эта эмпирическая недостаточность не нарушает идеального единства и полноты Евхаристического собрания, т. к. оно в интенции всегда есть и всегда должно быть собранием всех, а не некоторых.
[14]. Формула Павла ἐν Χριστῷ необычайно трудна для толкования. Я беру ее, как выражение учения о том, что Церковь есть тело Христово, отлично отдавая себе отчет, что существуют другие толкования этой формулы. См - Е. Percy. Der Leib Christi. Lund 1942, S. 18 sq.
[15]. См. статью О. Cullmann. La délivrance anticipée du corps humain d'aprés le N. Т. в сборнике «Hommage et Réconnaissance a K. Barth», Neuchâtel - Paris 1946, p. 38.
[16]. O. Cullmann. Urchrlstentum und Gottesdienst, Zürich 1950.
[17]. Если «преломление хлеба» означает обычные трапезы, то тогда вообще ст. 46 ничего не дает для решения вопроса, сколько было Евхаристических собраний в Иерусалимской церкви.
[18]. Множественное число κατ' οἶκονϛ употребляется только в Codex Bezae Cantabriensis.
[19]. См. статью Р. Benolt. «Remarques sur les «Sommaires» de Actes 2, 42 a 5» в сборнике «Aux sources de la tradition chrétienne». Paris -Neuchâtel 1950.
[20]. Нет положительно никаких данных считать, что первое время в Дамаске, или в Антиохии, или в Риме были христиане, но не было «церкви».
[21]. См. статью G. Stälin. ξένοϛ и «Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament». B. V, S. 1-36.
[22]. Иустин Мученик. I апология, гл. 65. Русский перевод. Москва, 1864, с. 106.
[23]. Иустин Мученик, I Апология, гл. 67. Русский перевод, сc. 107-108.
[24]. Ипполит Римский. «Апостольское Предание», ХХII.
[25]. Epist. XL, 5.
[26]. Глагол λειτουργέο и существительное λειτουργία в переводе LXX обозначало священническое служение, имеющее прямое отношение к приношению жертв в храме. См. статью Н. Stratbmann. Tb. W. N. Т. В. IV, S. 225-236.
[27]. «Ап. Предание», IV. Здесь же говорится о том, что на принесенную диаконом προσϕορá - oblatio епископ возлагает руки совместно со всем пресвитериумом. В этом возложении рук пресвитеров, как и в возложении их рук при поставленин пресвитера не следует видеть выражение «сослужения» (вопреки тому, что так категорически утверждает Dom В. Botte в своем переводе «Ап. Предания», стр. 30). Как поцелуй мира, который каждый дает епископу, так и возложение рук пресвитеров означает согласие церкви на поставление и свидетельство Церкви о достоинстве поставленного. В крещальной Евхаристии ничего уже не говорится о возложении рук епископа или пресвитеров на дары. Если бы идея «сослужения» в нашем смысле была бы известна Римской церкви, то она, несомненно, выразилась бы в «сослужении» епископов, участвовавших в поставлении.
[28]. «Ап. Предание», III: Da cordis cognitor pater super hunc servum tuum quern elegisti ad episcopatumi pascere gregem sanctam tuam et primatum sacerdotii tibi exhibere sine repraehensione.
[29]. «Aп. Предание», II.
[30]. Euseb. H. е. V, С. XXIV. Русский перевод, т. I. СПб., 1858, сс. 284-285.
[31]. «Апостольское Предание», VIII.
[32]. 18-е правило Никейского собора в переводе «Книги правил».
[33]. 7-ое правило Трулльского собора в том же переводе.
[34]. «Апостольское Предание», XXIII.
[35]. Классический пример такого толкования мы находим у Никодима Милаша в его «Правилах православной церкви с толкованиями», т. 1. СПб., 1911, сс. 230-233.
[36]. Нужно отметить указание Дидаскалии которое как-будто говорит о практике «сослужения» епископов в III-м веке: «Если же придет пресвитер из другой общины, то вы, пресвитеры, возьмите его в общение на ваше место, а если это епископ, то он должен сидеть при епископе и последний должен считать его достойным почетного места, как самого себя. И скажи ему ты, епископ, чтобы он держал речь к народу, ибо ободрение и увещание пришельца очень полезно, к тому же написано: «Нет пророка приятного в своем отечестве», и если вы приносите жертву, то он должен говорить; но если он, будучи, мудр, из уважения к тебе, не пожелает совершать Евхаристию, то пусть по крайней мере говорит над чашею». (ХII; русский перевод П. А. Прокошева, Томск, 1913, сс. 92-93). Это свидетельство Дидаскалии стоит совершенно особняком и не подтверждается ни одним другим памятником. Поэтому естественно ставится вопрос, не было ли это исключительной особенностью той среды, в которой возникла Дидаскалия, или, может быть мы имеем дело с поздней интерполяцией первоначального текста. Соответствующее место в «Апостольских Постановлениях» читается следующим образом: «Позволь также ему (т. е. епископу) и Евхаристию совершать. Если же он, как мудрый, из уважения и почтения к тебе, не захочет совершать Евхаристии, то принудь его по крайней мере благословить народ» (II, 58; русский перевод, Казань, 1864 г., сс. 93-94). Совершенно невероятно допустить, что составитель «Ап. Постановлений.» переделал текст Дидаскалии относительно сослужения епископов. В самом деле, можно ли предположить, что практика сослужения епископов, существовавшая в середине III-го века, исчезает к концу IV-го или началу V-го века? Наоборот, как мы увидим ниже, идея сослужения начинает проникать в церковное сознание в V-м веке.
[37]. Euseb. H. e. VII. XXX. Русский перевод, СПб. 1858 г., сс. 411-412.
[38]. «Апостольские Постановления», кн. VIII. Русский пер., с. 256.
[39]. «Апостольские Постановления», кн. VIII, 5. Русский пер., с. 257.
[40]. Ibid. VIII, 12. Русский перевод, с. 267.
[41]. Кирилл Иерусалимский. Тайноводственные слова. V, 2. Русский перевод, СПб. 1913, с. 247.
[42]. «Апостольские Постановления», VIII, 12 Русский пер., сс. 267-268.
[43]. Ibid. VIII, 12. Русский перевод, с. 276.
[44]. Ср. молитву в современном чине литургии Василия Великого: «Помяни, Господи, по множеству щедрот Твоих, и мое недостоинство…». Общая молитва церкви об епископе, приносящем дары, заменилась частною молитвою епископа или пресвитера о самом себе без упоминания о приношении даров. В современном чине литургии Иоанна Златоуста вообще выпала молитва о «приносящем дары». В архиерейском чине литургии сохранился возглас диакона о «приносящем дары».
[45]. «Апостольские Постановления», VIII, 12. Русский пер., сс. 277-280.
[46]. «De eccles. hierarchia», III, 10. Русский перевод, с. 84.
[47]. Герман Константинопольский. Последовательное изложение церковных служб и обрядов. Русский перевод. СПб., 1855, с. 380.
[48]. Прот. Мальцев категорически утверждал, что «сослужащие» при совершении литургии должны произносить про себя все, что произносит предстоятельствующий между ними вплоть до установительных слов и эпиклезиса. В такой форме идея сослужения даже в настоящее время вряд ли может найти единогласное признание. Выражает ли это мнение учение православной церкви? Дать ответ на этот вопрос очень затруднительно, т. к. в православной церкви имеется твердо установившаяся практика «сослужения», но нет учения о нем.
[49]. L. Bouyer. «La Maison - Dieu», N. 18, p. 148.
[50]. Если даже в эпоху Христа еще не существовало среди иудеев «chabûrôth», то общие трапезы устраивались каждым учителем - равви - со своими учениками. Тайная вечеря не была единственной трапезой Христа со своими учениками. Она была последней Его земной трапезой и носила совершенно особый характер.
[51]. Епископ Кассиан в своей книге «Христос и первое христианское поколение», Париж, 1950, сc. 89-91, считает, что Тайная вечеря была Пасхальной трапезой Христа и предлагает гипотезу согласования сведений синоптиков и Иоанна. Лично я склоняюсь к тому, что Тайная вечеря не была пасхальной, но тем не менее близость Пасхальной трапезы, которую Христос не мог совершить с своими учениками, придала ей особенно торжественный характер.
[52]. Ср. Rudolf Otto. Reich Gottes und Menschensobn, München, 1934.
[53]. См. Выше, с. 32.
[54]. Вопреки Н. Lietzmann. Messe und Abendmahl, 1926 и E. Lobmeyer. Vom urchristlichen Abendmahl. Theol. Rundschau 1937.
[55]. Мы можем допустить с очень большею долею вероятности, что в местных церквах вне Палестины, где предстоятелями не были апостолы, ап. Павел или какой-либо другой апостол, если они участвовали на Евхаристическом собрании, занимали на нем центральное место. Этим предположением нисколько не подрывается единственность предстоятеля местной церкви. Мы не должны забывать особого, совсем исключительного и неповторимого положения апостолов и их служения. Кроме того, это занятие апостолом центрального места на Евхаристическом собрании, несомненно, происходило с согласия предстоятеля церкви, что всегда само собою разумелось.
[56]. Быть может, допустимо сделать другое предположение относительно установления «семи». Это установление отмечает поворотный пункт в истории Иерусалимской церкви и начало более широкой мисссионерской деятельности апостолов. До установления «семи», ап. Петр, как предстоятель церкви, предстоятельствовал на Евхаристическом собрании, на котором служащими были остальные апостолы. Передавая служение на трапезах семи, ап. Петр одновременно передал предстоятельствование на Евхаристическом собрании Иакову, а вместе с этим и предстоятельствование в Иерусалимской церкви. Петр и остальные апостолы оставили за собою служение слова Божьего. Они остались в Иерусалимской церкви, они продолжали участвовать в ее Евхаристическом собрании, но они уже не имели ни служения предстоятельствования, ни служения трапезам.
[57]. Об этом см. мою статью «Таинства и тайнодействия» в «Православной Мысли» номер №8, Париж, 1951(см. приложение к настоящей книге).
[58]. Я указывал выше, что диакон не произносит молитв.
[59]. A. Mingana. Woodbroke Studies, vol. VI, 1933. Цитирую по статье Б. Сове «Евхаристия в древней Церкви и современная практика» в Сборнике «Живое Предание», Париж, с. 181.
[60]. Ипполит Римский. Апостольское Предание, III.
[61]. См. выше, сс. 26-27.
[62]. Цитирую по «Книге правил».
[63]. 14-е правило Неокесарийского собора. Его перевод по «Книге правил»: «Но хорепископы, поставленные в образ седмидесяти апостолов, яко сослужители епископа, священнодействуют и в градской церкви, приемля честь ради попечения о нищих». Перевод неточный, но смысл правила не меняется от неточности перевода. Поэтому я не считаю нужным давать мой личный перевод.
[64]. См. выше, с. 61.
[65]. Митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Том II. СПб., с. 367.
[66]. Ап. Постановления, VIII, 5. Русский перевод, сс. 256-257.
[67]. Вальсамон. Толкование 2-го Антиохийского собора.
[68]. Ипполит Римский. «Апостольское Предание», XXVI.
[69]. Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947, с. 338.
[70]. Порядок совершения иудейских трапез до некоторой степени дает возможность решить вопрос, принял ли Иуда участие в Тайной вечери Христа. Из описаний Мф. (26:20 сл.) и Мк. (14:18 сл.) следует, что Иуда покинул помещение до начала трапезы, тогда как согласно Луке он покинул вечерю после установления Евхаристии. Иоанн дает только указание, что Иуда покинул вечерю после умовения ног. Из этого указания видно, что трапеза еще по настоящему не начиналась. Таким образом, Иоанн скорее совпадает с Матфеем и Марком, чем с Лукою. Согласовать эти указания на основании данных Евангелий нет возможности. Надо решить вопрос или в пользу Луки или в пользу остальных евангелистов. Если мы примем во внимание слова Христа: «Он же сказал им в ответ: один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо (Мк. 14:20; ср. Мф. 26:23), то ясно, что речь идет о предварительной части трапезы, когда собственно трапеза по настоящему еще не начиналась. Этим объясняется, что Марк и Матфей два раза упоминают: «когда они ели». Второе упоминание (Мк. 14:22; Мф. 26:26) непосредственно перед благословением хлеба было бы излишне, если настоящая трапеза уже началась после возлежания. Именно в этот промежуток времени между возлежанием и благословением хлеба вышел Иуда. В этот же промежуток времени совершено было омовение ног.
[71]. «Апостольские Постановления». VIII, 11. Русский перевод, с. 267.
[72]. In Genes. Hom. X. Мы не вполне уверены, имел ли в виду Ориген Евхаристические собрания или синаксисы, т. к. он главным образом упрекал своих современников, что они не охотно идут слушать Слово Божье.
[73]. 21-е правило Эльвирского собора. Об этом правиле упоминает Сардикийский собор (середина IV-го века) в своем 12-м правиле, а также Трулльский собор (692 г.) в своем 80-м правиле.
[74]. 2-е правило Антиохийского собора в переводе «Книги правил».
[75]. 9-е Апостольское правило в переводе «Книги правил».
[76]. 8-е Апостольское правило.
[77]. Зонара. Толкование 2-го Антиохийского правила.
[78]. Толкование 8-го Апостольского правила.
[79]. Вальсамон. Толкование 2-го правила Антиохийского собора.
[80]. Никодим Милаш. Правила православной церкви с толкованиями. Т. I. СПб. 1911 г., с. 69.
[81]. Там же, с. 68.
[82]. Отец Сергий Булгаков высказал мысль в 1929 г. («К вопросу о дисциплине покаяния и причащения» - «Путь» № 19), что священнослужители получают «особую силу» для причащения, (с. 72). Несколько далее он пишет: «Для священнослужителей в самом рукоположении подается сила и власть причащения на каждой литургии без предварительного покаяния». Из этого можно думать, что возможность «частого причащения» для священнослужителей вытекает из таинства священства. Я не буду останавливаться на этой мысли, т. к. сам о. Сергий, как мне кажется, в последние годы на ней не настаивал.
[83]. Василий Вел. Творения в русском переводе. Сергиев Посад. 1892, вып. I, с. 201.
[84]. Я могу только отметить, что одной из причин была монастырская практика.
[85]. О времени возникновения иконостаса см. статью К. Holl. Die Entstehung der Bilderwand in der griechischen Kirche» в «Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte» II. Osten Tübingen, 1928. Что касается вопроса о происхождении иконостаса, то гипотеза К. Holl'a, что иконостас есть проекция προσκήνιον греческого театра, не может быть принята.
[86]. Под влиянием церковного и нецерковного индивидуализма мы находим в словах Павла указание только на личное недостоинство.
[87]. Послание к Ефесянам, 20, 2. Русский перевод, Казань 1857, сс. 68-69. Это место принадлежит к одному из наиболее трудных у Игнатия Богоносца. Обычно выражение ὅϛ ἐσιν ϕάρμακον αθανασίαϛ (который есть лекарство бессмертия) относят к предыдущему ἔνα ἄριον κλῶντεϛ (преломляющие один хлеб)». Из этого соединения следует, что «преломление хлеба», точнее ехваристические дары являются лекарством бессмертия. Такого рода толкование ставит вопрос, откуда заимствован этот медицинский термин. Более правильно относить местоимение ὅϛ (ὅ) ко всему отрывку, приведенному нами в тексте, т.е. собрание κοινῆ πάντεϛ (всех сообща) для преломления хлеба есть лекарство бессмертия, причем ударение стоит больше на κοινῆ πάντεϛ чем на преломлении хлеба. Ср. Ch. Maurer. Ignatius von Antiochien und das Johannesevangelium. Zürich, 1949. S. 93.
[88]. Послание к Ефесянам, XIII, 1. Русский перевод, с. 59. См. выше, с. 13.
[89]. В связи с этим я хочу указать на очень удачную статью Б. И. Сове. «Евхаристия в древней церкви и современная практика в сборнике «Живое предание», Париж, 1937 (переиздано: Москва: Свято-Филаретовская высшая православно-христианская школа, 1997). К сожалению, автор по-видимому, средством возрождения нашей евхаристической жизни считает, с некоторыми оговорками, учащение индивидуальных причащений.
[90]. Митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПб., 1895 г. С. 313.
[91]. Там же. С. 314.
[92]. S. Boulgakoff. L`Orthodoxie. Paris, 1932. С. 156. (см. по-русски: Булгаков С. Н. Православие. Очерки учения православной церкви. М., Терра, 1991. Сс. 245-246).
[93]. Моя речь «Власть любви», произнесенная на годичном заседании Богословского института 27 марта 1949 г.
[94]. L`Orthodoxie. С. 157. (См. «Православие…» С. 246).
[95]. О действительности таинства Крещения - см. мою статью «Границы Церкви» в «Православной мысли» № VII.
[96]. Проф. архим. Киприан (Керн). Ангелы, иночество, человечество. Париж, 1942.
[97]. 43-е правило Трулльского собора.
[98]. 2-е правило Софийского Константинопольского собора 879 г.
[99]. S. Boulgakoff. L`Orthodoxie. С. 162. (См. «Православие…» Сс. 251-252).
[100]. О. Сергий Булгаков. Невеста Агнца. Париж, 1945. Сс. 312-313. (Л. Зандер. Бог и мир. Т. 2. С. 298-299).
[101]. S. Boulgakoff. L`Orthodoxie. С. 162. (См. Православие… С. 251).
[102]. Митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. СПБ., 1895. Сс. 367-368.
[103]. Там же. С. 317.
[104]. Там же. С. 346.
[105]. Там же. С. 425.
[106]. Там же. С. 464.
[107]. Там же. С. 475-476.
[108]. Там же. С. 491.
[109]. Там же. С. 367.
[110]. «Невеста Агнца». С. 309 (Л. Зандер. Бог и мир. Т. 2. С. 304).
[111]. Иерархия и таинства. Путь, 1935, № 49. С. 33.
[112]. S. Boulgakoff. L`Orthodoxie. С. 158. (См. «Православие…». С. 246).
[113]. Epiphan. Haer. LXXV. Цит. по: Митр. Макарий. Т. 2. С. 226.
[114]. The Wisdom of God». New York, 1937. N. 206. (Цит. по Л. Зандер. Бог и мир. Т. 2. С. 304).
[115]. «Невеста Агнца». С. 296-297 (Л. Зандер. Бог и мир. Т. 2. С. 300).
[116]. «Отдельные поместные церкви отнюдь не являются отдельными - большими или меньшими частями Церкви - на манер провинций или частей государств. Каждая из них - без различия - есть Церковь, отождествляется с Церковью, являет в себе всю Церковь, как pars pro toto» (О. Сергий Булгаков. One holy, catholic and apostolic Church. Цит. по: Л. Зандер. Бог и мир. Т. 2. С. 291). Если даже допустить, что это правильно по отношению к автокефальным церквам, то правильно ли оно по отношению к каждой отдельной церкви? Есть ли она «pars pro toto» автокефальной церкви, или Церкви вселенской?
