Второе послание к Коринфянам

Авторство и единство книги. Практически все исследователи единодушно признают автором Павла, но они расходятся во мнении по поводу структуры послания. Одни считают, что это целостное послание, другие - что оно составлено из нескольких фрагментов разных посланий. Некоторые части послания свидетельствуют в пользу первой версии, тогда как другие - в пользу второй. Наиболее очевидная и резкая смена тональности видна в гл. 1-9 и 10-13, при этом в последних главах происходит резкое смещение акцента - автор переходит к открытой самозащите. Но хотя в собраниях древних писем/посланий часто опускаются вступительные и заключительные части, в них обычно сохраняются различия между последующими письмам/посланиями (см., напр.: Цицерон, Сенека). Разделение 2Кор. на два послания вполне допустимо с точки зрения существа содержащейся в нем информации, но все-таки необходимо убедительно обосновать это разделение, тогда как выступающие за целостность послания практически не нуждаются в защите своей позиции.

Обстановка. Богословы горячо обсуждают точное место некоторых книг в Новом Завете, в том числе 2Кор. Реконструкция формулировки тематики зависит в определенной мере от проблемы единства книги. Практически все согласны с тем, что Павел обращается к разногласиям со своими оппонентами, по крайней мере, в гл. 10-13, но по поводу самих этих оппонентов существуют разные точки зрения. В качестве возможных оппонентов Павла были предложены гностики (хотя зрелое учение гностицизм, судя по дошедшим до нас источникам, сформировалось спустя полвека после смерти Павла), христиане из иудеев - палестинские и проживавшие за пределами Палестины - и другие. Упоминание Павла о том, что они потомки Авраама (в 2Кор. 11:22), по крайней мере, указывает на то, что они были иудеями, но это не значит, что проблема разногласий обязательно связана с иудейским вопросом. Это разделение, по-видимому, произошло из-за разногласий по вопросам служения, а не по богословским вопросам. Павел слыл служителем и работником, тогда как его обвинители претендовали на более высокий статус, соответствующий скорее идеалам руководства в высших слоях общества, к которым Павел не принадлежал.

Цель написания. Павел стремится восстановить доверие верующих к себе и подчеркнуть их роль в создании прочных дружеских отношений между ними. Таким образом, он пишет письмо, в котором рекомендует самого себя, используя особую форму представления, а также самозащиты против обвинений. В гл. 10-13 представлена защита Павла перед коринфскими христианами. В данном послании сочетаются элементы древнего эпистолярного стиля: упреки, утешение и особенно дружеское расположение. Отчетливо выделяется и другая тема: заботясь о бедных в Иерусалиме, Павел обращается за финансовой Поддержкой к коринфским христианам (гл. 8, 9). В отличие от других миссионеров, своих Оппонентов, которые стремились занять его место, Павел никогда не просил у коринфян денег для себя; это задевало членов общины из высших слоев общества, которые считали, что община должна платить своим учителям, а те не должны зарабатывать на жизнь собственным ремеслом (состоятельные люди презирали труд ремесленников).

Библиография. Среди самых полезных книг следует отметить следующие: С. К. Barrett, A Commentary on the Second Epistle to the Corinthians, HNTC 8 (New York: Harper & Row, 1973); F. F. Bruce, 1 and 2 Corinthians, NCB (1971; reprint, Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1980). Для более глубокого изучения можно порекомендовать такие книги, как: Victor Paul Furnish, II Corinthians, AB 32 (Garden City, N. Y.: Doubleday, 1984); Ralph P. Martin, 2 Corinthians, WBC 40 (Waco, Tex.: Word, 1986). Среди работ, представляющих познавательный интерес в смежных областях знаний, следует отметить книгу: John Т. Fitzgerald, Cracks in an Earthen Vessel, SBLDS 99 (Atlanta: Scholars, 1988; некоторые из ее идей использованы в данном комментарии). Во многих отношениях, особенно при изучении гл. 8,9, интересна работа: Н. D. Betz, 2 Corinthians 8-9, Hermeneia (Philadelphia: Fortress, 1985); см. также: Peter Marshall, Enmity in Corinth: Social Conventions in Paul's Relations with the Corinthians (Tubingen, Germany: J. С. В. Mohr, 1987).

1:1-7
Вступительные приветствия

1:1,2. Павел следует принятым стандартам написания послания; см. введение к новозаветным посланиям и коммент. к Рим. 1:1-7.

1:3. В древности было принято включать в письма молитву или благодарения в адрес божества, которые помещались в определенном месте (как это характерно и для всех дошедших до нас посланий Павла). Одной из наиболее распространенных форм иудейской молитвы было благословение или хвала, которая начиналась со слов: «Благословен (да будет прославлен) Бог, Который...»; таким образом Богу воздавалась слава за Его дела. В синагоге в постоянной молитве, которая была обращена к Богу, Он назывался «милосердным Отцом» («Отцом милосердия»).

1:4. Бог принесет Свое окончательное утешение Своему народу с приходом Мессии (см., напр.: Ис. 40:1; Ис. 49:13), но Он утешает их и в бедствиях, которые обрушиваются на них постоянно (напр.: Пс. 93:19). Принцип утешения скорбящих уходит своими корнями в Ветхий Завет (Исх. 23:9). Здесь Павел утешается тем, что нашел Тита в добром здравии и с хорошими новостями о коринфянах (2Кор. 7:4,6,7,13; ср.: 2Кор. 2:2,3).

1:5. Некоторые иудеи говорили о «мессианской боли» как о периоде великих испытаний для народа Божьего в конце времен, и комментаторы, естественно, читали фразу «умножаются в нас страдания Христовы» с этих позиций (Павел, по-видимому, имеет в виду то же самое и в Рим. 8:22,23). Но, скорее всего, здесь имеется в виду не только этот образ. Иудеи также верили, что они должны пройти все испытания, как это было с их предшественниками. Они были избраны в Аврааме, искуплены в своих предках при исходе из Египта и т. д. Павел верил, что последователи Иисуса еще более приобщились к Его кресту через живущего в них Духа Святого.

Греческие философы часто говорили, что нужно научиться игнорировать боль; Павел учил, что боль должна побудить человека с доверием обратиться за помощью к Христу.

1:6,7. В греко-римских преданиях показано, что умение мудреца переносить страдания, посланные ему Богом, помогает другим подражать ему в стремлении жить благочестиво. Павел подключает коринфян к миссии Христа, которую исполняет он сам и другие свидетели Христовы; они же приобщаются к страданиям и победе Павла через молитву (2Кор. 1:11). Такое проявление солидарности может иметь свои параллели, но они редки - и на практике коринфяне поддерживали миссию Павла не в той мере, как ему хотелось (гл. 10-13). Одним из типовых вариантов писем/посланий в древности были «письма соболезнования», «утешения»; Павел, возможно, надеялся утешить их этим своим письмом (2Кор. 2:7) после того, как написал ранее такое жесткое послание (2Кор. 2:4; 2Кор. 7:7-13).

1:8-11
Страдания Павла

В речах и посланиях часто присутствовала повествовательная часть (2Кор. 1:8 - 2Кор. 2:13), обычно следовавшая за вступлением, в котором разъяснялись обстоятельства, вызвавшие произнесение речи или написание послания.

1:8. «Асия» - римская провинция, ныне территориально соответствует западной Турции. Ее столицей был Эфес, штаб-квартира Павла в определенный период его служения (1Кор. 16:8). Некоторые исследователи полагают, что Павел находился в Эфесе в заточении, но более вероятно, что он просто говорит о постоянной оппозиции, которая, в результате, привела к мятежу (Деян. 19:23-41).

1:9,10. «Но сами в себе имели приговор к смерти» - это может быть выраженный в иносказательной форме намек на то, что осужденный человек несет на себе бремя вины, которая приводит его к крестному пути. По крайней мере, это может означать, что Павел уже воспринял призыв Христа, обращенный ко всем последователям, - нести свой крест (Мк. 8:34-38). Иудеи прославляли в ежедневной молитве могущество Бога, Который был силен «воскресить мертвых». Павел воспринял предвосхищающий опыт воскресения (а также мученичества), который выразился в том, что ему удалось избежать смерти; «пролептическое» (образное) мышление для ранних христиан было естественным, поскольку они были воспитаны на ветхозаветных повествованиях о искупительных акциях Бога в истории спасения, кульминацией этого стало пришествие Христа.

1:11. Тот факт, что молитвы коринфских христиан могут содействовать служению Павла - а окончательное прославление Бога через это служение было целью Павла, - предполагает сильную веру в свершения Божьи в этом мире. Многие язычники в древности стремились заслужить расположение богов через жертвоприношения; здесь об этом не может быть и речи. Но даже по иудейским критериям, вера Павла и его дела показывали, насколько глубоко он был посвящен делу Божьему.

1:12-22
У Павла были причины для изменения планов

Гостеприимство высоко ценилось в древности, и для хозяина принять важного гостя считалось честью. То, что Павел изменил свои планы, могло означать, что он нарушил свое слово, и это свидетельствовало не в его пользу: тем самым, он обидел хозяев. Ораторы рекомендовали для собственной защиты разряжать обстановку, чтобы аудитория могла более благосклонно воспринимать серьезные вещи (гл. 10-13).

1:12-14. Во многих древних письмах внимание фокусировалось на хвале или обвинении; многие моралисты одновременно и бранили, и поощряли своих учеников. Обычно было принято начинать речь или письмо с комплиментов, которые способствовали установлению более открытого контакта со слушателями или читателями.

Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов, но если гл. 10-13 являются частью 2Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников.

1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10-13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (2Кор. 1:24).

1:16. Из Троады и Асии (2Кор. 1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел (Деян. 16:11,12). И теперь он планировал повторить этот маршрут (1Кор. 16:5), что, в конце концов, ему и удалось сделать (Деян. 20:1-3).

1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 2Кор. 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (2Кор. 1:23 - 2Кор. 2:11; 2Кор. 7:7-12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел в Македонию (2Кор. 2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (2Кор. 7:5-16).

1:18-20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (2Кор. 1:18-22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва, и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога.

1:21. Термин «стоять твердо», «устанавливать» или «подтверждать» (в русской синодальной Библии - «утверждать») относится к деловой лексике: так подтверждается факт продажи. Он, таким образом, связан с термином «залог» из ст. 22. В Ветхом Завете «помазание», возлияние елея на чью-то голову, удостоверяло, что Бог отделил этого человека на особое служение (царское, священническое и др.). Оба текста - 2Кор. 1:21 и 2Кор. 1:22 - указывают, что Бог свидетельствует о честности Павла.

1:22. Документы и кувшины запечатывали, удостоверяя тем самым, что никто не может подделать содержащееся в них. Личная печать, удостоверявшая документ, вдавливалась в горячий воск, и он, затвердевая, закреплял тесьму или нить, которой оборачивали документ. Павел имеет в виду, что Бог засвидетельствовал содержание миссии и служения его и его коллег (ср.: 2Кор. 3:2,3). Иудаизм обычно связывал проявление Духа с концом времени (напр.: Иез. 39:28,29; Иоил. 2:28); Павел говорит, что они имеют «залог Духа» в настоящем мире и предвкушение жизни в грядущем.

1:23-2:13
Павел откладывает свой визит в Коринф, щадя их

Причина, по которой Павел изменил свои намерения прибыть в Коринф и послал туда только Тита со своим посланием, состоит в том, что он хотел пощадить их (см.: 1Кор. 4:21).

1:23,24. Занимавшие высокое положение на социальной лестнице часто достаточно высокомерно обращались с теми, кто стоял на более низкой социальной ступени, ожидая восхваления собственной персоны или даже низкопоклонства. В отличие от них (а также своих оппонентов из гл. 10-13), Павел рассматривает обращенных им в веру как своих сотрудников.

2:1-4. Павел в 1Кор. 5:1-5 рекомендует применить суровое наказание к обидчику. Богословы спорят, о том же ли человеке идет речь здесь, что и в 1Кор. 5:1-5. Известно, что Павел написал письмо после 1Кор., где попросил коринфян наказать этого человека (это письмо он послал с Титом), однако письмо, вероятно, затерялось. (Некоторые исследователи думают, что это обличительное, резкое письмо, написанное между 1Кор. и 2Кор., представлено во 2Кор. 10-13, что эти главы некогда и были отдельным посланием. Данный отрывок никак не указывает на обидчика, однако именно поэтому более вероятно, что промежуточное послание было просто утеряно.)

2:5-7. Под «многими» здесь, несомненно, имеется в виду сообщество верующих (как в Свитках Мертвого моря). Иудейская партия фарисеев также подчеркивала необходимость возвращения в общину раскаявшихся обидчиков. Отдельные группы, описанные, например, в Свитках Мертвого моря, однако, требовали определенного времени, после которого можно было вернуть в общину раскаявшегося грешника, а римский и греческий законы предполагали вынесение определенного приговора в данном случае. Коринфские христиане, таким образом, могли находиться в недоумении, не зная, как им поступить с тем человеком, который раскаялся в своем грехе.

2:8. Термин «подтвердить» (в русской синодальной Библии - «оказать») использовался в юридических документах, подтверждающих вердикт, решение суда; здесь коринфяне должны были вместо этого подтвердить свою любовь.

2:9-11. Одно из фундаментальных представлений иудаизма состояло в том, что сатана был обманщиком и мог приходить под разными личинами.

2:12. Но Павел узнал хорошие новости о том, что они смягчились сердцем, и о покаянии этого человека от Тита (2Кор. 2:12,13; 2Кор. 7:5-16). Троада - это александрийская Троада, порт в Азии, откуда морем можно было попасть в Македонию, а оттуда по суше или морем - в Коринф. Выражение «отверста была дверь» означает свободу служения (см. коммент. к 1Кор. 16:9); Павел довольно долгое время находился в Троаде и оставил там часть своих вещей (2Тим. 4:13).

2:13. Павел и Тит по договоренности должны были встретиться в одной из церквей на пути своего следования - как обычно иудеи во время путешествия находили своих собратьев через местные общины.

2:14-17
Свидетели победы Христовой

Отступления были характерны для древних писем. Павел начинает здесь отступление, защищая честность и искренность своего служения (обычная тема греко-римских моралистов); эта тема продолжается до 7:4.

Точка зрения, что 2Кор. 2:14 - 2Кор. 7:4 представляет собой не отступление, а самостоятельное послание, вставленное в середину другого послания Павла, вряд ли правомерна, поскольку первые копии были на Свитках (кодексы появились позднее), которые не допускали вставок. Данный раздел скорее свидетельствует о том, что это отступление, а не самостоятельное письмо.

2:14-16. Римские завоеватели вели своих посрамленных пленников в «триумфальном шествии». Христос одержал победу и теперь ведет верующих в него как пленников (этот образ аналогичен понятию «рабов Христовых»); ср.: Пс. 67:19, который цитируется в Еф. 4:8. По указу римского сената, обычно перед началом триумфальных процессий выражалась публичная благодарность победителям, а побежденные подвергались всяческому унижению. Но Павел прославляет в этом образе христиан как пленников Христа (ср.: 1Кор. 4:9 и др.), и благодарность возносит сам пленник!

В «ветхозаветную эпоху во время жертвоприношений повсюду курился фимиам, чтобы заглушить запах горящей плоти жертвенных животных - это можно сравнить с фимиамом во время римских триумфальных процессий. (В Сир. 24:15 описывается Премудрость как приятное благоухание; Павел и его собратья были свидетелями Иисуса Христа, игравшего здесь роль, предназначенную Премудрости, но маловероятно, что Павел ссылается на эту книгу.) В Ветхом Завете описываются прецеденты, указывающие на то, что человек осознает свою ничтожность (Исх. 3:11) и величие Бога (Исх. 3:14; ср.: 2Кор. 3:5).

2:17. Профессиональных ораторов издавна обвиняли в том, что они могли искажать истину во имя достижения собственной цели (как купец, который продает недоброкачественный товар, чтобы не потерять доход). Философов в определенных кругах тоже обвиняли в этом, поскольку большинство людей ориентировались в жизни на их учение или, как в случае с киниками, на общественную благотворительность. В обществе странствующих учителей и святых часто воспринимали как шарлатанов, и для этого, несомненно, были реальные основания. Поэтому многие философы и добродетельные люди ощущали потребность отвергнуть подобного рода обвинения, как и поступает здесь Павел.

3:1-6
Самодостаточность от Бога

3:1. Еврейские путешественники часто брали с собой рекомендательные письма, которые должны были убедить хозяина, что гостю можно доверять и что ему необходимо предоставить временный кров. В греко-римском обществе богатые покровители могли давать рекомендательные письма своим подопечным; такие рекомендации обычно были более весомыми, чем собственные заявления человека. Каждый, кому доверяли, мог написать другому рекомендательное письмо (Деян. 15:25-27; Деян. 18:27; 1Кор. 16:3), которое одновременно могло наделять посланца и определенными полномочиями (Деян. 9:2). Самовосхваление тоже считалось вполне допустимым - в случае необходимости защитить себя или разъяснить какие-то моменты (см. коммент. к 5:12).

3:2,3. Первый закон был написан перстом Божьим на каменных скрижалях (Исх. 31:18; Втор. 5:22), но пророки предрекали дарование закона (Ис. 2:3), который будет записан в сердце (Иер. 31:31-34), как это и предусматривалось всегда (Втор. 30:6,11-14). Иезекииль предсказывал, что Бог удалит каменное сердце человека и напишет Своим Духом слово Свое на его плотяном сердце (Иез. 11:19,20; Иез. 36:26,27). Ветхозаветные пророки апеллировали к своему божественному призванию, а некоторые греческие философы в стремлении отделить себя от шарлатанов (2Кор. 2:17) также претендовали на божественное, а не на человеческое предназначение.

3:4,5. Иудеи за пределами Палестины иногда говорили о Боге как о самодостаточной Личности (ср.: 2Кор. 2:16).

3:6. В греко-римском праве исследователи различали букву и дух закона. Возможно, здесь важнее то, что иудейские учителя иногда скрупулезно рассматривали даже каждую букву закона; буква сама по себе, таким образом, была отражением закона, она «убивала» просто вынесением смертного приговора виновному в нарушении моральных норм. Дух, однако, записывал нравственный закон в сердцах народа Божьего посредством дара Божественной благодати (Иез. 36:26,27).

3:7-18
Слава двух заветов

В Римской империи практически все знали, что Моисей был выдающимся вождем еврейского народа; многие видели в нем «божественного человека», одного из героев древности, наделенного особой силой от Бога. Но слава, явленная во Христе, гораздо величественнее, хотя и выражена не столь эффектно, чем та, которая была открыта Моисею; таким образом, в определенном смысле апостолы, и Павел в их числе, выше Моисея. Здесь Павел отвечает на критику (возникшую, возможно, под действием его высокомерных оппонентов, см.: 2Кор. 11:13); Павел даже больше Моисея - но только в силу того, что он провозглашает Весть более важную, чем Моисей; его же оппоненты взывали к Моисею, стремясь утвердить свой авторитет (ср.: 2Кор. 11:22).

3:7. Когда Моисей вернулся, восприняв славу Божью, то лицо его излучало такое сияние, что многие испугались (Исх. 34:29,30,35). В иудейских кругах столь широко было известно это повествование, что читатели Павла, вероятно, не раз слышали и другие толкования этой истории, хотя могли познакомиться с ней и просто из перевода Книги Исход в Септуагинте.

3:8. Пророки сравнивали новый завет со старым (Иер. 31:31-34) и говорили о Духе и об этом внутреннем законе, который стал идеалом (Иез. 36:26,27). Таким образом, никто не мог отрицать, что Дух Божий в сердце человека лучше закона, записанного на Свитке, который можно видеть только глазами.

3:9-11. Аргументы Павла здесь приводятся им с позиции иудейского принципа qal vahomer, «насколько же более»: если дарование закона на каменных скрижалях было явлено в великой славе, то сколь более величественным и грандиозным будет дарование закона Духа?

3:12. В данном разделе послания Павел продолжает разъяснять свою позицию (2Кор. 4:1,16). Моралисты и другие учителя обычно использовали слово дерзновение для описания твердой убежденности и ревностного служения, здесь же речь идет также и о решительности; тем самым они подтверждали, что не используют лесть, как демагоги, которые ищут себе всенародного признания и не заботятся о массах.

3:13. Слава Моисея должна была быть сокрыта (в отличие от прямых и решительных речей Павла, ст. 12) и со временем исчезнуть (в отличие от славы послания Павла, которое раскрывалось через Дух, сошедший свыше, дабы пребывать в сердцах верующих). Иудеи-мужчины во времена Павла покрывали свои головы, если они испытывали стыд или были в трауре.

3:14. Закон Моисеев регулярно читали в синагоге вслух. Только в Новом Завете, во Христе, слава могла раскрываться непосредственно, когда она становилась сутью человека. В иудаизме грядущее сошествие Духа (в отличие от недостаточного проявления Духа в современном мире) было одной из фундаментальных концепций.

3:15,16. Павел говорит, что полнота славы, присутствующей в законе, никогда не может быть явлена в людях (человеческая природа осталась неизменной со времен Моисея) до тех пор, пока человек не обратится к Христу (2Кор. 3:14,16) и пока этот закон не будет записан у него в сердце (Иер. 31:31-34). Так, Моисей, который находился в тесных отношениях с Богом, не нуждался в покрывале (Исх. 34:34).

3:17. Используя традиционный метод истолкования, принятый в иудаизме, Павел показывает соответствие между личностями, названными в момент первого дарования закона, и теми, которые связаны с новым заветом: «Господь» в тексте о Моисее, соответствует «Духу» сегодня.

3:18. У греков есть много историй о метаморфозах (преобразовании людей), но греческие философы говорили о трансформации в божественный образ через созерцание божественных вещей. В Свитках Мертвого моря говорится о праведном, который отражает божественное великолепие. Павел мог бы обращаться к своим читателям через такие знакомые им в своей культуре образы (за минусом обожествления), но в основе его образного представления - просто отражение Моисеем славы Божьей, как это и видно из контекста. Находящиеся под действием нового договора-завета несут в себе славу Божью даже в большей степени, чем Моисей (Исх. 33:20); итак, они, подобно Моисею, преобразуются, чтобы отражать славу Божью через Его Дух. О зеркале см. в коммент. к 1Кор. 13:12.

4:1-6
Истинные вестники славы Божьей

4:1,2. Купцы иногда прибегали к обману, заменяя дорогие товары на более дешевые, и философы обвиняли профессиональных ораторов в такого же рода обмане. Они считали, что те были в большей степени озабочены своей славой, а не стремлением верно передать истину. Подобно хорошему греко-римскому учителю, Павел отрицает это обвинение, считая, что оно не относится ни к нему самому, ни к его коллегам.

4:3,4. Павел продолжает разъяснение с 2Кор. 3:1-18: хорошие вести остаются для некоторых сокрытыми (2Кор. 3:13); Христос являет Собой полное откровение славы Божьей (ср.: 2Кор. 3:18). Христос, тем самым, занимает место, предназначенное в иудейских преданиях и традициях для вечносущей Божественной Премудрости. Другие иудейские учителя не так ясно говорят о сатане как о «боге века сего», но большинство из них признавали, что народы (все, кроме иудеев) находятся под контролем духовных сил, управляемых сатаной.

4:5. Быть рабом высокопоставленного лица в греко-римском мире часто означало обладать большей честью и держать под своим контролем больше богатства, чем это в целом доступно свободным людям. Когда Павел называет себя «рабом Христовым» (см., напр.: Рим. 1:1), то это очень высокий титул, аналогичный титулу призванных Богом ветхозаветных пророков, «рабов Божьих» Но здесь Павел использует скорее образ наемного слуги: Иисус нанял его для служения во имя Иисуса. Нравственные наставники, такие, как Павел, были всегда готовы отвергнуть обвинение, предъявлявшееся им некоторыми философами, в том, что они проповедуют сами себя, и это обвинение Павел, по-видимому, здесь отвергает.

4:6. Бог через Свое слово дал воссиять свету при первом сотворении (Быт. 1:3); Он может также заставить свет Своей славы воссиять в сердцах тех, кому было даровано узреть славу большую, чем была явлена Моисею, - славу во Христе. В иудейских преданиях свет (Быт. 1:3) представлялся в виде закона Божьего, в виде праведности или Самого Бога; ср. коммент. к Ин. 1:4.

4:7-18
Плоть преходяща, но слава пребывает вовек

Весть свидетелей Иисуса больше вести Моисея, поскольку слава Моисея преходяща и закон может быть неведом, тогда как слава Божья живет через свидетелей Иисуса даже в смерти.

4:7. Многие греческие авторы считали, что удовлетворение, которое испытывают философы в страданиях, демонстрирует их особую силу. Да, философы подчас проявляли несгибаемую волю и непоколебимость в разных испытаниях, но Павел напоминает своим читателям, что его сила исходит только от Бога.

«Глиняные сосуды», в отличие от бронзовых, ценились невысоко, поскольку глина была легко доступна; такие сосуды были дешевыми и выбрасывались, если разбивались или становились ритуально нечистыми, а потому не подходили для хранения сокровищ. Некоторые греческие писатели использовали этот образ для описания тела как вместилища души; для Павла, однако, важно противопоставление не тела и души, а человечества и Бога.

4:8,9. Представляя себя в качестве примера, философы-стоики часто указывали на свои страдания как на свидетельство своей стойкости и умения довольствоваться тем, что имеют в жизни, во всех ее проявлениях. Таким образом, они оставались безмятежными в болезни, в критических ситуациях, спокойно воспринимали смерть и т. д. Иудеи часто апеллировали к стойкости пророков и мучеников прошлых эпох.

4:10-12. Об опыте Павла в смерти Христа и воскресении см. в коммент. к 2Кор. 1:9,10; здесь слава представлена в Самом Христе, живущем в Павле и в других верующих через Духа, как это видно из контекста. Фраза «носить в теле мертвость» Христа была типичной метафорой для обозначения савана покойника, указывая здесь на то, что Павел не только декларирует, но и переносит смерть Христа во всех преследованиях и страданиях, с которыми он сталкивается в жизни. «Мертвость» подразумевает запах разлагающейся плоти, мертвого или умирающего человека; так Павел очень ярко и зримо описывает свое участие в страданиях Христовых.

4:13. Павел здесь приводит цитату из Пс. 115:1, как его большей частью трактовали на основе текста Септуагинты (греч. перевода Ветхого Завета) во времена Павла. Иудейские учителя принимали доводы, основанные даже на коротких фразах, и Павел просто использует эту цитату, чтобы подтвердить принцип, объясняющий, почему он бесстрашно проповедует Христа, вопреки противостоянию, с которым постоянно сталкивается.

4:14. Иудеи верили в воскресение в конце времен, когда каждый воскресший предстанет перед Богом на суде (ср.: 5:10). Хотя коринфяне признавали воскресение Христа в прошлом, некоторые из них сомневались в грядущем воскресении и суде, особенно в воскресении телесном; эти представления были чужды греческому мышлению (см. коммент. к 1Кор. 15).

4:15. В Ветхом Завете предрекалось, что язычники тоже воздадут благодарность Богу в конце времен, и Павел страстно желает увидеть исполнение этого пророчества при своей жизни (2Кор. 1:11).

4:16. Следуя концепции Платона, некоторые греческие мыслители (и ряд греко-иудейских писателей) проводили различие между плотью, способной к физическому разложению, и бессмертной душой. «Стоики подчеркивали, что имеет значение внутренний выбор, а не внешние обстоятельства. Говоря с коринфянами на понятном им языке (когда он считал возможным его использовать), Павел, со свойственным ему мастерством и опытом миссионера, стремится убедить их, что слава воскресения видна даже в самом факте умирания (см. коммент. к 2Кор. 4:7-12).

4:17,18. Платон и многие философы последующих поколений прямо противопоставляли преходящее и вечное. (Во времена Павла некоторые последователи Платона считали, что душа была легкой, а многие вещи - тяжелыми и, следовательно, перевешивали душу; что однажды душа, освобожденная из тела после его смерти, вознесется в чистые небеса, покинув источник, из которого некогда возникла. Павел переворачивает этот образ, возможно, желая продемонстрировать своим немногим еврейским читателям, которые могли понять его мысль, игру слов, так как «слава» и «вес, тяжесть» в евр. языке обозначались одним и тем же словом.)

Платон также верил, что мир идей был реальным, не изменяющимся прообразом вещей, всего преходящего и изменчивого бытия, мира теней. Павел не отрицает реальности этого видимого мира, но соглашается с тем, что он подвергается распаду, тогда как невидимый мир вечен. Сделав такое заявление, Павел, однако, продолжает подчеркивать разницу между своим служением и служением Моисея: он учит не внешнему закону, запечатленному на каменных скрижалях, а закону, написанному внутри человека Духом (гл. 3, 4).

5:1-10
Настоящая и грядущая жизнь

Фарисеи признавали и бессмертие души, и грядущее воскресение в теле, и многие еврейские авторы описывали небесный опыт после смерти как предвосхищавший тот, который будет завершен в раю после воскресения. В отличие от некоторых современных читателей, у Павла не было проблемы в восприятии одновременно и продолжения жизни души после смерти, и воскресения в теле. (Те, кто считает, что Павел изменил свою точку зрения после 1Кор. 15, должны сравнить Флп. 1:21-23 с Флп. 3:20,21, где Павел представляет обе точки зрения.)

Хотя Павел находит некоторые точки соприкосновения с его греческими читателями в том, что касается стойкости души праведного (2Кор. 4:16-18), он достаточно быстро возвращает их к грядущей надежде, которая лежит в основе этой концепции. Подобно греческим мудрецам, Павел готов встретиться лицом к лицу со смертью, но, в отличие от них, он имеет надежду на грядущую жизнь в теле.

5:1. Греческие авторы описывали тело как сосуд, обитель, дом, скинию, а часто и как могилу; Павел же говорит о лучшем теле, которое мы обретем в будущем.

5:2-4. Слово «воздыхаем» (или «стенаем») отсылает к Исх. 2 (в LXX здесь использовано то же самое слово); или это, возможно, относится к «родовым схваткам» (Рим. 8:22,23), в свете некоторых учений иудаизма о том, что воскресению будет предшествовать период страданий, который описывается как «родовые схватки». В любом случае, стенания были характерны для состояния тех, кто испытывает невыразимые страдания или находится в агонии.

Павел устремляется здесь не к смерти (в представлении греков, тело - это могила, и они способны оправдать даже самоубийство, если жизнь станет невыносимой), а к воскресению, когда он получит новое тело. Хотя греки любили демонстрировать обнаженное тело, все иудеи, исключая тех, кто воспринял этот ненавистный для евреев обычай, с отвращением относились к публичной наготе. Для Павла образ наготы весьма неприятен.

5:5. Термин, переведенный как «залог», имел в деловых документах значение «предоплаты», первого взноса. Поскольку Ветхий Завет (напр.: Ис. 44:3; Иез. 39:29) и многие представители раннего иудаизма связывали излияние Духа с грядущим веком, настоящий опыт в Духе представлял для коринфян начальный этап, предварявший «воскресение в грядущей жизни и был «гарантией», служил порукой (2Кор. 1:22).

5:6-9. По иудейским представлениям, праведные мертвые на небе в ожидании воскресения получают меру грядущей славы. Хотя это состояние не было таким возвышенным в сравнении с воскресением (2Кор. 5:4), оно знаменовало собой конец нынешних тягот и непрекращающегося мученичества Павла (2Кор. 4:8-10).

5:10. Как было известно коринфянам, Павла в свое время «привели пред судилище» проконсула (Деян. 18:12), но Павел здесь обращается к «ветхозаветному образу Судного дня, где окончательный суд вершится на престоле Божьем. Павел указывает на суд, который будет судить человека по его делам во время пребывания в теле; и это не имеет ничего общего с греческими идеями об исчезновении тела, которые были отвергнуты им в 1Кор. 6:12-14.

5:11-19
Служение примирения

5:11. «Страх Господень» - это общий жизненный принцип праведных, в еврейских текстах часто связывавшийся с признанием, что Бог будет судить мир (2Кор. 5:10).

5:12. В древней культуре самовосхваление обычно воспринималось как оскорбление (см. также: 2Кор. 3:1; ср.: Притч. 25:27; Притч. 27:2); восхвалять себя можно было, только если на то были весьма веские причины, например, самозащита; разрешалось возносить хвалу группе людей, представителем которой был говоривший. Павел здесь использует противопоставление внешнего и внутреннего из 4:16-18, выступая против своих оппонентов, которые хвалятся собой.

5:13. Греческие мудрецы часто говорили, что привычный для них образ жизни многие считают «сумасшествием», хотя сами они считали себя поистине здравомыслящими людьми (ср. также: Прем. 5:4); аналогичным образом и находящиеся в состоянии транса часто описывали свои ощущения с этих позиций. Разные чувства у Павла по отношению к коринфянам и к Богу, вероятно, идут от восприятия поведения Моисея (см.: Исх. 34:33,34; см. коммент. ко 2Кор. 3:7-18); он мог бы больше рассказать им о своем состоянии экстаза, если бы счел, что это пойдет им на пользу (см. коммент. к 2Кор. 12:1-7; ср.: 1Кор. 14:18,19).

5:14,15. Здесь Павел имеет в виду, что все, кто во Христе, участвуют в Его смерти и «воскресении и должны, тем самым, пройти через предварительный опыт этого в служении; см. коммент к 2Кор. 4:10-12.

5:16,17. Внутреннее состояние новой личности, участвующей в воскресении Христовом, означает больше, чем внешние атрибуты земного человека, подверженного тлению и очевидные для каждого (см. коммент. к 2Кор. 4:16-18). В иудаизме этот язык «новой твари» использовался по-разному. (Так, напр., согласно более поздним раввинистическим воззрениям, обративший кого-то в иудаизм считался сотворившим этого прозелита; Новому году также придавался смысл начала, поскольку вскоре после него наступал День искупления, когда прощались все грехи.) Но в ранних текстах, например, в Книге Юбилеев и в Свитках Мертвого моря, термин «новое творение» применяется преимущественно к миру грядущему.

Именно в терминах нового творения описывалась жизнь в грядущем мире в Ветхом Завете (Ис. 65:16-18). Для Павла факт, что Мессия Иисус пришел, означает, что верующие уже начали приобщаться к воскресению в грядущем мире (см. коммент. к 2Кор. 4:10-12).

5:18,19. Говоря «нас» - служителей примирения, - Павел имеет в виду самого себя и своих помощников, а не коринфян в их современном состоянии (2Кор. 5:20). Павел использует определенный стиль, который хорошо воспринимался греческой аудиторией: ораторы часто рассуждали на тему о «согласии», тем самым призывая к примирению и единству. Термин, который переведен как «примирение», относится к сфере отношений между людьми; но здесь, как и в Ветхом Завете, примирение между людьми и Богом предполагает непременное покаяние и искупление кровью жертвы (здесь - смертью Христа).

5:20-6
Мольба страдающих посланников Христовых

Объявив, что он и его коллеги являются представителями Христа, Павел умоляет коринфских христиан примириться с Богом (см.: 2Кор. 7:2; ср.: Мф. 10:40).

5:20. Посол был представителем одного государства в другом, и обычно термин «посланники» на Востоке применялся по отношению к легатам императора. Этот образ сопоставим с «апостолами» как уполномоченными посланниками, или вестниками (см. коммент. к 1Кор. 12:29,30), таковыми были ветхозаветные пророки (Исх. 7:1). (Пророки часто доставляли послания в форме приговора, вынесенного на судебном заседании, или в словах, с которыми обычно обращались цари через посланников сюзерена (верховного правителя) к своим вассалам.) В контексте этого воззвания к примирению Павел, как посол, убеждает коринфян примириться с Верховным правителем - Богом; императоры обычно предпринимали соответствующие меры против нераскаявшихся вассальных государств, и никто не относился к таким предостережениям легкомысленно.

5:21. Здесь Павел имеет в виду, что Христос стал представителем грешников, когда на кресте понес наказание за грех, а Павел и его помощники становятся представителями праведных, когда возвещают это послание. В этом стихе развивается мысль, высказанная в 2Кор. 5:20.

6:1,2. Павел цитирует здесь Ис. 49:8, что соответствует данному контексту. Время мессианского искупления, по выражению Павла (2Кор. 5:17), пришло во Христе. Его аргумент вполне понятен читателям, т. к. греческие мудрецы часто говорили о том, что необходимо найти подходящий момент для возвещения послания, особенно для смелых речей о примирении (согласии, гармонии; см. коммент. к 2Кор. 5:18,19).

6:3. «Чтобы не было порицаемо служение» (имеется в виду служение примирения, 2Кор. 5:18) - это было важно для тех, чье поведение могло оказать влияние на общественное мнение определенной группы людей; эта тема широко обсуждалась политиками, публичными ораторами и представителями религиозных меньшинств.

6:4,5. Философы часто говорили о своих трудностях и бедствиях, иногда тематически группируя их по три, как здесь у Павла; этим они подчеркивали свое умение стойко переносить все, что им посылает жизнь, и тем самым удостоверяли подлинность своего послания. Некоторые из повторяющихся слов Павла являются синонимами; повтор был характерным риторическим приемом в древности.

6:6,7. Философы часто перечисляли свои добродетели и стремились при этом представить читателям свою жизнь в качестве образца для подражания. Поскольку было много шарлатанов, подлинные учителя должны были подчеркнуть искренность своих намерений и чистоту помыслов, а также истинную ценность своих знаний. Апологетика Павла здесь могла произвести впечатление на греческую аудиторию - его читателей, которые не были прежде уверены, что Павел хорошо знает их культуру (см.: 1Кор. 2). Под «оружием» Павел может иметь в виду щит, который носили слева, и копье или меч, которые носили справа.

6:8,9. Павел снова обращается к нравственным аспектам, знакомым другим наставникам в греко-римском обществе. Парадокс - соединение вещей явно несовместимых по своей природе - был излюбленным литературным и ораторским приемом. Некоторые философы (особенно киники) часто использовали парадоксы и иронию, направляя комментарии своих обвинителей (такие, напр., как сумасшедший, неразумный, постыдный) против них самих и объявляя себя поистине мудрыми (см. коммент. к 1Кор. 4:8). Они уверяли, что мнение неразумных людей (не философов) их не волнует; стоики часто говорили о том, что они лишены уважения в мире.

Но многие философы, по возможности, избегали критики, чтобы не обесчестить своего послания; моралисты часто даже стремились выявить крупицы истины среди ложных обвинений в свой адрес. И греки, и иудеи подчеркивали авторитет и безупречность своих традиций и преданий; большинство людей весьма серьезно воспринимали общественное мнение о себе. Выражение «нас узнают», вероятно, говорит о том, что они известны Богу. Об «умерших» и «живых» см.: 2Кор. 4:10-12 и, возможно, Пс. 117:17,18.

6:10. Хотя ремесленники жили лучше, чем крестьяне (Павел зарабатывал на жизнь изготовлением палаток, Деян. 18:3), труд их был нелегок, они оставались бедными и занимали низкое общественное положение; это особенно касалось странствующих ремесленников, каким был и Павел. Философы-киники полностью отказывались от имущества и вели свободный образ жизни, считая себя духовно богатыми. Киники и стоики заявляли, что, хотя они у них мало или вообще нет никакого имущества, весь мир принадлежит им, поскольку они друзья богов, которые обладали всем этим; как раб истинного Бога, Павел имел все основания утверждать, что обладает всем.

6:11-7:4
Принять посланцев Христа

Отказываясь примириться с Павлом, коринфяне фактически отказывались от возможности полностью примириться с Богом, Чьим посланцем он был (ср.: Мф. 10:40). В 2Кор. 6:14 - 2Кор. 7:1 Павел призывает коринфян оставить свои связи с миром; в контексте 2Кор. 6:11-13 и 2Кор. 7:2-4 это означает, что они должны восстановить близкие отношения с ним и другими истинными представителями Бога.

Таким образом, Павел здесь предъявляет претензии к своим духовным оппонентам в Коринфе.

6:11-13. Словами «уста наши отверсты» и «сердце наше расширено» Павел подчеркивает важность свободных высказываний, которые высоко ценились в древних диалогах (см. коммент. к 2Кор. 3:12). Слова Павла полны нежной привязанности, он умоляет их вернуться к его любви. Проявление глубоких чувств и размышления на эмоциональном уровне в древности были присущи публичным выступлениям и письменной речи. Публичные выступления были призваны воздействовать на чувства людей; часто люди, движимые эмоциями, что называется, теряли дар речи (ср.: Гал. 4:20). Конечно, при этом предполагали, что ораторы не играли, а искренне переживали эти чувства.

6:14. В 2Кор. 6:14 - 2Кор. 7:1 Павел делает отступление - это обычный литературный прием. В этом разделе хорошо видны параллели со Свитками Мертвого моря и отличия в стиле, возможно, Павел использовал материал какой-то проповеди или идеи, которые он почерпнул из какого-то раннего источника. Он основывается в 2Кор. 6:14 («чужое ярмо») на Втор. 22:10 (ср.: Лев. 19:19), возможно, подчеркивая выраженный в законе запрет на заключение смешанных браков с язычниками (ср.: Втор. 7:3; 1Езд. 9:12; Неем. 13:25).

Отсутствие согласия между мудрыми и неразумными вошло в греческую поговорку. Но одной из центральной тем Ветхого Завета было различие не только между мудрым и неразумным, но и между праведным и нечестивым, Израилем и язычниками. Весьма религиозные и не столь глубоко верующие иудеи могли работать вместе, но более религиозные евреи налагали на других определенные ограничения. Риторические вопросы составляли неотъемлемую часть риторического искусства, и Павел последовательно использует их в ст. 14-16.

6:15. «Велиар» (или Велиал) было другим именем сатаны у иудеев.

6:16,17. Иудейский закон запрещал осуществлять деловые контакты с язычниками во время языческих праздников или общаться каким-то иным образом, который мог привести к идолопоклонству. Иудеи не пытались вмешиваться в дела языческих храмов, но когда, менее чем за двадцать лет до того, как Павел написал 2Кор., император захотел поставить идола в Иерусалимском храме, иудеи были готовы поднять мятеж, чтобы не допустить этого.

Изображая коринфских христиан как храм Божий (1Кор. 3:16; 1Кор. 6:19), как тех, кто не причастен к идолам (1Кор. 10:20,21), Павел цитирует соответствующие ветхозаветные тексты: в ст. 16 - Лев. 26:12 (в контексте пребывания Бога среди Своего народа - 2Кор. 26:11); ср. также: Иез. 37:27,28 и Иез. 43:7. В ст. 17 цитируется Ис. 52:11 - стих, обращенный ко времени нового исхода, мессианского спасения (Ис. 52:7-15); ср.: Лев. 11:31,44,45 и Лев. 22:4-6.

6:18. Народ Божий составляют Его сыновья и дочери (см., напр.: Ис. 43:6; Иер. 3:19), и особые отношения с ними будут восстановлены в конце времен. Павел объединяет здесь несколько текстов (возможно, включая и 2Цар. 7:14), как обычно поступали еврейские авторы; здесь, возможно, он добавляет и свое собственное пророческое слово (ср.: 1Кор. 14:37,38).

7:1. Иудеи, проживавшие за пределами Палестины, часто говорили о чистых и неоскверненных сердцах; неоскверненная плоть обычно связывалась с церемониальной чистотой (омовением рук или ритуальным погружением в воду). Здесь Павел говорит о чистоте тела и духа одновременно (см. коммент. к 2Кор. 5:10 и 1Кор. 6:20) - о том, как избежать греха.

7:2,3. Павел проявляет здесь нежную привязанность и любовь к ним; см.: 2Кор. 6:11-13. Самым высшим проявлением любви и привязанности в греко-римской литературе была готовность умереть вместе с объектом своей любви (это характерно не только для греческой культуры; см.: 2Цар. 15:21; Ин. 13:37; 2Кор. 15:13).

7:4. Греко-римские ораторы часто подчеркивали свое доверие к слушателям, стремясь установить тесную связь с ними и заручиться их поддержкой.

7:5-16
Примирение между Павлом и коринфянами

7:5-7. В Ветхом Завете часто подчеркивается сострадание, которое испытывает Бог по отношению к Своему народу (см., напр.: Ис. 49:13; Ис. 51:3; Ис. 52:9); Павел продолжает начатую им тему (2Кор. 1:3-6). Он прибыл из Троады в Македонию, чтобы найти Тита, которого послал в Коринф с резким, обличительным письмом (2Кор. 2:12,13). Он успокоился, узнав, что Тит в безопасности, и был удовлетворен вестями о коринфянах.

7:8,9. Древние учителя, обучавшие искусству устной и письменной речи, предупреждали, что открытое обличение и упреки можно использовать лишь в самом крайнем случае; люди лучше воспринимают обвинения, когда они перемежаются хвалой. По мнению таких учителей, «обличения» должны были вызвать чувство стыда и привести согрешивших к покаянию.

7:10. Языческие философы (как и последователи иудаизма) признавали, что божественные суды были не просто актами справедливости, задача состояла в том, чтобы привести виновного к покаянию (так это было во времена Ветхого Завета, см., напр.: Амос. 5:6-11).

7:11,12. Своеобразное сочетание связанных между собой терминов было одним из способов выражения мысли в греческой риторике; это подчеркивало смысл отдельных понятий.

7:13. Тита встретили весьма радушно; гостеприимство по отношению к странникам особенно ценилось в древности, тем более в среде иудеев и христиан.

7:14. Если самовосхваление считалось проявлением нескромности, то похвала своим друзьям в древности всегда оценивалось по достоинству.

7:15,16. Если коринфские христиане приняли Тита так радушно, то этим они показали, что воспринимают его как личного представителя Павла; посланнику уважаемого человека обычно оказывали такие же почести, каких заслуживал сам пославший его.

8:1-9
Способы оказания материальной поддержки

Говоря о единстве христианских церквей, членами которых были иудеи и язычники (Рим. 15:25,26), и об оказании материальной помощи истинно нуждающимся (Гал. 2:10), Павел вынужден перейти к теме, которую он старательно избегал, если речь заходила о нем и его служении (1Кор. 9), - о финансовой поддержке. Хотя ранее он говорил коринфянам о нуждающихся (1Кор. 16:1-3), состоятельные члены его общины могли неправильно его понять. Они хотели, чтобы Павел получал денежное вознаграждение как учитель, находящийся на постоянной службе, и не стремился зарабатывать на жизнь своим трудом, как ремесленник (2Кор. 12:13; ср.: 1Кор. 9); отождествляя себя с бедными членами общины, Павел рисковал оттолкнуть от себя своих состоятельных друзей, которые презирали ремесленников. Павел, таким образом, защищает сбор пожертвований (гл. 8, 9).

8:1. Нравственные наставники часто иллюстрировали свою мысль на положительных примерах, побуждая людей следовать за ними. Публичные ораторы использовали обычный риторический прием - «сравнение», которое часто служило побудительным моральным стимулом. Многие ораторы, и Павел в том числе, выступали с воззванием к жителям городов и соперничавших между собой населенных пунктов ревностно, призывая их исполнять свой нравственный долг. Македония и Коринф были такими соперниками.

8:2. Некоторые представители греко-римской знати насмехались над теми, кто жил скромно, но были и такие, которые одобряли простой образ жизни, помогавший его приверженцам щедро жертвовать на благо других. Македония совсем не была бедной областью, но преследования и остракизм могли создать материальные трудности христианам.

8:3. Каждый должен был давать милостыню по мере своих возможностей (Втор. 15:14; ср.: Езд. 2:69; Тов. 4:8,16), но македоняне не следовали этим установлениям.

8:4,5. Термин «участие» использовался в деловых документах и во времена Павла означал «партнерство». Он также использовался при учреждении римских торговых обществ, известных под названием societas («товарищество, объединение»). Такие общества помогали его членам по заключенным контрактам снабжать друг друга необходимыми товарами. Независимо от того, имеет или нет здесь в виду Павел официальное партнерство, ясно, что македонянам, в силу особой привилегии, оказывалась материальная поддержка. ВNIV этот термин переведен как «служение», а в NASB - как «поддержка», там, где речь идет о распределении милостыни для бедных.

8:6. Тит, когда находился среди коринфян, коснулся темы материальной поддержки, а также обличительного письма.

8:7. Они обладали важными духовными дарами (1Кор. 1:5-7; 2Кор. 12:28) и другими свидетельствами совершения работы Божьей среди них. Павел использовал хвалу для назидания, как часто поступали учителя нравственности.

8:8. Поскольку пожертвования в древности часто использовались не по назначению (иногда этот принудительный вклад мог разорить некоторых не очень состоятельных людей), ораторы и писатели призывали к добровольным пожертвованиям. (Позднее иудейские учителя даже порицали тех, кто принуждал жертвовать на бедных.) Павел использовал здесь риторический прием сравнения с теми, кто мог послужить примером (2Кор. 8:1).

8:9. Моралисты часто разрабатывали разные модели поведения (игровые роли), и Павел, обращаясь здесь к самому высокому нравственному идеалу, настаивает на том, что коринфяне должны следовать примеру Христа, используя преимущества своего процветания, чтобы помочь бедным. Как и современные ему писатели, Павел может говорить о богатстве как в иносказательном, так и в буквальном смысле, но он может иметь в виду, что Христос обогащает верующих буквально - одних через других (2Кор. 8:14).

8:10-15
Жертвовать по своим возможностям

8:10-12. У коринфян уже было сильное желание помочь иерусалимской церкви (1Кор. 16:1-3). (Комментаторы отмечают, что фраза «с прошедшего года» может означать события, имевшие место за девять - пятнадцать месяцев до этого.) Поскольку их церковь была более обеспеченной и процветающей, чем другие (2Кор. 8:1,2), они и жертвовать должны были больше, но некоторые считали, что для них это слишком много. Павел, говоря о том, почему они должны продолжать начатое, приводит обычный довод, ссылаясь на Ветхий Завет. Он объясняет преимущество такого сбалансированного подхода в 2Кор. 8:13-15. В Ветхом Завете дары и жертвы обычно приносились по достатку дающего (см., напр.: Лев. 1-4).

8:13. Коринфяне могли возмущаться большим размером пожертвований, которые они должны были отдавать, но не стоит забывать, что Коринф был процветающим городом. В понятие дружбы входит также и утверждение, что «друзья имеют все общее» и они «равны»; это относится и к богатым покровителям, которые оказывали материальную поддержку своим подопечным. Древние ораторы и писатели подчеркивали «равенство» в той же мере, что и «согласие» (см. коммент. к 2Кор. 5:18,19), и коринфяне должны были помнить, что обращение в веру сделало их «друзьями» других христиан, а это требовало более равномерного распределения материальных благ внутри единого организма церкви, тела Христова.

8:14. Иудейские мудрецы призывали своих читателей помнить во времена своего благоденствия о голоде (Сир. 18:25). Хотя Коринф был процветающим городом, а христиане там, вероятно, не испытывали особых материальных трудностей, принцип, на который опирается Павел, аналогичен в некотором роде современному принципу медицинского страхования - если одни нуждаются, то кто-то другой должен обеспечить их нужды. Бог всегда дарует достаточно для обеспечения потребностей тела Христова, но сами христиане обязаны убедиться, «достаточно» ли равномерно происходит распределение этих благ.

8:15. В свете сказанного в 2Кор. 8:14, Павел провозглашает принцип Божественного обеспечения нужд, напоминая о даровании манны в пустыне, - Бог всегда дарует достаточно для удовлетворения потребности каждого, не больше и не меньше (Исх. 16:18).

8:16-24
Посланники для передачи собранных пожертвований

8:16-18. Здесь Павел рекомендует (2Кор. 3:1) Тита и его товарища.

8:19. Так же как синагоги по всей Средиземноморской области посылали свой ежегодный налог в Иерусалимский храм через местных представителей, пользовавшихся уважением и доверием собратьев, этот сбор пожертвований тоже надлежало оформить безупречно: посланник для передачи собранных пожертвований должен был быть избран, «назначен», самой церковью. Избрание проводилось путем поднятия рук или (что реже) голосованием с использованием бюллетеней, как это делалось в греческих управленческих структурах.

8:20,21. В культуре, где придавалось большое значение чести, греко-римские авторы непременно подчеркивали, что лидеры и другие покровители, заслуживающие доверия общества, должны быть открытыми и безупречными в нравственном отношении людьми. В иудаизме также подчеркивалось, что сборщики пожертвований должны действовать безупречно, чтобы не допустить никаких обвинений в свой адрес. Ст. 21 перекликается с Прит. 3:4 в переводе Септуагинты. Этот стих стал крылатым выражением; иудейские учителя подчеркивали необходимость поступать так, чтобы это выглядело добром и перед Богом, и перед людьми.

8:22. Иудейские и греко-римские моралисты рекомендовали проводить проверку потенциальных руководителей еще до того, как они займут более высокий пост. Этот брат (не тот, о котором говорилось в 2Кор. 8:18) уже был проверен в служении.

8:23,24. Как избранные церквами, они были их посланниками, уполномоченными. Они выполняли такую же роль, что и специальные люди, представители местных еврейских общин, выбранные для доставки в Иерусалим ежегодного налога на храм. Тит был представителем Павла в одной из групп. Им должны были оказывать гостеприимство, которое предназначалось для Павла и других церквей. По всему древнему Средиземноморью посыльных принимали с почестями. (См. также коммент. к 2Кор. 7:14.)

9:1-5
Похвала авансом

Городские жители обычно были патриотами, и разные города иногда серьезно соперничали между собой. Павел обращается к гражданской гордости, чтобы побудить состоятельных коринфян выполнить свой долг. Коринф был столицей провинции Ахаия, расположенной к югу от Македонии (которая включала в себя Филиппы и Фессалонику). Таким образом, Павел пользуется здесь «риторическими приемами, показывая свое чувство привязанности к ним (хвалясь ими). Если гл. 10-13 являются частью того же самого послания, то у Павла есть некоторые основания и для беспокойства (ср.: 2Кор. 12:16-18).

9:6-15
Сеять и пожинать

9:6. Метафоры, связанные с сельским хозяйством, особенно подчеркивающие связь между севом и жатвой, в древности были широко распространены и даже стали пословицами (ср., напр.: Иов. 4:8; Прит. 11:18; Прит. 22:8; Ос. 8:7; Ос. 10:12; Сир. 7:3; Цицерон; Аристотель). Здесь в образной форме выражена причинно-следственная связь между севом и урожаем, понятная всем.

9:7. Павел приводит типичное изречение еврейских мудрецов; первая часть этого изречения может быть ссылкой на Исх. 25:2, Исх. 35:5,21,22 и Втор. 15:10 (ср.: 1Пар. 29:6-9; Езд. 2:68), позволяя полагать, что у Павла был довольно четкий богословский подход к этому вопросу, основанный на «Ветхом Завете. «Доброхотно дающего любит Бог» - эта фраза из дополнения к Притч. 22:8, которое приводится в Септуагинте. Радостное, или доброхотное, пожертвование часто упоминается в еврейских текстах по отношению к приношениям в пользу бедных.

9:8. Термин греческих философов «довольство» обычно применялся по отношению к мудрецам, которые были довольны всем, что имели, и во всех обстоятельствах. Хотя в некоторых греческих преданиях подчеркивается, что человек должен быть самодостаточным, большинство греческих мыслителей согласились бы с Павлом, что самодостаточности должно предшествовать удовлетворение основных потребностей личности. Относительно имущества и богатства в древности см. коммент. к 1Тим. 6:3-10.

9:9. Эта цитата из Пс. 111:9 указывает на поведение праведного. Таким образом, Павел, возможно, говорит, что их награда за посеянное (материальную поддержку бедного) - в их праведности, которую они обретут навек.

9:10. Поскольку коринфяне должны сеять в «правде» («расточать» семя, ст. 9), Павел передает здесь мысль из Ис. 55:10: Он дает «семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест», - показывая, что Бог будет продолжать снабжать их всем, чтобы они могли отдавать другим, а потому и получать большую награду праведности (ст. 9). Павел использует текст из Ис. 55:10 в сочетании с Пс. 111:9 (процитированным в 2Кор. 9:9), выделяя общее ключевое слово или мысль, что было характерно для практики истолкования в иудаизме.

9:11-15. Иудеи верили, что Бог слышит мольбу обездоленных о помощи (Втор. 15:9,10); читатели Павла вполне осознавали, что их помощь бедным возносит хвалу Богу (2Кор. 9:11,12; ср.: 2Кор. 1:11) и пойдет на пользу самим коринфянам через молитвы бедных в Иерусалиме (2Кор. 9:14). (Говоря «дар» Божий (ст. 15), Павел, возможно, использует тактический прием, побуждая коринфян сделать пожертвования в пользу бедных в Иерусалиме.)

10:1-18
Не так, как оппоненты Павла

Резкая перемена в тоне Павла - от нежной привязанности к собратьям до обращения к своим противникам - побудила многих исследователей предположить, что гл. 10-13 относятся к другому его посланию. Однако ряд исследователей полагают, что Павел получил новую информацию непосредственно перед тем, как приступил к написанию этих строк, или что он специально использовал диатрибу - резкую отповедь своим оппонентам - в заключительных главах послания.

10:1,2. Обличительное послание Павла (2Кор. 2:4; 2Кор. 7:8; резко обличительные письма предназначались для самых серьезных обстоятельств) вызвало резко негативную реакцию у некоторых членов общины. Правила риторики требовали, чтобы в письмах была видна та же личность, что и при непосредственном знакомстве. «Кротость и снисхождение Христово» - это, вероятно, намек на высказывание Иисуса, записанное позже у Матфея (Мф. 11:29); это был достойный ответ коринфянам, которые жаловались, что Павел слишком слаб (1Кор. 2:3); в греческой культуре кротость не считалась добродетелью (термин «кроткий» эквивалентен современным выражениям «никчемный человек», «размазня» и др.).

10:3-5. Греческие мудрецы иногда описывали свою борьбу против ложных идей как войну; нечто подобное говорит здесь и Павел. Как и эти мудрецы, Павел объявляет войну ложным идеям. «Помышление» - термин ораторов или философов; продолжая метафору войны, мысль человека, взятая в плен, может быть соотнесена с понятием «военнопленный». Ср.: Притч. 21:22.

10:6. После окончания войны правители обычно стремились отомстить тем, кто выступал против них (см., напр.: 2Цар. 12:31). Павел, возможно, имеет в виду, что верующие должны работать еще упорнее, чтобы наверстать время, упущенное в период своего непослушания.

10:7. Озабоченность коринфян своим внешним видом напоминала софистов (учителей риторики), которые большое значение придавали внешним атрибутам, но истинные философы постоянно высмеивали такую позицию (2Кор. 4:16-18). Более состоятельные члены коринфской церкви были страстно увлечены греческой философией; Павел, таким образом, упрекает их, используя их собственные понятия.

10:8. «Власть» и авторитет Павла были предметом обсуждения в 1Кор. 9:5 (где термин «власть» обычно передается как «право»); некоторые богатые коринфяне были недовольны тем, что он не вписывался в их представления о культурных нормах (имеется в виду, что он, будучи учителем нравственности, работает ремесленником). Ветхозаветные пророки были призваны и созидать, и разрушать (см., напр.: Иер. 1:10), но Павлу поручено лишь назидать коринфян (2Кор. 12:19; 2Кор. 13:10).

10:9,10. Одно из основных правил древних писем/посланий состояло в том, чтобы написанное письмо адекватно отражало личность человека, как если бы он сам присутствовал среди своих слушателей. Философы, которые обнаруживали несоответствия подобного рода, обычно подвергались словесным нападкам.

Считалось, что «весомые и авторитетные» (KJV) послания писались солидными, респектабельными людьми (римляне высоко ценили добродетель, которую они называли gravitas, «тяжеловесность» - понятие, включавшее в себя строгость и непреклонность); в речи же Павла сквозит недостаточный опыт владения риторическими приемами, а потому он не смог произвести должного впечатления на влиятельных людей. Его непосредственное присутствие тоже не производило большого впечатления, возможно, из-за того, что он не был одет как полагалось философу или (более вероятно) у него не было изысканных жестов, которые считались непременным атрибутом ораторского искусства. Другими словами, Павел писал лучше, чем говорил.

10:11. Философы и иудейские учителя часто прибегали к противопоставлению слов и дел; дела имели больший вес. Даже если Павел был неважным оратором, его слова не расходились с делом.

10:12. «Сравнение» было известным приемом в риторике и литературе; здесь Павел высмеивает своих оппонентов: по своей глупости, они даже вообразить себе не могут, что нельзя сравнивать себя с самим собой. Высокие покровители обычно писали рекомендательные письма своим подопечным из низших слоев общества, но иногда люди были вынуждены восхвалять сами себя; самовосхваление могло приниматься только в весьма ограниченных дозах, но Павел изображает своих оппонентов как людей претенциозных, что в греческой культуре считалось пороком.

Павел прибегает к сарказму, сравнивая себя с такими учителями. По правилам «сравнения», нельзя было сопоставлять вещи несопоставимые; вместе с тем, это оборачивается в пользу Павла в 2Кор. 10:13-18.

10:13-16. Учителя риторики и философии в городах по всему Средиземноморью стремились приобрести себе учеников и брали с них плату за обучение. Самореклама была средством представить себя в выгодном свете перед другими учителями; Павел использует старый литературный прием иронии и оборачивает саморекламу учителей против них самих, высмеивая саму форму их самовосхваления. Фраза «по мере удела» иногда использовалась для описания разграничения служения; Павел мог также иметь в виду завоевания Римской империи (ср.: 2Кор. 10:3-6).

10:17. О цитате из Иер. 9:23,24 см. в коммент. к 1Кор. 1:26-31.

10:18. Обращаясь к Иер. 9:24, Павел отмечает, что самовосхваление явно неуместно, если только, как здесь, к этому не побуждают определенные обстоятельства (напр., самозащита). Публичные ораторы иногда прибегали к самовосхвалению, но признавали, что это может быть не уместным, если делать это без чувства меры и без надлежащих на то причин.

11:1-15
Хвастовство лжеапостолов

В отличие от Павла, который принижал себя, чтобы возвысить других (2Кор. 11:7), его оппоненты прибегали к хвастовству. Павел здесь пародирует их, разворачивая целый список своих достоинств, как это было принято в древности при самовосхвалении. В то же время, однако, он рассматривает характер своих оппонентов в свете небесных ценностей, используя другой литературный прием - сатиру (2Кор. 11:16-33).

11:1. В греческой литературе «сумасшествие» (здесь «неразумие») считалось иногда наказанием богов за непомерное высокомерие, отсюда некоторые комментаторы предположили, что коринфские оппоненты обвинили Павла в высокомерии и глупости. Более вероятно, что он просто - как бы признавая себя неразумным - использует это как риторический прием (умение использовать разные стили было частью риторического опыта): именно его оппоненты, а не он, склонны к хвастовству, а потому они, а не он, на самом деле безумны.

11:2. Ревновать народ Божий ревностью Божьей (ср.: Исх. 20:5) должно было рассматриваться как благочестие (ср.: Чис. 25:11). Отцы обычно совершали обручение своих дочерей, и Павел сравнивает коринфскую церковь с дочерью (1Кор. 4:14,15), которую он обручил с Христом. (Другие комментаторы видят Павла в роли шафера, который представляет невесту, а не отца, совершающего обручение.)

11:3. В некоторых иудейских преданиях сатана, скрываясь под маской доброго ангела (ср.: 2Кор. 11:14), совращает Еву и вступает с ней в половые отношения. В свете образа обрученной девы (2Кор. 11:2, возможно, обрученной с Христом, новым Адамом) Павел мог частично иметь в виду и это предание. Но, вероятнее всего, здесь ссылка на Быт. 3, где змей обольщает Еву. Павел представляет своих оппонентов как совращающих непорочных обрученных девственниц - преступление, которое по римскому закону каралось ссылкой, а по ветхозаветному закону - смертной казнью (Втор. 22:23-27).

11:4. В Ветхом Завете и в более поздней еврейской литературе лжепророки часто изображаются как те, кто претендует на водительство Духом Божьим, но в действительности водимые другим духом. Павел насмехается над тем, что они приняли ложное благовестие (ср. также: 2Кор. 11:19,20), используя древний литературный прием - сатиру.

11:5,6. Риторика высоко ценилась в греко-римском обществе, в том числе и в Коринфе (см. коммент. к 1Кор. 1:5). Человек, владеющий ею, был образован и достоин быть услышанным. Философы, однако, подчеркивали, что обладают истинными знаниями, в отличие от тех, кто просто говорит красивые слова с целью убедить слушателей, и их идеи тоже оказали влияние на греческое общество; Павел обращается к этой последней модели, защищая себя.

Заявление Павла о том, что он «невежда в слове», не обязательно означает, что он никуда не годный оратор; даже самые лучшие ораторы оставляли в стороне искусные риторические приемы перед аудиторией, которая не могла оценить и понять их. Однако другие, по-видимому, обвиняли его в неумении владеть искусством красноречия. В своих посланиях он продемонстрировал более высокий уровень риторической софистики, чем большинство его современников. Но это стоило ему большого труда, поскольку он не получил начальных знаний и не имел практики в области риторического искусства, в отличие от многих аристократов, и некоторые моменты не давались ему так легко, как другим (см. коммент. к 2Кор. 10:10).

11:7. Полагалось, чтобы учителя получали финансовую поддержку от богатых покровителей, или от своих учеников, или даже прося милостыню, но никогда не зарабатывали на жизнь физическим трудом (1Кор. 9:6). Оппоненты Павла обращаются к состоятельным коринфским христианам, которых тоже смущает тот факт, что Павел работает как ремесленник; они сами, по крайней мере, достаточно профессиональны, чтобы брать плату. Павел, возможно, избегал платы за свое служение, чтобы не выглядеть обычным софистом, который учит, преследуя лишь корыстные цели, или чтобы не быть зависимым от них. Смирение считалось у иудеев добродетелью, но греки усматривали в нем самоуничижение, считая его присущим только людям самого низкого социального положения.

11:8. Павел принимает на себя низкий статус: он становится служителем для коринфян (в отличие от того, как служат его оппоненты, - 2Кор. 11:15). Получать денежное содержание от одного работодателя, при этом на деле служа другому, считалось, естественно, бесчестным, что и подчеркивает здесь Павел; эти «издержки», по сути, были грабежом, а это даже хуже, чем простой физический труд!

11:9. Покровители могли рассматривать своих подопечных как бремя для себя, они могли быть им в «тягость». Иногда учителям помогали очень богатые покровители, но Павел не находился на содержании коринфской церкви, и в этом отношении он не был подотчетен им.

11:10,12. Хвалиться можно было кем-то, а не самим собой. Так, например, Плутарх допускал самовосхваление, если оно сочеталось с хвалой слушателей, аудитории.

11:13-15. В некоторых иудейских преданиях сатана описывается как принимающий вид ангела или другой облик (напр., прекрасной женщины перед раввинами или как нищий перед женой Иова; см. также коммент. к 2Кор. 11:3); в иудаизме сатана назван обманщиком. Хотя Ис. 14 и Иез. 28 в своем контексте не относятся непосредственно к сатане (вопреки устоявшимся ныне представлениям), в значительной части иудейских преданий сатана и другие злые духи предстают как падшие ангелы (см.: Быт. 6:1-3).

11:16-21
Апологетика Павла

11:16-18. Учителя риторики, например Квинтилиан, и моралисты, например Плутарх, предостерегали своих слушателей от самовосхваления, за исключением крайних случаев, например, защиты или наглядного нравственного урока для других. Хотя некоторые мудрецы считали похвальбу делом вполне достойным, общественное мнение это порицало. В автобиографиях старались избегать излишнего самовосхваления, дабы не раздражать читателя. Оппоненты Павла явно уязвимы с этой точки зрения: они сами показывают, что не обладают мастерством риторики.

11:19,20. Ирония была характерным риторическим приемом. Пощечина или плевок в лицо были тяжелейшим оскорблением (см. коммент. к Мф. 5:39). Некоторые комментаторы усматривают в слове, которое передается как «иметь превосходство, возобладать» или «злоупотреблять» (NASB, N1V; в русской синодальной Библии - «превозноситься»), намек на сексуальное использование, что было страшным оскорблением. Согласно понятиям высшего общества (которые разделяли оппоненты Павла), считалось немыслимым, чтобы человек благородного происхождения, предназначением которого была свобода, мог терпеть состояние раба.

11:21. В том же ироническом ключе (2Кор. 11:19,20) Павел признает свой «стыд» (или бесчестие) - едва ли не самое сильное оскорбление, которое человек может испытать в обществе. Он снова использует риторический прием «сравнения», насмехаясь над хвастовством апостолов, назначивших самих себя, которые прибыли в Коринф и подрывают его апостольский авторитет.

11:22-33
Хвастовство в страданиях

Знатные люди обычно хвалились своим наследством, своими достижениями и т. д.; но они не могли хвалиться страданиями. Некоторые философы перечисляли свои страдания, выставляя себя в качестве наглядного примера для подражания. (В других контекстах перечень страданий мог указывать на глубокое посвящение себя другому человеку.) Но тот, кто перечисляет свои страдания, хочет похвастаться своей силой, а не слабостью. Павел считает, что не следует хвалиться ценностями грядущего Царства (2Кор. 10:17), смиряя себя для славы Божьей.

11:22. Даже в греко-римском Коринфе церковь признавши свои иудейские корни; и странствующие христиане из иудеев, особенно с палестинскими корнями, могли претендовать на авторитет даже больший авторитета Павла. (Конструкция «вопрос - ответ»: «Они?.. и я», по-видимому, в древности служила убедительным аргументом; ср. напр.: Иосиф Флавий, Life 40, §199.)

Термины «израильтяне» и «семя Авраамово» в древнем иудаизме относились ко всем евреям; «евреи» может относиться к палестинским евреям (см. коммент. к Флп. 3:5).

11:23. Термин, переведенный как «служители», может означать и «рабы во Христе», в данном случае высокопоставленные рабы (см. коммент. к Рим. 1:1). О «безумии» см. в коммент. ко 2Кор. 11:1. Павел начинает хвалить себя по той же причине, по какой коринфяне высказывают ему свой упрек по поводу его низкого статуса ремесленника (см. коммент. 2Кор. 11:7). Некоторые философы хвались тем, что игнорируют экзекуции; иудеи прославляли тех, кто терпел муки за свою веру.

11:24. По иудейскому закону некоторые грехи (напр., нарушение субботы или ложное пророчество) карались побиванием камнями (поскольку иудеи не могли приводить в исполнение такой приговор в этот период из-за запретов, наложенных римским законом, они просто исключали таких людей из израильского общества). Другие, менее тяжкие грехи требовали физического наказания в виде битья хлыстом - тридцать девять ударов (Втор. 25:2,3); такие случаи разбирались судом синагоги, и эта экзекуция проводилась под надзором служащего синагоги. Как и в случае нарушения ритуальных законов, это наказание назначалось только после того, как предупрежденный человек все же продолжал упорствовать в своих грехах.

11:25. Римские граждане не должны были подвергаться битью палками, но начальство иногда смотрело сквозь пальцы на нарушение этих запретов (см. коммент. к Деян. 16:22). О побивании камнями Павла см.: Деян. 14:19. Часто путешествующие морем хорошо осознавали поджидавшие их опасности: кораблекрушения и смерть на море в древности считались самыми страшными видами смерти (отчасти из-за языческой веры в то, что духи погибших в море постоянно стенают, так как не были похоронены должным образом). Поскольку тогда не было спасательных шлюпок или жилетов, жертвы кораблекрушений оставались долгое время в воде и в результате погибали.

11:26. В древности путешествия были особо опасным предприятием; в более поздних иудейских преданиях даже рассказывалось о том, что священники молились и постились в течение двух дней за безопасность путешествующих. Реки использовались для передвижения на лодках от побережья до городов, и грабители часто нападали на путешественников, особенно в Малой Азии; Павел может здесь говорить и об опасности перехода через вышедшие из берегов реки. Путникам часто угрожали грабители, особенно в ночное время, поэтому многие путешественники в темное время суток не передвигались. Во времена Павла морских пиратов стало меньше; хотя число разбойных нападений на суше сократилось за время существования Римской империи, они все еще представляли серьезную опасность для путешественников. Но, как не без иронии говорит здесь Павел, самое страшное, по его представлениям, - «в опасностях между лжебратиями».

11:27. Ночное бдение, вероятно, связано с потенциальными опасностями ночного путешествия (служение, конечно, ночью не проводилось, поскольку все, кроме сторожа и участников пирушек, рано ложились спать, а иногда и вообще не ложились, слушая разные истории и беседуя); бессонница сама по себе здесь не исключается (ср.: 2Кор. 11:28,29), но в данном случае маловероятна (но см. ст. 28: она может быть вызвана заботой «о всех церквах»). Во внутренних районах Малой Азии климат был холодным («на стуже»); в сочетании с «наготой», т. е. с нехваткой теплой одежды, это было серьезным испытанием.

11:28. «Забота» Павла о духовном состоянии народа Божьего показывает, что он любил его (2Кор. 11:29,30), беспокоился о нем, как ветхозаветные пророки были обеспокоены судьбой Израиля. Философы подчеркивали, что человек не должен никогда беспокоиться (см. также: Флп. 4:6), но Павел здесь лишен покоя не из-за себя, он проявляет истинную заботу о «всех церквах» (см. также: 2Кор. 2:13; 2Кор. 7:5,6; в 1Кор. 7:32 использовано то же самое слово; 1Фес. 3:5).

11:29-31. Слова Павла о своей немощи, снова раздражают лидеров коринфской церкви из высших кругов, потому что они усматривают в этом низкое социальное положение. Тот факт, что Павел хвалится своей слабостью, полностью перевернул многие представления его оппонентов.

11:32. Арета IV, правитель Набатеи, области вблизи сирийского Дамаска, возможно, контролировал и сам Дамаск ок. 34-39 гг. н. э. (он умер ок. 39-40 гг.). Даже если он и не был законным правителем Дамаска, то оказывал большое влияние на местное судопроизводство. Поскольку большинство караванных торговых путей проходило с Востока через его царство, это было одно из самых влиятельных и богатых малых царств на Ближнем Востоке.

11:33. «Окно», о котором упоминает Павел, могло находиться в доме, встроенном в городскую стену; таких домов было немало. Павел повторил побег, который был описан в Ветхом Завете (Нав. 2:15; ср.: 1Цар. 19:12). В Деян. 9:25 также упоминается об этом побеге. Вряд ли в те времена это могло считаться героизмом, которым можно было хвастаться, поскольку высокопоставленные люди не смогли оценить трудностей, связанных с противостоянием властям, даже ради имени Христа.

12:1-10
Видения и откровения Павла

12:1. Хотя Павел рассказывал о своем духовном опыте, только когда его вынуждали обстоятельства (см., напр.: 1Кор. 14:18), вполне очевидно, что он, подобно многим ветхозаветным пророкам, регулярно получал видения и откровения. Некоторые еврейские писатели во времена Павла старательно искали опыта видений - с постом и отказом ото сна. Но нет никаких свидетельств, что Павел искал видений; скорее он был «восхищен» (ст. 2; см. коммент. к Откр. 4:2).

12:2-4. Фраза «назад тому четырнадцать лет», возможно, означает, что события происходили спустя лет десять или около того после обращения Павла. Поскольку более поздние иудейские учителя использовали иногда выражение «один человек», «некто» вместо «вы» или «я», возможно, что и Павел говорит здесь о себе в третьем лице, не желая хвастаться. Некоторые греческие писатели полагали, что человек может описывать свой опыт таким образом, как если бы он произошел с кем-то другим, поскольку из скромности не хочет говорить открыто о себе; аналогичным образом, авторы некоторых еврейских апокалипсисов переносили свои собственные видения на тех героев прошлого, под именами которых они представляли свои сочинения. Стремясь хвалиться только своей слабостью, Павел не хотел слышать хвалу в свой адрес по случаю данных ему лично откровений (ср.: Притч. 27:2).

Греческие авторы, как и еврейские мистики, и авторы апокалипсисов, писали о вознесении души, особенно после смерти. Еврейские авторы иногда описывали свои мистические опыты-видения как «восхищение» на небо. Хотя они имели в виду, что только их души обозревали небеса, этот опыт иногда был таким ярким, что казалось, сам человек во плоти восхищен на небо (Иез. 2:2; Иез. 3:14,24; Иез. 8:3; Иез. 11:1,24). А в некоторых текстах ясно говорилось о телесном восхищении (как, напр.: в 1Енох.). (В еврейских историях о восхищении иногда указывалось, насколько это опасно - как, напр., в случае четырех раввинов, из которых только один остался целым и невредимым. Но все эти еврейские истории, исключая произведения Филона, либо были написаны под псевдонимом, либо позднее, чем рассказ Павла, а потому точную природу мистического опыта иудеев во времена Павла восстановить трудно.)

Видения, данные Богом, в корне отличаются от практики некоторых магов и чудотворцев, а также от духовного опыта во многих современных культурах, когда душа может выходить из тела и находиться в астральных сферах. Даже Филон, иудейский философ, находившийся под сильным влиянием греческой культуры, рассматривал экстатическое состояние как опыт общения души с Богом, а не просто ее блуждание вокруг земли.

Согласно представлениям иудаизма, «рай», новый Эдем, который противопоставлялся аду (геенне), будет существовать на земле в грядущем, а в нынешнем мире он ограничен небесами. В разных текстах описывается разное число небес (от трех до 365); три и семь встречается чаще всего, и рай, как нередко считали, располагался на одном из этих небес. «Третье небо» у Павла, который полагал, что есть всего три неба, возможно, указывает на существование рая именно там. (Атмосфера, вероятно, рассматривалась как «самое нижнее небо».) Многие греческие читатели верили, что чистая душа может вознестись на самое высокое небо после смерти, так что коринфские христиане, вероятно, воспринимали слова Павла с пониманием.

У греков в культах мистерий запрещалось пересказывать откровения богов; некоторые еврейские авторы, например, Иосиф Флавий и Филон, связывали это описание с высшей мудростью Бога или божественным именем.

12:5,6. Использование фразы «я мог бы сказать это, но не буду» было одним из обычных риторических приемов; Павел тоже использует здесь этот прием (а также в Флм. 19). Если его оппоненты хвастались своими видениями, то Павел здесь превосходит их, хотя удерживается от свойственного им бахвальства.

12:7,8. Слово «плоть» здесь не указывает на физическое недомогание (в отличие от Гал. 4:13), как часто полагают. У Павла может быть напоминание на «терны в боку» Израиля, на хананеев, в земле которых Бог оставил Израиль, уберегая израильтян от гордыни и самовосхваления (Чис. 33:55; Суд. 2:3; ср.: Нав. 23:13; Иез. 28:24). Богословы спорят по поводу «жала» во плоти Павла, но в данном контексте и с учетом «нанесения ударов» ему со стороны сатаны (так в KJV, NASB передается слово «удручать») в этом стихе (ср.: 1Кор. 4:11) речь может идти о постоянных преследованиях Павла; или выражение «ангел сатаны» может быть насмешкой над его оппонентами (2Кор. 11:14,15). Согласно Ветхому Завету и представлениям, свойственным еврейскому мышлению, Бог здесь выступает как Верховный владыка над сатаной и его ангелами.

12:8-10. Философы говорили о самодостаточности, имея в виду либо преодоление трудностей, либо отсутствие испытаний как таковых. Павел же здесь говорит совершенно о другом: для обеспечения его потребностей в силе достаточно Божественной благодати. В язычестве божественная сила выявлялась, в частности, в сотворении чудес; для Павла же именно сила Божья помогает немощному выдержать испытания. В рассказах о чудесах в языческих храмах часто говорилось, что они совершались в ответ на просьбу, как и в случае с Павлом (ст. 8), но завершались явлением божества, которое должно было исцелить человека. Хотя Павел совершил много чудес (2Кор. 12:12), он не превозносился ими, как, возможно, его оппоненты хвастались своими откровениями; вместо этого он хвалился своей слабостью.

12:11-18
Заключительная ирония Павла

12:11. Многие древние авторы писали о том, что хвалиться можно только в крайних случаях, когда к тому вынуждают обстоятельства, особенно если речь идет о самозащите. Философы обычно рассматривали публичных ораторов как «ничто», и, вероятно, некто заимствовал у них этот термин, отнеся его к Павлу.

12:12. Призыв к читателям лично убедиться в том, что это действительно так, был одним из способов отклонить их обвинения в простом бахвальстве (как поступал, напр., древний афинский оратор Исократ).

12:13. Состоятельные люди в коринфской церкви хотели иметь апостола, которым они могли бы гордиться, - согласно своим представлениям о нравственном наставнике. Таким образом, они хотели, чтобы Павел оставил свою непрестижную, с их точки зрения, работу и принял бы их материальную поддержку, оставаясь полностью на их обеспечении, как клиент (см.: 1Кор. 9). Павел не хотел быть обязанным и играть роль марионетки, получая материальную поддержку от партии состоятельных людей в церкви (см. ситуацию, описанную во введении к 1Кор.); он отвечает иронически: «Простите мне...»

12:14,15. Состоятельные коринфяне хотели быть покровителями Павла (2Кор. 12:13); Павел же напоминает им, что он их отец (1Кор. 4:15). Таким образом, он ставит все на свои места; он отказывается от их поддержки не потому, что был несведущ в социальных проблемах: Павел показывает, что они зависят от него, а не наоборот. (Если отец-римлянин объявлял ребенка своим сыном, то он должен был воспитывать и содержать его до совершеннолетия, а после его женитьбы - помочь молодым встать на ноги. Клиенты и дети, по римскому закону, были зависимыми личностями.)

12:16-18. Те же самые люди, которые критиковали Павла за то, что он отказался от их поддержки, очевидно, могли аналогичным образом воспринимать и аргументы его оппонентов против предпринятого Павлом сбора пожертвований для бедных в Иерусалиме (гл. 8, 9). В завершение рассуждений Павла его просьба о сборе пожертвований для бедных, возможно, стала одним из главных обвинений его оппонентов, дескать, этот Павел не принимает вашу материальную поддержку, когда это социально оправдано, а теперь он хочет собрать средства для тех, кого вы вообще не знаете!

12:19-13:4
Тревоги и надежды Павла

Павел, который выделялся среди них своей слабостью, теперь проявляет силу (2Кор. 13:3).

12:19. «Апология», или оправдание, - защитительная речь - обычна в литературе, но Павел, проводя свою защиту в ироничном ключе и демонстрируя риторические приемы, руководствуется только любовью, которую он испытывает к коринфянам, и не ставит своей целью самозащиту.

12:20. Одной из самых излюбленных тем у греко-римских моралистов была «гармония». Они обычно резко выступали против споров, зависти, раздоров и др. Древние писатели также осуждали гнев. Коринфяне, возможно, не могли защитить свое поведение, даже опираясь на свойственные их культуре этические нормы.

12:21. Влиятельные члены коринфской церкви презирали смирение, как и большинство их языческих коллег; но если их заботило то, что Павел был слишком смирен перед ними (2Кор. 11:7), их жалкое духовное состояние (2Кор. 12:20) побуждало их еще больше уязвить и унизить его. Итак, им было чем похвастаться самим (2Кор. 9:3)!

13:1,2. Закон Моисея (Втор. 17:6; Втор. 19:15) и все последующие иудейские (и христианские - Мф. 18:16; 1Тим. 5:19) законы требовали, чтобы всякое дело в процессе разбирательства было удостоверено показаниями не менее двух свидетелей. Павел рассматривает свое следующее посещение Коринфа в свете разбирательства прежних дел (ср.: 1Кор. 6:3,4) и обещает им быть строгим с ними.

13:3,4. Павел, вероятно, фразой «Христос ли говорит во мне» хочет подчеркнуть свой пророческий дар, поскольку, согласно иудаизму, Бог говорит через пророков. Павел часто привлекает внимание коринфян к силе Божьей, которая проявляется через немощь креста (1Кор. 1:18-2:8): коринфские христиане, как это было принято и в языческой культуре, ценили силу риторики и чудотворения, которая фокусировала внимание на ораторах и чудотворцах, а не на верховенстве Бога.

13:5-10
Истинная сила и слабость

13:5,6. Философы часто призывали к самооценке или к испытаниям. Павел, который возвещал истинное Евангелие, имел в себе Христа (2Кор. 13:3,4), но коринфяне должны решить, присутствует ли в них Христос; если Христос в них, тогда Он, конечно, и в Павле, их духовном отце.

13:7-9. Философы обычно утверждали, что их не заботит мнение других; но многие считали, что это мнение следует принимать во внимание, причем не ради самих себя, а ради тех, кого они хотят сделать приверженцами своих философских идей. Павел не заботится о том, что думают о нем другие, но хочет назидать своих друзей.

13:10. Об авторитете Павла в этом отношении см. в коммент. к 2Кор. 10:8.

13:11-14
Заключительные слова

13:11. Это заключительное наставление, призыв к единству, хорошо согласуется с греко-римским стремлением к гармонии, поэтому даже язычники в Коринфе могли бы согласиться с этим нравственным тезисом.

13:12. Поцелуи считались выражением любви между членами семьи или друзьями.

13:13. Послания и письма часто содержали приветствия от других людей, из мест, где они писались.

13:14. Большинство иудеев связывали Святой Дух с пророчеством, проявлением Божественной силы. Таким образом, для Павла такое упоминание Иисуса наряду с Отцом и Святым Духом, вероятно, указывало на его веру в то, что Иисус обладает Божественной природой, а Дух является личностью, так же как Отец и Сын.