Глава 6

1.«Смотрите»: будьте внимательны; это предварение указывает на особенную важность того, что имеет быть предложено вслед за этим. – «Милостыни»: греческое слово означает первоначально вообще дела, дарующие человеку оправдание перед Богом, добрые дела (Мф. 5:6, Мф. 10:20), потом в частности – дела милости, благотворительности, милостыни. Можно принимать здесь это слово и в том и в другом смысле. Если принимать в первом, то все это предварение нужно относить ко всем трем заповедям, предлагаемым далее, т.е. о милостыне, о молитве и посте; если же принимать в последнем смысле, то нужно прилагать только к первой – о милостыне. – «Не творите милостыни вашей перед людьми»: Спаситель не запрещает вообще творить добрые дела и милостыню перед людьми, но только в том случае воспрещает делать это, когда делающий имеет при этом цель, чтобы другие видели дела его. «Ибо и перед людьми делающий добро может делать не для того, чтобы его видели, ровно как и не делающий перед людьми может делать с тем, чтобы его видели. Поэтому Бог наказывает или увенчивает не самое дело наше, но намерение. Если бы не было сделано такого точного разделения, то эта заповедь многих привела бы в недоумение касательно раздавания милостыни, потому что не везде всем можно тайно творить милостыню» (Злат., ср. Феофил.). – «Иначе не будет вам награды»: дела добродетели, творимые единственно с тем, чтобы знали люди о благотворителе, не суть дела истинной добродетели; так как в намерении их лежит не чистосердечное желание – помочь ближнему, а самолюбие, чтобы похвалили люди. Поэтому такие дела и не заслуживают награды от Бога; за них награждают люди суетной похвалой.

2.«Не труби перед собой»: разные объяснения дают этому выражению. Понимая его в несобственном смысле, толкуют так: не производи шума, чтобы обратить на себя внимание других каким бы то ни было образом (Злат., Феофил., Евф. Зигаб.). Другие понимают слова эти в смысле собственном (у Зигабена – некоторые), полагая, что фарисеи действительно, подавая милостыню, чтобы привлечь к себе внимание народа, созывали около себя нищих посредством трубы. Другие относят это выражение к обычаю восточных нищих – трубить в рог перед тем, у кого они выпрашивали милостыню, и соответственно этому переводят: не позволяй трубить перед собой. Другие, наконец, видят в этом указание на звонкое бряцание монеты, опускаемой в корвану церковную (ср. Мк. 12:14). Как бы то ни было, общий смысл тот, что не должно при раздавании милостыни тщеславиться и искать похвалы народной. – «Лицемеры»: слово взято от играющих на зрелищах, которые играют известные роли, выражая при этом мысли и чувства не свои, а того лица, роль которого разыгрывают. Оно означает здесь, как и везде в Новом Завете, тех людей, которые в религиозно-нравственном отношении показываются людям не таковыми, каковы они на самом деле, а лучше; представляются религиозными и благочестивыми, тогда как на самом деле они не таковы. Таково было по большей части благочестие фарисеев, почему Спаситель и называл их часто лицемерами. – «В синагогах»: синагогой называлось место для богослужебных собраний иудеев (ср. прим. к Мф. 4:23). В них по субботам обыкновенно собирались милостыни для бедных. – «Они уже получат награду»: они уже достигают своей цели, их прославляют люди, и – это все, чего они желали, это их награда; другой награды – от Бога они уже ни ожидать, ни получить не могут, и не заслуживают ее.

3-4.«Пусть левая рука не знает» и пр.: это кажется присловие народное, означающее, что доброе действие не должно совершать так, чтобы привлекалось внимание людей, а чтобы оно было тайным настолько, насколько это возможно. «Здесь он не руки разумеет, но усиливает свою мысль, т.е. если возможно и самого себя не знать, и если возможно скрываться от самых служащих тебе рук, то постарайся о сем» (Злат., ср. Феофил.). Понятное дело, что этим не воспрещается и явно подавать милостыню, только бы не было при этом самолюбивого желания – прославиться от людей; воспрещается явно подавать милостыню лишь при этом самолюбивом желании. – «Видящий тайное воздаст тебе явно»: побуждение, по которому милостыню должно творить втайне, то, что сия милостыня угодна Богу; Он видит все наши действия, как бы тайны они ни были, и за них воздаст явно. Это воздаяние бывает иногда и в этой жизни, когда рука дающего не только не оскудевает, но видимо восполняется; но особенно оно будет явно на страшном суде Христовом, когда за все действия объявлено будет воздаяние (Мф. 25:31 и дал.; ср. Злат., Феофил.).

5.«Когда молишься»: молитва есть благоговейное возношение души к Богу с прошением чего-либо, с благодарностью или славословием, беседа преисполненной религиозными чувствованиями души с Богом. – «Любят в синагогах» и пр.: лицемеры (в особенности фарисеи) обнаруживали тот же дух и направление в своих молитвах, как и в раздавании милостыни; они молились или любили молиться по преимуществу в местах людных, чтобы их видели и прославляли люди. Без сомнения, Спаситель не порицает здесь вообще молитвы в синагогах – местах, которые назначены были для общественных молитвословий, а равно и вне синагог и домов, когда подобные молитвы приносились по сердечному влечению и желанию, а не из тщеславия; воспрещается только молитва, приносимая в подобных местах по тщеславию, чтобы видели и прославляли люди.

6.«Войди в комнату твою»: удались в такое место или комнату, где тебя не видели бы люди. Плоские крыши восточных домов назначались не только для прогулок и бесед, но и уединенных размышлений и молитв, особенно при наступлении вечера или утра (ср. Деян. 10:9); иногда в домах устраивалась внутренняя комната для особенного уединения, в каковых, уединенных комнатах благочестивые иудеи молились никем невидимые, кроме Того, Кто видит все. В таких и им подобных местах Спаситель и повелевает Своим ученикам совершать молитвы свои перед Отцом своим Небесным, в противоположность обычаю фарисеев молиться в местах людных – в синагогах, на улицах и площадях. Без сомнения, Спаситель не воспрещает общественных молитв при общественных богослужебных собраниях, а равно и молитвы в других местах, кроме своей комнаты, когда эти молитвы не имеют тщеславной цели, чтобы видели молящихся и прославляли за то люди. «Что ж, спросишь ты, ужели не должно молиться в церкви? Совершенно должно, только не с тщеславным намерением, так как Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, то коль скоро сделаешь это по тщеславию, затворенные двери не принесут тебе никакой пользы» (Злат., ср. Феофил.). «Силу заповеди объясняет самый предмет речи, потому что она обращена к страждущему недугом человекоугодия. Почему, если кого беспокоит этот недуг, то прекрасно он сделает, устраняясь и уединяясь в молитве, пока не будет в состоянии приобрести навык – не обращать внимания на похвалы людские, а взирать только на Бога. Но если кто по благодати Божественной чист от недуга этого, то нет ему необходимости скрывать прекрасное, чему научая Сам Бог говорит: «вы свет мира» и проч. Мф. 5:14-16 (Злат.). – «Который втайне»: везде присущий, Он присутствует и в тех местах, в которые не проникает глаз человеческий.

7-8.«Не говорите лишнего, как язычники»: язычники, т.е. все народы, не имеющие истинной религии, а поклоняющиеся богам чуждым – идолопоклонники, которые в своих молитвах к ложным богам часто многословили и пустословили, полагая, что усиленным пустословием они вынудят себе у богов своих то, чего просят. «Под многословием разумеет здесь (Спаситель) пустословие, наприм. – когда у Бога просим неприличного, как-то: власти, славы, победы над врагами, множества богатства, словом – всего того, что бесполезно для нас» (Злат., ср. Феофил.). Спаситель не запрещает здесь, очевидно, продолжительных молитв и молитвословий, а требует только, чтобы они не были пустыми, бездушными, но были искренними и сердечными. – «Знает Отец ваш» и пр.: Бог всеведущ, и потому знает все наши нужды прежде нашего прошения, как знает все тайное и явное. Это впрочем не значит, что мы не должны просить у Бога в молитве того, что нам нужно. Господь Сам говорит: «просите, и дастся вам» (Мф. 6:7); «если чего будете просить в молитве с верой, получите» (Мф. 21:22) и т.п. Молиться должно «не для того, чтобы известить Его, но для того, чтобы преклонить Его, дабы через непрестанное моление соединиться с Ним, дабы смириться перед Ним, дабы вспомнить грехи свои» (Злат., ср. Феофил.).

9.«Молитесь же так»: Господь предлагает лишь образец христианской молитвы, и потому это не значит, что христианин этими только словами молитвы Господней и должен всегда молиться, не употребляя других молитвословий. В ней содержится сущность христианской молитвы; дальнейшие же подробности, очевидно, могут составлять предметы для множества молитвословий, которые и действительно составлены в Церкви Христовой, и употребляются в таком или другом объеме всеми христианскими народами и вероисповеданиями. – «Отче наш»: Бог есть Отец всех людей, как Творец и первый Виновник происхождения всех людей, как Хранитель всего рода человеческого и, кроме того, Он есть Отец всех христиан по особенному благодатному во Христе усыновлению Им всех их (Рим. 8:14-17). – «Наш»: «этим повелевает возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего» (Злат., ср. Феофил.). – «Сущий на небесах»: Бог вездесущ, но на небесах преимущественно сияют Его слава и богатство Его благодеяний, и там Ангелы и избранные Его наслаждаются Его лицезрением, небеса по преимуществу поведают Его величие и славу, почему небеса и представляются особенным местом Его присутствия; там и престол Его (Ис. 66:1. Пс. 2:4, Пс. 102:19, Пс. 112:4. Иов. 22:12 и дал. Деян. 7:55-56. 1Тим. 6:16); оттуда нисходит Дух Святой (Мф. 3:16; Деян. 2:3-4); оттуда глас Божий (Мф. 3:17. Ин. 12:28) и Ангелы Божии (Ин. 1:51). Произнося эти слова, молящийся призывается отложить все земное и телесное, и возносить свой ум и сердце к небу, куда должны стремиться все наши силы (ср. Злат., Феофил.). – «Да святится имя Твое»: имя Божие свято само в себе, но оно может святиться еще в верующих и верующими, когда они и словом и делом прославляют имя Божие (Мф. 5:16); точно так же как оно может бесславиться богохулением и тяжкими грехами и пороками. Пусть Твое святое имя славится и превозносится всеми, во всех местах, во все времена, во всей вселенной» (Злат., ср. Феофил.). – «Имя Твое»: все что Твое имя заключает в себе и выражает собой, Твое существо, Твои совершенства и свойства, открытые людям для познания и прославления их. Имя – вместо сущности.

10.«Да придет царствие Твое»: царствие – царство Мессии – Христа. Это была самая задушевная молитва иудеев, особенно со времени плена вавилонского, чтобы скорее настало царство Мессии: «пусть царствует царство Твое; пусть скорее придет искупление» (у Мейера – Comment. ср. Лк. 2:25, Лк. 17:20. Мк. 15:43. Лк. 22:18, Лк. 23:51. 2Тим. 4:8). Христианин, сам член этого царства, произнося слови эти, молится: 1) чтобы царство Христово стояло и распространялось по всей вселенной, чтобы неверных Господь вывел из тьмы неверия, и нечестивых обратил к благочестию, расширяя таким образом царство свое на земле и уменьшая тем царство зла и греха; 2) чтобы Он царствовал в душах верующих, воспламеняя в них веру, надежду и любовь; 3) чтобы после этой временной жизни Он принял его в Небесное Царство свое, достижение которого есть единственная цель здешней жизни. – «Воля Твоя»: выраженная в откровении и выражающаяся в постоянном промышлении о тварях. Христианин должен отказаться от своей злой воли, поскольку она не согласна с волей Божией, и должен всецело и всесовершенно покориться этой последней, как всецело и всесовершенно она исполняется на небесах Ангелами и Святыми Божиими, для которых нет другой воли, кроме воли Божией. Пусть же эта смятая воля будет и на земле между людьми и всеми творениями, как на небе; христианин должен принести свою волю в жертву Господу, подчиниться Его воле, видеть во всем Его волю (ср. Злат., Феофил.).

11.«Хлеб»: пища вообще (Быт. 18:5. Притч. 30:8. Сир. 10:26. Прем. 16:20. 2Фес. 3:12), или еще общее – все вещи, необходимые для ежедневной жизни (Мф. 4:4. Втор. 8:3). – «Насущный»: ежедневный (ср. Иак. 2:15), или нужный для поддержания нашего существа (Притч. 30:8). Существо наше двоякое – телесное и духовное, и пища двоякая – телесная и духовная; духовная пища есть слово Божие (Ин. 5:24), святые таинства Церкви и в особенности святейшее таинство Тела и Крови Христовой (Ин. 6:35). – «На сей день»: должно просить у Бога этого только на настоящий день, без дальнейшей заботы о будущем, так как излишняя заботливость противна упованию на Бога (ср. ниже ст. 34).

12.«Долги наши»: под именем долгов разумеются все наши провинности перед Богом, все грехи и проступки против закона Его. Человек – грешник и должник перед Богом неоплатный: так как не может не грешить, и ничем сам по себе не может искупить своих грехов, т.е. заплатить за них, и Бог может только простить их, как заимодавец прощает долг своему должнику. Прощается этот долг по вере в Искупителя нашего, взявшего на Себя все грехи людей и тем давшего нам возможность просить во имя Его у Бога прощения грехов наших. – «Как и мы прощаем»: это необходимое условие прощения Богом грехов наших (ср. ст. 14). – «Должники» наши суть все люди, чем-либо согрешившие против нас, словом или делом, волей или неволей. «Воспоминанием о грехах внушает нам смирение, повелением отпускать другим уничтожает в нас злопамятство, а обещанием за это и нам прощение утверждает в нас благие надежды» (Злат.).

13.«Не введи во искушение»: искушение – вообще испытание нравственных сил посредством склонения к какому-либо ненравственному действию (ср. прим. к Мф. 4:1). В этом смысле Бог не искушает никого (Иак. 1:13), не склоняет никого ко греху, к преступлению, но Он попускает искушения человеку; и так как весь мир со всеми его обстоятельствами правится Богом, ничто в мире без воли Его не совершается, то и говорится иногда, что Сам Бог посылает искушения, или искушает. (Если впрочем и такого рода искушения, которые – прямо от Бога, как наприм. искушение или испытание веры Авраама). Прося Бога не вводить во искушение, христианин не противится собственно искушениям, но просит – не подвергать искушению сверх сил, и просит вместе с этим укрепить его дух так, чтобы он мог превозмогать искушения. Этим выражается смирение и сознание собственного нашего бессилия. Мы сами по себе так немощны, что не можем перенести никакого искушения, а потому, Господи, и не посылай на нас искушения; если же пошлешь, пошли и силы для победы над искушением, и не наводи искушения сверх сил (ср. Злат. и Феофил.). – «От лукавого»: от всякого зла, как духовного, так и телесного, особенно же от греха, как величайшего зла, как корня всех зол. А так как виновник всякого зла есть дух злобы – диавол, то – от диавола (ср. Злат. и Феофил.), от его злых действий и наветов этими словами мы просим избавить нас. – «Твое царство»: Тебе принадлежит владычество над всей вселенной вообще и в благодатном царстве – Церкви Твоей в особенности. – «И сила»: могущество и власть – исполнить или не исполнить все, что мы просим в молитве. – «И слава»: Тебе принадлежит слава, – не наша слава, но Твоя, сияющая во всем мире, видимом и невидимом, и имеющая сиять во веки веков. – «Аминь»: еврейское слово, означающее подтверждение чего-либо, – так, действительно, истинно, да будет. Оно было произносимо народом в синагогах после молитв, произносимых кем-либо одним, и – членами семейства при семейных религиозных торжествах, наприм. в праздники, после молитвословий, произносимых отцом семейства или старшим. Отсюда взошло оно и в христианскую церковь (ср. 1Кор. 14:16).

14-15.Эти стихи служат пояснением изложенного в ст. 12 – о прощении долгов. Все люди грешники перед Богом, грешники более или менее и один перед другим; мир и любовь между ними могут быть только при взаимном прощении согрешивших одного перед другим. Вот почему так часто и усиленно в Писании повелевается прощать друг другу проступки и взаимные неудовольствия (особ. Мф. 18:21-22). Проступки людей в отношении друг ко другу так мелки, так ничтожны сравнительно с грехами их перед Богом, что непрощающий ближнему, очевидно, не сознает всей своей греховности перед Богом, а при этом он не может получить и прощения от Бога, для получения которого необходимо искреннее покаяние и смиренное сознание своей греховности.

16.«Когда поститесь»: поститься значит воздерживаться от пищи и пития не по необходимости телесной, но по религиозным побуждениям. Это – выражение сознания греховности нашей, порождающейся от преобладания плоти над духом; цель его – поработить плоть духу через подавление телесных и плотских потребностей. Когда это сознание явилось, пост есть необходимое требование или потребность духа. Состав нашего тела таков, что в скорби и печали потребность в пище и питии менее ощутительна, чем в обыкновенном состоянии. Человек, истинно удрученный скорбью, мало заботится об удовлетворении потребностей пищи, и потому пост есть естественное выражение скорби, происходящей от сознания греховности. Такое естественное основание поста, как религиозного учреждения. Он является необходимым следствием расположения душевного при разных обстоятельствах, возбуждающих скорбь о грехах: при виде торжества неправды, при бедствиях общественных и пр. Пост также, усмиряя телесные пожелания и плотские страсти, служит еще средством к смирению и к серьезному размышлению, – к тому, чтобы отвлечь мысли от удовольствий мира и устремлять их к утешениям мира высшего. И пост в том только случае приятен Богу, когда он есть истинное выражение скорбной души, следствие сознания греховности. Глубокое изображение истинного благоугодного Богу поста см. у пророка Исаии (Ис. 58:3-10). – «Не будьте унылы, как лицемеры»: лицемеры, не имея в сердце своем сокрушения о грехах, заботились тем не менее в наружности своей показать, что их снедает скорбь о грехах, и что они постятся; старались сделать свои лица унылыми и мрачными, чтобы люди видели, что они постятся; не умывали лица своего и не умащались маслом по обычаю; не чесали волос, носили разодранные и нечистые одежды; посыпали, как было в обычае у иудеев в сильной горести делать, голову пеплом. Так поступали они, чтобы обмануть и Бога и людей; но и люди нередко проникали сквозь это видимое покрывало, тем более проникал взор всевидящих очей Божиих. Правда, люди иногда и обманывались этой наружностью, прославляли таких, как истинно постящихся, и – в этом была уже для них награда, более которой они не могли ни получить, ни ожидать.

17-18.«Помажь голову» и пр.: являйся перед людьми таким, каким ты обыкновенно являешься, не принимай на себя нарочито необычного вида. Образ речи взят от обычая иудеев. Иудеи и вообще восточные народы имели и имеют обычай делать частые омовения и всего тела и разных частей, и умащаться после того маслом, что в климате теплом особенно полезно для здоровья, делая кожу нежной, производя приятное ощущение в теле (Мк. 7:2. Лк. 7:46. Ин. 12:3). Так как эта речь образная: то конечно не следует ее понимать в собственном смысле. «Повелев помазать голову (Спаситель) не заповедал, чтобы мы непременно намащали себя… но чтобы тщательно скрывали стяжание свое» (Злат.). Общая мысль заповеди та, что постящийся не должен своим видом показывать себя постящимся. Пусть скорбное состояние души видят не люди, но Видящий все тайное, – а Он и при обычном внешнем виде постящегося увидит состояние его души и воздаст ему должное. Само собой разумеется, что этим не воспрещается искреннее (невольное) выражение во вне состояния скорбного сердца; только чтобы при этом не было намерения – прославиться от людей.

19-21.«Сокровищ на земле»: богатство или сокровища у иудеев, как и у всех, состояли в одеждах разных родов, более или менее богатых, в вещах золотых и серебряных и пр. Эти предметы могут быть испорчены молью и ржей, или украдены ворами. Конечно, здесь понимаются все способы истребления, каким подвергаются предметы роскоши или богатства и, следовательно, под сокровищами понимаются всякие сокровища. Общая мысль та, что не нужно заботиться чрезмерно об умножении сокровищ земных, потому что все они непрочны; ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены, и обладатель может лишиться их. – «Сокровища на небе»: прилагайте более попечение о том, что относится к вечной жизни; не истощайте ваших сил и не употребляйте дорогого времени на стяжание того, что непрочно и что нужно только для здешней земной жизни; занимайтесь более тем, что может содействовать вам к достижению вечной жизни. Там ничто не пропадает и не портится, там все прочно, вечно; стяжайте себе добродетели, которых похитить у вас никто не может и которые возведут вас на небеса, в царство вечное. Наприм. «дай бедному и нищему, что нужно ему, и найдешь, что все это целым, неоскверненным, нерастленным соблюдется на небе» (Афан. Вел.). – Сердце естественно всегда более занято тем, что для него дорого, что оно любит, к чему привязано; в чем человек поставляет свое высшее благо, к тому и лежит сердце его. Итак, чтобы истинно направить стремления нашего сердца, необходимо, чтобы предмет его стремлений был истинен, свят и чист. Сокровища небесные – добродетели; вот к чему должно быть привязано сердце христианина.

22-23.«Светильник для тела – око»: наглядным и общевразумительным примером Спаситель разъясняет и доказывает выраженное в предшествующих стихах учение о стяжании истинного сокровища на небесах. Глаз – светильник для тела: если он здоров и чист, то и все тело через него светло, и все предметы видит он в их истинном виде. Но если глаз болен или нечист, он плохо видит и различает предметы и даже члены собственного тела. Тот, у кого око чистое, хорошо видя, может оценить и истинное достоинство предметов; а этот с больными глазами не может хорошо рассмотреть и узнать их. Точно то же должно сказать и о душе в отношении ее к духовным предметам. Светильник души есть ум (ср. Злат., Феофил.); если ум светел, ясно понимает предметы духовные: то он просвещает все душевные свойства и направляет их деятельность к приобретению истинно-драгоценного для души. Потемнение же этой высшей душевной силы, от чего бы оно ни произошло, дает неправильное направление всей деятельности душевной, в таком состоянии человек не может различать ясно и точно предметов и стремиться к достижению истинно-драгоценных из них, – привязывается к земным и чувственным, а не к небесным и духовным предметам (ср. Злат., Феофил.). – «Если свет – тьма»: если глаз болен – потемнел, если разум и озаренный помрачился от чего-либо и не понимает истинно-божественного, драгоценного для души: «то какова же тьма?» каков же ум естественный, сам по себе, без всякой помощи благодатного озарения? Насколько он может понимать предметы духовные, чтобы направлять к ним все стремления души? «Кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни… Когда кормчий сделается добычей волн, когда светильник угаснет, когда вождь будет пленен, тогда какая уже надежда останется для подчиненных?» (Злат.).

24.«Никто не может служить» и пр.: это – другой наглядный пример в разъяснение и доказательство того, что должно заботиться о стяжании истинного богатства на небесах, такое стяжание несовместно с привязанностью к сокровищам земным. – «Двум господам»: понимаются два господина с различными и противоположными качествами и требованиями от слуги, которым вместе нет возможности угодить (ср. Злат. и Феофил.). В таком случае слуга одного стал бы ненавидеть, а другого любить: любовь и ненависть – противоположные чувства, несовместные одно с другим (ср. Мал. 1:2-3. Лк. 14:26, Лк. 16:13. Ин. 12:25. Рим. 9:13). – «Усердствовать»: следствие и внешнее выражение любви; «нерадеть»: следствие и обнаружение нелюбви или ненависти. Под образом этих двух господ с разными требованиями от слуги, несовместными для этого последнего, понимаются Бог и маммона. – Маммона – сирское божество, которое почитали как бога-покровителя земных сокровищ и благ, или вообще богатства (как Плутос у Греков). Не видно, чтобы иудеи, некогда столь склонные к поклонению чуждым богам, почитали когда-либо это божество; но они, как кажется, пользовались этим названием чуждого божества для означения богатства вообще. Пристрастие к стяжанию земных благ несовместно со служением Богу; впрочем богатство, как Божие благословение, при правильном отношении к нему, не препятствует служить Богу. Примеры – Авраам, Иов и др. праведники. «Не о богатых упоминай мне, но о тех, кто раболепствовал богатству. Иов был богат, но не служил маммоне, имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как раздаятель чужого имения, и не услаждался тем, что имел у себя» (Злат.).

25.«Посему»: т.е. потому, что излишняя привязанность к сокровищам временным отвлекает от попечения об истинном духовном благе, мамона отвлекает от Бога. – «Не заботьтесь»: Господь предостерегает от беспокойной, томительной заботливости о благах временных, от пристрастия к ним (ср. Лк. 8:14, Лк. 21:34. Флп. 4:6). В известных пределах необходимо заботиться о нуждах житейских; трудиться для удовлетворения их заповедуют и Спаситель и Апостолы, тогда как беззаботность всегда порицается. Не беззаботности учит Господь, а излишнюю заботливость запрещает. – «Для души вашей, что есть» и пр.: душа – в смысле общей жизненной силы человеческого организма, который поддерживается пищей и питьем (ср. Мф. 10:39, Мф. 16:25). – «Душа не больше ли пищи»: если Бог даровал человеку большее, то не тем ли легче для Него дать меньшее? (ср. Злат., Феофил., Афан. Вел.). Он даровал человеку жизнь, которая больше, важнее, драгоценнее пищи и питья, поддерживающих жизнь. Он сотворил тело, которое больше, важнее, драгоценнее одежды. Если же Он явил столько могущества и благости в отношении к человеку, даровав ему жизнь: то ужели не станет у Него столько могущества и благости, чтобы давать человеку и то, что малоценнее жизни и тела, – пищу, питие и одежду? К чему же беспокойная, тревожная заботливость об этом меньшем?

26.«Взгляните на птиц небесных»: наглядное доказательство могущества и благости Отца Небесного, Который печется о всем сотворенном и тем делает неуместной всякую излишнюю заботливость человека об удовлетворении телесных потребностей. – «Птицы небесные» (ср. Быт. 2:19. Пс. 8:9, Пс. 103:12), свободно, беззаботно реющие в воздушных пространствах, не приготовляют сами себе пищи, и однако же не умирают с голоду: ибо Отец Небесный, заботясь о них, дает им пищу. – «Не гораздо ли лучше»: ваша жизнь более драгоценна в очах Божиих, чем жизнь птиц; душа ваша назначена для бессмертия, тогда как жизнь птиц ограничивается этой временной жизнью. Согласно ли с благостью Отца вашего Небесного, чтобы Он оставил вас без удовлетворения временных телесных потребностей ваших, когда Он так заботливо печется даже о птицах небесных? Поэтому не заботьтесь чрезмерно. «Итак ужели не должно сеять, скажет кто-либо? Нет, Он не сказал, что не должно сеять, но что не должно заботиться; и не сказал, что не нужно работать, но что не должно быть малодушным и изнурять себя заботами. Поскольку Он велел и кормиться, но не заботиться о пище» (Злат.).

27.«Прибавить себе росту»: другое наглядное доказательство того же, взятое от бесполезности излишней заботливости человека о своих временных потребностях; при всей своей заботливости, он не в силах произвести какую-либо существенную перемену в своей жизни, – например увеличить свой рост. Бог дал человеку известный рост, и человек, при всей заботливости своей, не может ни увеличить его, если он мал, ни уменьшить, если велик. Рост или возраст означает также продолжение жизни человеческой (Ин. 9:21-23); поэтому выражение «приложить росту» может означать также – продолжить время жизни своей. Бог определил человеку время жизни, положив ей известный предел, и никакая заботливость человеческая не может продлить жизни далее этого назначенного предела. К чему же чрезмерная заботливость о телесной жизни? «Если Бог оставит нас, то ни попечение, ни заботливость, ни труд, словом – ничто не поможет нам, но все будет тщетно» (Злат.).

28-29.«Полевые лилии»: новое доказательство могущества и благости Отца Небесного, пекущегося о всем сотворенном, что научает человека не заботиться чрезмерно о своих телесных потребностях. Вот например лилии полевые, которых разные роды растут на востоке в диком состоянии, на полях; о них не заботится попечительная рука человека, и сами они не заботятся приготовлять себе одежды, не трудятся, ни прядут. «Словами – «не трудятся, ни прядут» – запрещает не само занятие, но излишнее попечение об одежде» (Злат.). – «Соломон во всей славе своей»: при всем богатстве своем, при всей пышности своей и великолепии царском (ср. 2Пар. 9:15 и дал.), Соломон не одевался так прекрасно, как эти дикие полевые лилии, нежные, чистые, разнообразные; «ибо такое же различие находится между одеждами и цветами, какое между истиной и ложью» (Злат.).

30.«Будет брошена в печь»: указывается на ничтожность назначения этих прекрасных лилий сравнительно с назначением человека. Ныне они растут, ими любуются, они восхищают взор человека своей прелестью, завтра их может не быть, их сорвут, они засохнут, их бросят в печь, а человек создан для вечности. Если же Отец Небесный так печется об этой траве, то не тем ли более – о человеке? Если ее одевает, то оставит ли так человека? (ср. Злат., Феофил.). К чему же чрезмерная заботливость?

31-32.«Ищут язычники»: те, которые не знают истинной религии и, следовательно, не понимают истинно Божественного Провидения, «которые весь труд свой ограничивают настоящей жизнью, которые ни мало не рассуждают о будущности и не мыслят о небесах» (Злат.), – им свойственно такая забота и о пище и питье, и об одежде и о прочем. Но вы, ведущие Отца вашего Небесного, Который знает нужды ваши (ср. ст. 8), вы, которые всем существом должны стремиться к небесному, – вы не должны беспокоиться обо всем этом, если желаете быть верными и преданными чадами Божиими. Отец ваш Небесный Сам заботится о вас.

33.«Ищите прежде царства Божия»: ищите, заботьтесь, старайтесь, прежде всякой заботы о телесных и временных житейских потребностях, найти царство Божие (ср. прим. к Мф. 3:2), сделаться истинными членами царства Христова, царства истинной веры и надежды, царства, в котором прежде – наперед всего должны быть удовлетворены потребности духовной природы человека. – «И правды Его»: оправдания перед Богом, какое по заслугам Спасителя даруется всякому члену этого царства, – праведности перед Богом. – «Приложатся»: присоединятся как бы в придачу и воздаяние за труды и искание царства Божия. Приложатся – и чувственно, внешне, так как праведники получают иногда и внешнее воздаяние, а особенно внутренне, так как истинно ищущие царства Божия вполне и во всем довольны своим состояние внешним, и видимая скудость для них – истинное довольство.

34.«Не заботьтесь о завтрашнем дне» и пр.: каждый день приносит свою заботу; для малых сил человеческих достаточно, если они справятся с заботами и одного только дня. Для более продолжительного срока заботиться не безопасно для души (Феофил.); представить нужно это Отцу нашему Небесному. – «Завтрашний будет заботиться о себе»: «Господь говорит это не потому, будто бы день заботится о себе; но поскольку Он говорил с простым народом: то, желая сделать слова Свои вразумительнейшими, олицетворяет время сообразно общему обыкновению» (Злат.).