Глава 7

Псалом Давиду, который воспел он Господу по поводу слов Xycиa сына Иемениина.

Такое надписание настоящего псалма повидимому нисколько несогласно с книгами Царств (См. 2 Царст. гл.17), где записаны деяния Давида. Там также упоминается имя Хусия; только там он считается сыном—не Иемении, но Арахии. Но это противоречие не трудно примирить, допустив или то предположение, что отец Хусия имел два имени, или же предположив, что сам Хуcий впоследствии принял название сына Иемениина. Известно, что этот именно Xycий, сын Арахии и союзник Давида, движимый старою дружбою к нему, принял вид, будто он изменяет царю и пристал к Авессалому (когда он возмутился против своего отца), пристал с тем намерением, чтобы разрушить замыслы Ахитофела, опытнейшего вождя Авессалома; в чем и успел он. Вопреки совету Ахитофела, он постарался воздержать и отклонить отцеубийцу от действий решительных, а через это—доставил обратившемуся в бегство Давиду возможность, как можно далее убежать от своего врага—и время собраться с силами, как описывается это очень подробно в книгах Царств. Вот за этот-то геройский поступок Xycия и усвоено было ему прозвание сына Иемениина; так как сын Иемении значит тоже самое что—сын дecницы. А мы знаем, что в Писании дети называются по их родителям, а также усвояются наименования людям от их свойств, каковы например наименования: сын мира, чада мудрости, или сын погибели; подобно тому и этот муж назван сыном десницы, как человек правый и самый близкий и полезный для своего друга. Должно заметить также, что в написании говорится: по поводу слов Хусия, а между тем в целом псалме Давид ни разу не упоминает о Хусие; от чего рождается по-видимому новое затруднение, именно каким образом надписание это может вязаться с самым псалмом? Не забудем при этом того, что нам хорошо известно; именно, что пророк воспел настоящий псалом Господу в то время, как раскаивался, что понадеялся он на хитрость Хусия, когда этот предложил ему свой план относительно обмана Авессалома и разрушения совета Ахитофелова, воспел, стало быть, не за тот счастливый исход войны, которым обязан был он хитрости Xycиa, а раскаиваясь, что, отложивши надежду на Бога, возложил свое упование на слова, которые имел сказать Xycий к Авессалому, и даже сам отправил его к тому. Настоящий псалом таким образом есть умилостивительная песнь, которою пророк старается приклонить Бога на милость и в которой призывает Его к себе на помощь.

Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя.

Если, говорит, хитрость Хусия и принесла мне некоторую долю пользы, давши мне возможность несколько ободриться и выиграть время, чтобы собраться с силами и приготовиться к отражению; за то теперь, в виду близкого сражения, я не возлагаю уже на него более моих надежд, теперь я хочу всецело зависеть от одного Тебя, Боже мой, и на Тебя одного первое всего возлагаю мое упование; все же остальное затем, как-то: друзей, союзников и воинов,—я ставлю на втором месте. Ибо написано: Проклят человек, иже надеется на человека (Иерем. 17, 5). Как не должно ничего почитать наравне с Богом, так точно не должно и надеяться ни на кого другого, кроме Бога. Спаси.—Спасется тот, кто бывает охраняем от ран среди сражения: Избави.—Избавляется тот, кто бывает повсюду защищаем от нападающих, от всех гонящих, это значит от тех, которые отложились к отцеубийце, вместе с ним запятнав себя кровью и жаждая смерти пророка. Или иначе: спасается тот, кто болен, избавляется же тот, кто находится в плену. Итак, спаси, говорит пророк, меня, как болящего, и избави меня, как пленника, ибо я боюсь, как бы снова не попасть мне в руки моих врагов. Или еще: спаси, говорит, меня от врагов видимых, которые преследуют меня в настоящей жизни, и избави от врагов невидимых, которые тотчас после людей смерти станут тщательно доискиваться пятен греха на моей душе, и всячески будут стараться завладеть ею. Итак, здесь содержится двоякое моление пророка: во-первых, то есть моление за жизнь настоящую и во-вторых— за жизнь будущую.

Да не когда похитит (враг) яко лев душу мою.

Львом пророк называет здесь Авессалома, за его необузданную дерзость. Или быть может, что пророк разуметь здесь также и диавола. Ибо как лев имеет зловонные уста, так зловонны они и у диавола, изрыгая хуления. Во время страдания своего Господь сказал: Грядет бо сего мира князь, и во Тне не имать ничесоже (Иоан 14:30). В отношении к Авессалому под душою, конечно, должно разуметь жизнь пророка, которая могла быть отнята у него отцеубийцею. Ибо душа есть причина жизни нашей; но мы нередко самые следствия называем именами причин, от которых они происходят. Так Бог есть виновник мира, правды и тому подобн. и мы говорим о Нем, что Он правда, мир и так. дал.; напротив о диаволе говорим, что он есть грех и погибель, так как он действительно есть причина производящая все это. Далее, слово похитит имеет здесь не собственное значение; оно употреблено здесь в значении отнятия или лишения. Настоящий псалом приличествует всякому, находящемуся в искушениях; но в таком случае под гонящими должно разуметь демонов, а под львом самого начальника их— сатану, который старается уловлять души наши в грех и отчаяние, или же похищать их в то время, как они выйдут из своих тел, т. е. после смерти.

Не сущу избавляющую ниже спасающу (когда нет избавляющего и спасающего).

Слова эти сходны с заключающимися в 2-м ст. словами и имеют значение одинаковое с теми. Так здесь спасающу выражает то же, что там спаси (см. ст. 2), а избавляющу выражает то же, что избави. Если только не благоволишь Ты, как бы так говорит пророк, явить мне свою помощь, то уже не найдется никого спасающего, или избавляющего меня.

Ст. 4-5 Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею (в руках моих), аще воздах (отплатил) воздающим ми зла: да отпаду убо (то да паду) от враг моих тощ (истощенный).

Пророк не открывает самый род греха, все еще сожалея о своем сыне, не называет и его по имени, стыдясь за его участь; но старается выражаться более намеками. Если, говорит, только я сделал то моему сыну, что позволил он сделать мне, а он был отцеубийцею и злодеем; если, говорит, только я причинил ему доселе какое либо оскорбление руками, то есть действиями, хотя сам я уже давно предчувствовал коварный его замысел; если, говорит, наконец я сделал какой либо вред тем, которые помогали Авессалому в войне против меня, воздавая мне теперь злом за полученные от меня благодеяния;—если все это я сделал, то да не одолею я врагов моих. Но каким же образом говорит он, что не воздает им злом, когда известно, что он одержал победу над врагами, при чем погиб и сам Авессалом? На это можно ответить, что здесь речь идет о предшествовавшем возмущению времени. Пророк, не редко встречая до того времени людей коварных, не отплачивал им за это; только теперь, в виду угрожавшей опасности его жизни, он прибегнул к защите себя, не будучи в силах сносить долее столь дерзкое беззаконие людей злоумышленных. Можно также истолковать слова пророка и следующим образом: да паду я, как бы так говорит он, от врагов моих пусть, т.е. обманутый в моих надеждах. А эти надежды пророка заключались именно в том, что быть может он не будет вынужден прибегнуть к наказанию своих врагов, но одним появлением своим в виду у них заставит их разоряться и принудить их прекратить дальнейшее его преследование, и оставить коварные свои замыслы на его жизнь. Посмотрите в самом деле (2Цар. гл. 17), с какою предусмотрительностью и заботливостью отдает он приказ воинам, чтобы они пощадили его сына, и потом, получивши известие о его смерти, как горько он сетует об этом! Или еще иначе: под врагами в приведенном выше месте можно разуметь врагов не видимых, пасть от которых пустым и ни в чем неуспевшим, будет значит не одержать над ними верха и не успеть посрамить их твердынею своих добродетелей. Давая такой смысл словам пророка, должно однако же заметить, что говорит их не тщеславящийся, но человек сам подвергавшиеся опасности, что он выставляет их как знак, которым умоляют о помощи. Мы можем также относить это место и к некоторым другим лицам, имевшим отношение к пророку; в таком случай слова пророка будут значить следующее: я, как бы так говорит он, изгнанный теперь насилием из моего царства, никого не обидел, я не заплатил злом ни Саулу (например), который готовил было мне явную смерть; а между тем он попадал и в мои руки, как свидетельствует об этом история. Итак, отнесем ли мы слова эти к Авессалому и к его союзникам или к кому иному, или наконец к самому Саулу, истина не потерпит от этого никакого ущерба. Слово воздаяние в первом случае употреблено в несобственном значении, вместо слова отдача или отплата; ибо даяние есть собственно начаток оказываемого нами кому либо благодеяния или вреда, отдача же есть соразмеренная с полученным добром или вредом отплата за это, а воздаяние есть новая, вторичная отплата добром или злом со стороны дающих; это есть как бы отплата на отплату. Слово воздаяние в Писании, и особенно у псалмопевца, встречается очень нередко.

аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощь:

См. Толкование на (Пс 7:4)

Да поженет (преследует) убо враг душу мою, и да постигнет (настигнет).

Да преследует говорит, Авессалом душу мою, то есть меня самого и да овладеет он ею.

И поперет (втопчет) в землю живот (жизнь) мой.

Под животом или жизнью здесь должно разуметь кровь; так как она тоже есть причина жизни, как важнейший из остальных трех элементов, из которых составляется живое существо.

И славу мою в персть (прах) вселит.

Славою пророк называет здесь знаменитое и всеми весьма уважаемое его тело, уважаемое за силу и за то величие, какое придавал ему сан царский. Вселит же в персть, значит повергнуть его (т.е. тело) на землю, и обратить его в прах. Приведенные выше слова можно также относить и к врагу невидимому, диаволу; в них как бы выражается желание пророка, чтобы он был гоним со стороны врага и обдержим, не будучи более в силах убегать от его нападений,—чтобы была втоптана в землю, то есть в земные дела, самая жизнь его. Это именно выражает слово попрание, когда враг наконец как бы наступает своими ногами на побежденного и дерзко топчет его лежащего. И не тело одно подвергается страданию при этом, но и слава, то есть самый разум, ибо он есть слава и честь нашей души; пророк выражает желание, чтобы разум был отвлечен к земле, чтобы он просто прилепился к земным вещам, дабы вследствие этого не мог уже более парить к Богу на крыльях созерцания.

Воскресни (восстань), Господи, (со) гневом твоим.

Господь восстает иногда и не во гневе, как свидетельствует Писание. Воскресни Господи, говорит тот же пророк в другом месте, спаси мя Боже мой ((Псал 3:8)); но здесь пророк призывает Господа к отмщению. Как седение в Боге мы понимаем не телесно, а духовно, подобно тому тоже не телесно должно понимать и восстание в Боге. Седение Божие собственно означает царское Его величие, достоинство судии и крепость Его; восстание же означает восстание для наказания и заступления достойных сего. Равным образом и гнев в Боге должно понимать не как гневную страсть, а как наказание тех, которые его заслужили.

Вознесися в концах (возвысься на пределах) враг твоих.

Ты, говорит, Господи, будучи велик, явись и покажи Себя таким образом людям. А явишь Ты себя таким в концах, то есть в умерщвлении твоих врагов, ибо смерть составляет конец жизни каждого. Враги же твои суть те, которые вместе и мои враги, как преступившее твои повеления.

И востани (воздвигнись) Господи Боже мой (с) повелением, имже заповедал ecи (какое объявлял Ты).

Да не долготерпишь Ты более, говорит пророк; но да покажешь виновника за нарушение того повеления Твоего, которое Ты объявил чрез Моисея и которое читается так: Чти отца твоего и матерь твою.—Мой собственный сын воспламенился гневом против своего отца. Этому месту можно давать и такой смысл, что пророк здесь изливает пред Богом своим моления относительно тайны воскресения. По свидетельству Евангелия, Господь именно говорил Иудеям о Своем теле следующее: разорите церковь сию, и треми деньми воздвигну ю (Иоан 2:19) . Итак восстань, говорит, ради повеления твоего, которое Ты объяснил Иудеям, сказавшим: разорите, т.е. разрушите,—и они разрушат.

И сонм людей обыдет (окружит) Тя.

Если только явишь Ты мне свою помощь, то многие увидев это, устрашатся и обратятся к Господу. Выражение обыдет Тя значит здесь тоже, что обыдут, т.е. будут обращаться вокруг твоих повелений, никогда не отпадая от них; так как Бог есть Бог бесконечного. Но это выражение равным образом может быть отнесено и к воскресению Иисуса Христа. Ибо в то время около Христа было собрание народов со всех концов земли, образуя собою как бы своего рода круг около Него. Или также: обыдет Тя, иначе сказать: прославит и воспоет Тебя в гимнах, гимны же Богу действительно воспеваем мы обыкновенно не поодиночке, но целым хором (сонмами). И таким образом здесь под известною, принадлежащею этому действию, формою будет изображаться самое действие.

И о том на высоту обратися (а над ним, т.е. над сонмом людей, — в высоте укажи на Себя).

По причине, говорю, этого собрания народов, взойди Ты, о примиритель наш, к Отцу Твоему и возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира, взойди, когда совершишь Ты наконец неизглаголанную тайну спасения нашего.

Господь судит (будет судить) людем:

Не оставит, говорит, Господь без внимания того, что было предпринято против меня моими врагами, но все рассудит. Или также: судит, будет судить, с одной стороны осуждая нечестивых, с другой поставляя одесную себя праведников.

Суди ми Господи по правде моей и по незлобе моей на мям (по незлобию, какое у меня).

Вспомнив о суде Божием, пророк добавляет тотчас же: будь говорить, Господи, и мне судиею, напряги даже последние Твои силы для этого, и искуси, говорит, мое правое дело, которое защищал я против отцеубийцы Авессалома и его единомышленников, сделай это, далее, для меня за чистосердечие мое. Но почему пророк, тогда как в одном месте говорит: Не вниди в суд с рабом твоим ((Псал 142:2) ), здесь, напротив того, выражает особенное желание быть судимым? Там он как бы так говорит, обращаясь к Господу: не судись Ты, Боже, со мною и не сопоставляй моих деяний с полученными мною от Твоей благости дарами; здесь же он просит Бога рассудить его с другими, именно с теми, которые поступали с ним самим несправедливо, и которые искали его погибели.

Да скончается (прекратится) злоба (лукавство) грешных, и исправиши (управишь) праведнаго.

Да, если бы, говорит, приостановилось когда либо лукавство грешников; то праведники пошли бы вперед прямо, то есть беспрепятственно стали бы проходить тогда путь добродетели.

Испытаяй (испытующий) сердца и утробы Боже праведно.

Ты, говорит, Боже, который праведно исследываешь сердца и утробы наши, то есть собственно то, что составляет плоды гнева и что составляет корень вожделений наших, так как сердце наше служит жилищем гнева, утробы же наши составляют источник вожделений наших, а то и другое вместе порождает грех. Или иначе: Бог испытывает и исследывает наше сердце и утробы. Выражение же праведно в таком случае, лучше рассматривать уже в связи с следующими за тем словами: помощь моя от Бога спасающего правыя сердцем.

Помощь моя от Бога спасающего правым сердцем.

Будучи прав и прост сердцем и стараясь направлять себя по правому пути добродетели, я, говорит, ожидаю себе помощи—не человеческой, которая бесполезна, но помощи от Бога, могущего спасти меня.

Бог (есть) судитель (судия) праведен, и крепок и долготерпелив.

Слова эти, по-видимому, направляет пророк против тех, которые соблазнялись о провидении Божием, задавая себе вопрос: почему оно попустило сыну восстать на своего отца? Итак праведен значит соразмеряющей воздаяния свои с деяниями, крепок, иначе говоря такой, который все может, что ни захочет, долготерпелив же тот, кто не тотчас посылает наказание на виновных.

И не гнев наводяй (обнаруживающий) на всяк день.

Это добавил пророк для пояснения того, в чем именно состоит сущность долготерпения Божия. Тогда как мы, согрешая каждый день, ежеминутно становимся достойными наказания Божия; сам между тем долготерпящий на нас Господь наш всякий раз предоставляет нам время на раскаяние. Под гневом здесь должно разуметь наказание постигающее грешников. Некоторые недоумевают относительно того, каким образом Бог, будучи праведен и наказывая достойно грешников, может в тоже время быть и человеколюбивым? На это ответим: праведен Он, как воздающий каждому достойное, человеколюбив же, как не тотчас подвергающей нас заслуженному наказанию, но терпящий нас и предоставляющий нам время для нашего обращения на путь добродетели, как непопускающий врагу нашему действовать против нас по злой воле его, и всеми способами пекущийся о нашем спасении.

Аще (же) не обратитеся, оружие (меч) свое очистит (отточит), лук свой напряже (натянул), и уготова и (направил его).

Пророк, предвидя, что его псалмы будут обращаться в руках и в устах у людей всех состояний, пользуется некоторыми подходящими подобиями, заимствованными и из военной дисциплины. Если, говорит он, вы, которые уклонились с пути правого на путь греха и прилепились к вещественному, не возвратитесь снова к Богу, то вы не избежите наказания за это. Оружие (меч) означает здесь горечь, а лук быстроту смерти, постигающей нераскаянного. Далее отточивание оружия, натянутие лука указывает на готовность имеющего постигнуть нас наказания, и вместе на долготерпение Божие к нам. Приготовление лука (уготова и) указывает на близость удара, который если не достиг еще до виновного, то только благодаря тому, что он слабее, чем следовало, направлен на него Богом. Или: отточение оружия означает сильную степень наказания, натянутие же лука означает его близость; готовность лука к удару указывает на готовность наказания, если бы только мы не раскаялись во время.

И в нем уготова (и наложил на него) сосуды смертные (орудия смерти).

Под этим образом наказания чрез расстреляние из лука нужно разуметь вообще самые разнообразные виды смерти,—как то: смерть от меча, смерть от огня, от воды, от землетрясения, от поглощения землею, от разного рода болезней. Все это суть орудия смерти, чрез посредство которых она собирает свою дань. Следует заметить, что хотя здесь и употребляется человеческая речь, но она должна быть понимаема достойно величия Божия. Если же пророк употребляет здесь выражения грубые и материальные то это делает он только ради того, что бы речь его могла быть удобовразумительною для его слушателей. Пророк вообще нередко пользуется в своих псалмах подобного рода грубыми выражениями, снисходя к слабоумию своих слушателей. По этой-то именно причине он и изображает Бога как бы с мечем в руках, имеющим при себе лук, стрелы и другие военные снаряды, отточивающим свое орудие, натягивающим лук; изображает с тою целью, дабы увеличить этим страх в слушателях и тем успешнее подействовать знакомыми им названиями оружия на окаменевшую их душу. Тот конечно не нуждается в оружии подобного рода, один взгляд которого заставляет трястись землю, в руке которого всякое дыхание, который рассыпает горы крепостию своею и производит все другое, что передали нам о неизреченном Его могущества учители боговедения.

Стрелы своя сгараемым содела.

Здесь пророк ободряет праведников. Наказания, говорит он, Божии приготовлены собственно для нечестивых. Сгараемыми он называет здесь тех, которые совершенно лишены влажности добрых дел и которые настолько уже сделались сухими к упражнению в добре, что стали легко воспламенимы от огня наказания; они даже могут быть названы наказываемыми, то есть как бы находящимися уже в огне наказания, так как оно ожидает их непременно. Или также сгараемым, иначе говоря—тем, которые горят в огне страстей, гнева, плотских вожделений, любостяжания и проч. Изобразивши таким образом выше многоразличный гнев Божий и угрожая этим гневом людям нечестивым, далее пророк преподает нам никоторые наставления, заимствованные им от настоящих вещей и потом обращает речь свою к Авессалому.

Се боле неправдою (вот, зачал неправду).

Изменник этот, т.е. Авессалом, сделался, говорит, беременным неправдою, беззаконно замыслив изгнать меня из данного мне Богом моего царства. Наименование же болей рождения пророк употребил здесь с целью показать, сколь великую скорбь и какие мучения терпят те, которые стараются причинять обиды ближнему своему. Такие люди исполняются досадою; они буквально разрываются от гнева, оскверняются помыслами, блуждают по бесчисленным стезям неправды, испытывают страх, душевное томление, и до тех пор не освобождаются от этих внутренних бичей своих, пока не удается им осуществить задуманного на деле. Но и после того они все таки не бывают еще свободны от осуждения собственной совести. Посему когда Писание хочет показать особенную тяжкую какую либо скорбь, то оно иногда называет такую скорбь муками родов.

Греческое название этого рода мучения—οδυνη происходит от глагола οιδαινειν, что значит собственно вздуваться, или увеличиваться в объеме. Когда плод во чреве матери совершенно готов, т. е. окончательно сформировался, тогда он не может уже оставаться в нем долее и направляется к выходу на свет, при чем причиняет самые тяжелые боли рождающей. Это сравнение болей нравственных, испытываемых нами в ту пору, когда рождаем мы неправду,—с физическими болями родильницы, указываешь на то, что зло не прирождено природе, нашей, но что оно прививается к нам извне, потом оно в нас созревает и наконец причиняет нам самые тяжелые мучения, подобные мукам рождающей.

Зачат болезнь (получил боль) и роди беззаконие.

В родах первое всего обыкновенно бывает зачатие, потом уже мука родами, когда плод окончательно созрел. Выше говорилось о зачатии, о самом рождении и о муках родов вместе в одно и тоже время; здесь же говорится раздельно об этих моментах рождения. Так Авессалом, родивши в муках неправду, сделался вслед затем сильно больным от нее, вследствие объясненных выше причин, а также вследствие того, что не находил еще он пока удобного случая задуманное беззаконие привести в исполнение и зачал снова—болезнь уже, то есть получил болезнь телесную; потому что когда душа наша утомлена, то нам изменяют при этом и телесные наши силы. Следовательно Авессалом не только испытывал скорбь в душе, но и подвергался страданиям телесным, пока наконец родил свое беззаконие, состоявшее в сущности из непочтения его к своему отцу, гонения против него направленного и оскорбления его наложниц. Некоторые, держась более краткого толкования приведенного места, разумеют здесь под муками рождения построение в голове Авессалома плана относительно возмущения его против отца, а под зачатием—самое возмущение. Или также, не смотря на то, что Авессалом долго и тяжело мучился в душе и много выстрадал от своего коварного замысла, он все таки не мог успокоиться и теперь, после стольких мучений; вследствие чего от одной и той же причины он получил новую скорбь, которая была для него новою, такою же как и прежняя, болезнью и как бы вторичными муками рождения.

Ров изры (вырыл) и ископа и (укопал его) и падеть в (ту) яму, юже содела.

Он готовил, говорит, мне опасность, и опасность такую, от которой я едва мог избавиться, что именно выражается в уподоблении этой опасности рву. Как из рва нельзя уже убежать тому, кто в него попал, особенно если ров этот ископан, то есть вдвойне углублен, подобно этому и та опасность, которую готовил для меня отцеубийца— мой сын, имеет с одной стороны глубину коварства, с другой она снабжена смертностною окружностию. Но он сам попадет в эту опасность, в наказание за то, что хотел поймать в нее меня.

Обратится (устремится) болезнь его на (в) главу его.

То и другое, говорит, постигнет его самого. Авессалом действительно как бы поглощен был опасностью и его коварство обратилось на его же голову. Ободряя ряды своего войска во время сражения, и проезжая верхом под сучьями одного дерева, он запутался в них своими волосами и повис на них, где вскоре и умер в страшных муках.

И на верх (темя) его неправда его снидет (падет).

Та неправда, которую он сам направлял против других, поразит его самого, и поразит смертельно в самое темя. Так именно и случилось на самом деле. Начавши бой против своего отца, с намерением погубить его, сам он (Авессалом) вместо того сделался жертвою этой войны.

Исповемся (исповедаюсь) Господеви по правде Его.

Теперь же, когда сражение окончилось таким образом, я воздам, говорит, благодарение Богу за Его праведный суд.

И пою (воспою) имени Господа вышняго.

Я буду, говорит, петь имени Его в благодарность за дарованную мне победу; ибо призвал я имя Его, и Он помог мне. Если же и имя Его обладает таким могуществом, то кто же бы не убоялся самого Господа Вышняго? иначе говоря— Того, который выше всего, который над всеми, превыше небес. Заметим, что приведенные выше слова—не речи человека, радующегося чужому поражению, а тем более пролитой крови собственного сына; иначе пророк ликовал бы, а не печалился в день победы. Нет.—Это речи мужа, принимающего совершившееся, как жребий Божий, как праведное наказание Божие постигшее коварных. Некоторые толкователи— слова: ров изры и следующие за тем, до слов: неправда его снидет (ст. 16—17) объясняюсь гораздо проще. Место это, говорят они, имеет смысл метафорический. Здесь, по их мнению, как бы так говорит пророк: все то, что замышлял против меня Авессалом, испытывает он на себе самом. Слова эти могут служить для нас, как выражение наших чувств по отношению к врагу нашему—диаволу.