61. Если бы мы захотели поподвизаться немного, то не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей. Ибо если кто заставляет себя совершать подвиги, то продолжая подвизаться, мало-помалу преуспевает и потом спокойно совершает добродетели, поскольку Бог, видя, что он понуждает себя, подает ему помощь. Будем же понуждать себя; ибо мы хотя не достигли еще совершенства, но если будем подвизаться, то через подвиг получим помощь, и с этой помощью приобретем всякие добродетели. Поэтому-то некто из отцов сказал: «дай кровь и прими дух», т.е. подвизайся и получишь навык в добродетели.
62. Как желающий обучиться плотничеству не занимается другим ремеслом, так и те, которые хотят научиться деланию духовному, не должны заботиться ни о чем другом, но день и ночь поучаться в том, как бы приобрести его. Однако ж всему должна быть мера. Некто из старцев сказал: «ходите путем царским и считайте поприща (версты)». Ибо добродетели - это средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: да не уклонись ни на лево, ни на право, но путем царским ходи (Втор. 5:32; 17:11).
63. Зло само по себе - ничто, ибо оно не есть какое либо существо и не имеет никакого состава. Но душа, уклонившись от добродетели, делается страстною и рождает грех, и потом томится, не находя себе в нем естественного успокоения. И дерево разве имеет по природе своей червей внутри себя? Но заводится в нем малая гнилость, от этой гнилости зарождается червь, и этот самый червь съедает дерево. Так и душа сама производит зло, и опять сама мучится от зла, как сказал Григорий Богослов: «огонь есть порождение вещества; и поедает вещество, как и злых зло».
64. То же самое видим и в телесной болезни: когда кто живет беспорядочно и не бережет здоровья, то происходит избыток или недостаток чего либо в теле, и от этого потом человек делается больным. А до этого вовсе не существовало болезни, и она не была никогда чем-либо. И после исцеления тела болезнь уже вовсе не существует. Так точно и зло есть недуг души, лишившейся свойственного ей по естеству здоровья, которым является добродетель.
65. Есть три состояния в человеке: он или действует по страсти, или сопротивляется ей, или искореняет ее. Действует по страсти тот, кто приводит ее в исполнение, удовлетворяет ей. Сопротивляется ей тот, кто не действует по ней и не отсекает ее, но благоразумно минует действия по страсти, однако имеет ее в себе. А искореняет страсть тот, кто подвизается и действует против страсти.
66. Действующий по страсти подобен человеку, который, будучи поражен врагом стрелами, берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен осыпаемому стрелами врага своего, но облеченному в броню, и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами врага своего, сокрушает их, или возвращает в сердце врага, как сказано в Псалме: оружие их пронзит сердце их, и луки их разрушатся.
67. Один брат семь дней пробыл в горячке, и вот прошли другие сорок дней, а он еще не находит в себе сил. Семь дней был болен этот смиренный, а сколько дней прошло с тех пор, а он все еще не поправился! Так бывает и с душой: один согрешает не много, а сколько времени проводит потом в тяжких трудах пока исправится.
68. Видим, как братья наши похищаются из среды нашей, и не прислушиваемся к себе, тогда как знаем, что и мы мало по малу приближаемся к смерти. Будем же внимательны к себе, и пока есть время, не будем терять его понапрасну. Как не помним мы слова одного старца, сказавшего, что если кто потеряет золото или серебро, то он вместо него может найти другое; если же потеряем время, живя в праздности и лености, то не сможем найти другого взамен потерянного. Действительно, будем искать хоть один час этого времени и не найдем его.
69. Один великий старец прохаживался с учениками своими в одном месте, где были различные кипарисы большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: «вырви этот кипарис». Кипарис был мал, и брат тотчас одной рукой вырвал его. Старец указал ему на другой, больший первого, и сказал: «вырви и этот». Брат раскачал его обеими руками и выдернул. Старец указал ему другой еще больший. Он вырвал и тот, но с великим трудом. Потом указал ему на другой еще больший. Брат с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и этот. Наконец старец показал ему и еще больший кипарис. Но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Старец, видя, что он не может сделать этого один, велел другому брату помочь ему. И они оба едва смогли вырвать его. Тогда старец сказал ученикам своим: «вот так и страсти: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же пренебрежем ими по причине их малости, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большого требуют от нас труда; а когда очень укореняются в нас, тогда даже и с большим трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, если не получим помощи от некоторых Святых, помогающих нам по воле Божьей».
70. Пророк говорит дочери вавилонской: блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень (Пс. 136:9). Дочь вавилонская - образ всего греховного и богопротивного. Порождения ее - страстные помыслы и дела. Блажен, кто не принимает порождающихся в нем лукавых помышлений, и не дает им места возрастать в себе и приводить зло в действие, но пока они еще малы, и прежде чем укоренятся и восстанут на него, всячески старается разбивать их о камень непоколебимой решимости, и истреблять их именем Господа Иисуса Христа.
71. Отцы указали нам, как человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер должен он испытывать себя, как провел день, и опять утром, как провел ночь, и каяться пред Богом в чем согрешил. Нам же, так как мы много согрешаем, действительно нужно, по причине забывчивости нашей, каждые шесть часов испытывать себя, как провели мы время и в чем согрешили.
72. Кто станет таким образом испытывать себя, в том зло начнет мало по малу уменьшаться, и если он делал девять проступков, будет делать восемь. И так преуспевая постепенно, с помощью Божьей, не допустит укрепиться в себе страстям. Великое бедствие впасть в навык какой-либо страсти.
73. Не тот, кто однажды разгневался, уже называется гневливым, и не тот, кто однажды впал в блуд, называется блудником, и не тот, кто однажды оказал милость, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в них упражнения, душа получает навык (привычку), и потом этот навык или мучает или умиротворяет ее. Добродетель умиротворяет, так как чем больше мы делаем доброго, тем больший приобретаем навык в добродетели, и чрез то возвращаем себе свое природное свойство, и возвращаемся к первоначальному своему здоровью. А порок мучает, потому что чрез него мы принимаем некоторый чуждый и враждебный нашей природе навык, который и разрушает её.
74. Орел, если весь будет вне сети, но запутается в оной одним когтем, то чрез эту малость обесценивается вся сила его, и охотник может захватить его, лишь только захочет. Так и душа, если хоть одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, свергает ее, так как она, по причине той страсти, находится в руках его. Не допускайте же, чтобы какая либо страсть обратилась вам в навык, но подвизайтесь и молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же мы и будем побеждены, как люди, и впадем в согрешение, то постараемся тотчас восстать, покаемся в нем, восплачем пред благостью Божьей, будем бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе произволение, смирение и сокрушение наше, подаст нам руку помощи и сотворит с нами милость.
75. Во всем случающемся видеть Божью волю и говорить: ничего не бывает без воли Божьей; знает Бог, что то и то благо и полезно, потому и случается, так. Из всего, что Бог творит, ничего нет такого, что не было бы благо, но все хорошо и хорошо весьма (Быт. 1:31). Итак, никому не нужно горевать о случающемся, но увидев в том Божью волю, успокаиваться. Есть некоторые люди, которые до того изнемогают от случающихся скорбей, что отказываются от самой жизни, и считают сладкой смерть, лишь бы только избавиться от скорбей, но это происходит от малодушия и от безрассудства. Не знают они той страшной нужды, которая встречает нас после исхода души из тела.
76. Один весьма усердный брат спросил некоего старца: «отчего душа моя желает смерти?» Старец ответил ему: «оттого, что ты не хочешь терпеть находящие скорби, не зная, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней». И другой брат тоже спрашивал старца: «отчего я впадаю в беспечность, пребывая в келье своей?» И тот сказал ему: «оттого, что ты не узнал еще ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения. Ибо если бы ты достоверно знал это, то хоть бы келья твоя была полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты терпел бы это, не расслабляясь». Но мы спим и хотим спастись, и потому изнемогаем в скорбях; тогда как должны были бы благодарить Бога и считать себя счастливыми, что удостаиваемся немного пострадать здесь, чтобы там обрести немалый покой.
77. Евагрий говорил: кто предается страстям и молит Бога, чтоб поскорее умереть, тот подобен больному, который упрашивает плотника поскорее изрубить кровать его (на которой он все же получал некое утешение в своем страдании). Ибо находясь в теле этом, душа получает облегчение от страстей своих и некое утешение: тут человек ест, пьет, спит, беседует, общается с друзьями своими. Когда же душа выйдет из тела, тогда остается одна с страстями своими, и потому всегда мучима бывает ими; объятая ими, она обжигаема бывает их горением, и терзается ими, до того, что и о Боге вспомнить не может. Воспоминание о Боге могло бы утешать душу, как говорится в Псалме: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76:4); но до сего не допускают ее страсти.
78. По здешним страданиям можете несколько понять, чем является мука после смерти. Когда, например, у кого либо поднимается температура, начинается жар, то что палит его? Какой огонь производит это жжение? Так и страстная душа всегда мучается там от своих злых привычек, имея горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, непрестанно жгущих и воспаляющих ее.
79. Кто притом без ужаса может воспоминать страшные места мучений, огонь, тьму, безжалостных слуг мучителей, и другие томления, о которых говорится в Писании: сожительство с демонами, для которых одних и уготован там огонь (Мф. 25:41)? Да и один стыд осуждения как сокрушителен и убийствен! Св. Златоуст говорит: «если бы и не текла река огненная и не предстояли страшные ангелы, но только бы призывались все люди на суд, и одни, получив похвалу, прославлялись бы, другие же отсылались бы с бесчестием, чтоб не видеть им славы Божьей; то наказание тем стыдом и бесчестием и скорбь о лишении стольких благ не была ли бы ужаснее всякой геенны?»
80. Постараемся же очистить себя, чтоб избавиться от такого бедствия. Нужен конечно труд. И потрудимся, да получим милость. Если кто, имея поле, не будет заботиться о нем, не зарастет ли оно? И разве не тем более наполнится оно колючками и сорняками, чем более он будет пренебрегать им? Когда же потом он захочет очистить свое поле от всякой плохой травы, которой дал разрастись во время своего небрежного отношения, то не тем ли более окровавятся руки его, чем более он запустил его? Ибо ему следует не только подрезать траву, но с корнем повыдергать ее, потому что иначе она опять будет вырастать, сколько ни подрезай. Так бывает и с душой нашей. Когда пренебрежительно относимся к ней, она зарастает злым зельем страстей; когда же потом, опомнившись, возьмемся очищать ее, неизбежен труд болезненный, ибо нам надлежит не отстать только от страстных дел, но искоренить сами страстные привычки. Но нет ничего хуже страстных привычек. "Не малый подвиг, говорит св. Василий Великий, преодолеть злой навык, ибо навык, укоренившись долгим временем, часто получает силу естества.
81. Нужно не только отсечь страсти, но и причины их; потом хорошо удобрить свое душевное устроение покаянием и плачем, - и тогда уже начать сеять доброе семя т.е. добрые дела. Ибо как бывает с полем: если после очищения и удобрения его, не посеют на нем доброго семени, то всходит сорная трава и, находя землю рыхлой и мягкой после очищения, глубже укореняется в ней. Так бывает и с человеком: если он покаявшись в прежних своих делах и исправив свой характер, не станет заботиться о приобретении добродетелей, то на нем сбывается сказанное в Евангелии о возвращении нечистого духа опять в прежнее житье, теперь очищенное и подметенное, уже с семью другими духами, от чего человеку тому бывает хуже прежнего (Мф. 12:44).
82. Каждый, желающий спастись, должен, не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в Псалме: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33). Например, если кто был гневлив, должен не только не гневаться, но и приобрести кротость. Если кто гордился, должен не только не гордиться, но и стать смиренным. Ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель: гордость - смиренномудрие, скупость - милосердие, блуд - целомудрие, малодушие - терпение, гнев - кротость, ненависть - любовь.
83. Как прежде изгнали мы добродетели, и восприняли вместо них страсти, так теперь должны мы потрудиться не только изгнать страсти, но и водворить в себе вместо них добродетели. Мы естественно имеем в себе добродетели, данные нам от Бога. Ибо Бог в самом сотворении человека, всеял в него все добродетели, как и сказал: сотворим человека по образу нашему и по подобию (Быт. 1:26). Сказано по образу, поскольку Бог сотворил душу бессмертною и свободною, а по подобию - относится к добродетели: «Будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Следовательно добродетели свойственны нам по природе, а страсти не принадлежат естеству нашему, но привносятся в него, а именно: когда душа предается самоугодию, тогда уклоняется от добродетели и водворяет в себе страсти.
84. Хорошо сказал Авва Пимен, что успех монаха обнаруживается в искушениях: ибо монах, истинно приступающий работать Господу, должен уготовать душу свою во искушение (Сир. 2:1), чтоб никогда не изумляться и не смущаться ни чем, случающимся с ним, веря, что ничего не бывает без Промысла Божьего. А в чем Промысел Божий, то вполне благо, и служит к пользе душевной; ибо все, что делает Бог, делает Он для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал Апостол, всегда благодарить за всё (Еф. 5:20; 1 Фес. 5:18) благость Его, и никогда не печалиться и не малодушествовать о случившемся с нами, но все, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, что все, что ни делает с нами Бог, делает по благости Своей, любя нас и во благо нам.
85. Если кто имеет друга и уверен, что тот любит его, то когда потерпит от него что-нибудь обидное, думает, что тот сделал это любя, и никогда не поверит, что друг хотел ему повредить. Тем более должны мы думать о Боге, Который создал нас, и привел нас из небытия в бытие, вочеловечился нас ради и умер за нас, что Он делает все с нами по благости Своей, и любя нас. О друге иной может подумать: «он все делает любя и жалея меня (и всегда готов так поступать), но у него нет столько благоразумия, чтобы всегда все касающееся меня устроить хорошо; от того случается, что он не хотя вредит мне». О Боге же мы не можем этого сказать, ибо Он есть источник премудрости, знает все, что нам полезно, и сообразно с этим устраивает все касающееся нас, даже и самое маловажное. О друге можно сказать, что он, хотя любит и жалеет нас и довольно разумен, чтоб устроить относящееся к нам, но не в силах помочь нам в том, в чем он думает принести нам пользу. Но о Боге нельзя сказать и этого, ибо Ему все возможно и для Него нет ничего невозможного. Согласно всему этому, мы должны все, случающееся с нами, принимать с благодарностью, как исходящее от Бога, Благодетеля и благого Владыки, хотя бы то было и печальное.
86. Если кто перенесет искушение с терпением и смирением, то оно пройдет без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает себя и никакой не получает пользы, но лишь вредит себе; тогда как искушения большую приносят пользу тому, кто переносит их без смущения.
87. Мы не должны смущаться даже и тогда, когда смущает нас страсть. Чему дивиться тебе, страстный, и за чем смущаться, когда тревожит тебя страсть? Ты сам же образовал ее в себе, по собственной воле имеешь ее в себе, и смущаешься? Принял залоги ее и говоришь: чего ради она смущает меня? Лучше терпи, подвизайся, и моли Бога помочь тебе. Не иметь же прискорбных нападений от страстей невозможно тому, кто исполнял страсти. Сосуды их, как сказал Авва Сисой, находятся внутри тебя; отдай им залог их, и они отойдут от тебя. Так как мы возлюбили их и привели в действие, то и невозможно нам не пленяться страстными помыслами, понуждающими нас, и против воли нашей, исполнять страсти; потому что мы добровольно предали себя в руки их.
88. На кого восстают страстные помыслы прежде, чем станет он действовать по страсти, тот еще свободен, и имеет себе помощника в Боге. Потому, как только смирится при этом пред Богом и немного поборется, то помощь Божья явится освобождать его от нападения страсти. Если же кто не станет бороться и, поблажив себе, предастся плотскому услаждению; то помощь Божья отступает от него, и страсть увлекает его к делу страстному, а за этим последует то, что он по неволе уже будет служить той страсти.
89. Повествуется, что когда одного ученика некоего великого старца постигла плотская брань, и старец, видя труды его, сказал ему: «хочешь ли, я помолюсь Богу, чтобы Он облегчил тебе эту брань?» то ученик тот ответил ему: «хотя мне тяжело и притрудно, отче, но вижу в себе плод от труда; потому моли Бога, чтоб Он дал мне терпение». Старец сказал ему на это: «теперь я познал, что ты преуспеваешь и превосходишь меня». Таковы истинно хотящие спастись! И вот что значит нести со смирением иго искушения.
90. Когда Бог послал Моисея вывести Израильтян из Египта и рабства Фараонова, тогда Фараон еще более обременил их работой. Так и дьявол, когда видит, что Бог умилосердился над душой, готов ее помиловать и облегчить от бремени страстей, тогда еще более отягощает ее страстями и сильнее борет ее. Но отцы, зная это, укрепляют человека своим учением и не допускают его предаться боязни. Мужайтесь и да крепится сердце ваше, все уповающие на Господа (Пс. 30:25).
91. Страх Божий побуждает душу к хранению заповедей и посредством заповедей созидается дом душевный. Убоимся же Бога и создадим себе дома, чтобы найти защиту во время зимы, дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимой не имеющий дома.
92. Как нужно созидать дом душевный, этому можно научиться из построения дома житейского. Строящий дом возводит стены со всех четырех сторон, а не об одной только стене заботится; иначе понапрасну будет он тратить средства и труд. Так и человек, желающий создать душевный дом, не должен пренебрегать ни одной стороной своего здания, но ровно и согласно возводить его. Об этом сказано Аввой Иоанном: «я хочу, чтоб человек каждый день приобретал понемногу от всякой добродетели», а не так, как делают некоторые, которые, держась одной добродетели и пребывая в ней, только ее одну и исполняют, а о прочих не заботятся.
93. Возводится же душевный дом ровно и стройно со всех сторон таким образом: сперва надлежит положить основание, которое есть вера: ибо без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11:6). И потом на этом основании строить здание равномерно, а именно: случилось ли послушание, должно положить камень послушания, встретилось ли огорчение от брата, должно положить камень долготерпения; представился ли случай к воздержанию, должно положить камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно класть в здание по камню, и таким образом возводить его со всех сторон, закладывая в здание то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. д. Но при всем том должно позаботиться о терпении и мужестве ибо они - краеугольные камни, ими связуется здание и соединяется стена со стеною, не давая им наклоняться и отделяться одной от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Почему и сказано: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19).
94. Строящий дом на каждый камень кладет раствор; ибо если он положит камень на камень без раствора, то камни выпадут и дом обрушится. Скрепляющий раствор (в душевном созидании) - это смирение, потому что он берется из земли и находится у всех под ногами (известь). А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не является добродетелью. Об этом сказано и в отечнике: «как корабля нельзя построить без гвоздей, так и спастись нельзя без смиренномудрия». В доме обычном есть крыша. Крыша дома душевного - любовь, которая составляет совершенство добродетелей, также как и крыша дома - это завершение дома. По краю крыши идут перила, чтоб, как говорит закон (Втор. 22:8), дети не падали с крыши. Перила в здании душевном по сути - трезвение, внимание и молитва; а дети - помышления, бывающие в душе, которых хранят перила (трезвение и молитва).
95. Но в деле такого созидания нужно и еще одно, а именно, чтоб строитель был искусен. Ибо если он не искусен, то может покривить стену, и дом когда-либо обрушится. Искусен тот, кто разумно совершает добродетели; ибо случается, что иной и осилит труд доброделания, но от того, что неразумно совершает этот труд, губит его сам, или постоянно портит дело; и таким образом здания не доводит до конца, но только строит и разрушает.
96. Вот один пример из многих. Если кто постится или по тщеславию, или думая, что совершает особенную некую добродетель, то таковой постится неразумно, и потому начинает потом укорять брата своего, считая себя чем-то великим; и оказывается, что он не только, положив один камень, снял два, но находится в опасности разрушить и всю стену осуждением ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что совершает особенную добродетель и не хочет, чтоб его хвалили, как постника, но думает, что чрез воздержание приобретет целомудрие и посредством этого придет в смирение, как говорят отцы: «путь к смирению - труды телесные, совершаемые разумно». Таковой оказывается искусным строителем, который может прочно построить свой дом.
97. Не увлекайся помыслами, будто добродетель превышает твои силы и неисполнима для тебя, но, воодушевись верою, дерзновенно положи начало, яви пред Богом доброе произволение и старание и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели. Представь себе две лестницы: одна возводит на небо, а другая низводит в ад, ты же стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай и не говори: как могу я взлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т.е. на верху лестницы. Ты только берегись спуститься вниз, делая плохое; вверх же напрягайся подниматься понемногу, делая добро, какое встречается. Каждое дело будет шаг вверх. Так, поднимаясь с помощью Божьей с одной ступени на другую, достигнешь наконец и верха лестницы.
98. Если будем искать, то найдем, и если будем просить - получим, ибо Евангелие говорит: просите, и дастся вам, ищите и найдете, стучите и откроется вам (Мф. 7:7). Сказано: просите для того, чтоб мы в молитве призывали Бога на помощь; а ищите значит, чтоб мы, увидев, как приходит добродетель и что приносит ее, соответственно этому прилагали и свои усилия на приобретение ее. Стучите же значит исполнять заповеди; ибо всякий, кто стучит, стучит руками, а руки означают деятельность. Итак, мы должны не только просить, но искать и действовать, стараясь, по Апостолу, быть готовыми на всякое дело благое (2 Кор. 9:8; 2 Тим. 3:17), т.е. имея полную готовность разумно исполнять волю Божью, как Он хочет, и как Ему угодно.
99. Апостол заповедал испытать, что есть воля Божия, благая и угодная и совершенная (Рим. 12:2), чтоб потом и действовать по ней. Какая же есть воля Божья благая? Та, чтоб любить друг друга, быть сострадательными, творить милостыню и тому подобное; вот воля Божья благая. А какая есть воля Божья благоугодная? Не всякий делающий что либо благое, делает это благоугодно Богу. Случается например, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собою; она нравится ему по красоте своей, и он берет ее и воспитывает, как сироту убогую, но вместе и как красивую собой. Вот это воля Божья и благая, но не благоугодная. А благоугодная та, когда кто делает дело милосердия, не по какому либо побуждению человеческому, но ради Бога, заповедавшего это, ради самого добра, из одного сострадания - это благоугодно Богу. Наконец совершенная воля Божья есть та, когда кто творит дело милосердия, не со скупостью, не с леностью, не с презрением, но всею силою и всем произволением, творя милость так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния, тогда исполняется совершенная воля Божья. Вот как исполняет человек волю Божью благую и благоугодную, и совершенную.
100. Есть два вида чревоугодия: первый - когда человек ищет приятной пищи и не всегда хочет есть много, но желает вкусного; второй - когда кого борет многоедение и он не желает хорошей пищи, и не заботится о её вкусе, но хочет только есть и есть, не разбирая, какова еда, и заботясь только о том, чтоб наполнить чрево. Первый называется - гортанобесие, а второй - чревобесие. Кто хочет поститься во очищение грехов своих, тот должен избегать обоих этих видов чревоугодия; ибо ими удовлетворяется не потребность тела, а страсть. И если кто предается им, то это вменяется ему в грех.
101. Однако не только сказанное перед этим правило о пище должны мы соблюдать постясь, но должны удерживаться и от всякого другого греха, чтоб, как постимся животом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения ближних, от гнева, и от всякого другого греха, совершаемого языком. Должно также и глазами поститься, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки и ноги должно удерживать от всякого дела злого.
102. Какую цель должны мы иметь, когда посещаем друг друга? Во первых, мы должны посещать друг друга по любви. Во вторых, для того, чтоб слышать Слово Божье, потому что в собрании многих лучше познается Слово Божье. Когда чего не знает один, то знает другой, и первый, спрашивая его, также узнает это. Наконец, для того, чтобы узнавать свое душевное устроение и состояние, и заимствовать примеры жизни от других, как делал св. Антоний, от одного заимствуя кротость, от другого смирение, от иного - безмолвие, и таким образом собирая в себе добродетели каждого из посещаемых.
103. При общении и взгляде на других людей больше всего нужно избегать подозрительности, от которой происходит пагубное осуждение. Имею множество опытов, подтверждающих ту истину, что всякий судит о других по себе. Приведу пример. Положим, что кому либо случилось стоять ночью на каком либо месте, и мимо него идут три человека. Увидев его, один из них думает: он ждет кого либо, чтоб пойти и сделать блуд. Другой: это должно быть вор. Третий: он сговорился с кем либо из ближайшего дома вместе пойти куда либо на молитву и ждет его. Вот трое видели одного и того же человека, на одном и том же месте, однако не одно и то же подумали о нем, но один - одно, другой - другое, третий еще иное, и, очевидно, каждый согласно своему душевному состоянию. Как тела черножелчные и худосочные каждую пищу, которую принимают, претворяют в худые соки, хотя бы пища была и полезная, так и душа, имеющая плохой нрав, получает вред от всякой вещи, хотя бы встречаемые вещи и хороши были. А имеющий добрый нрав подобен тому, кто имеет тело добросочное, при котором, если он и съест что либо вредноватое, то оно образуется у него в хорошие соки. Так и мы, если имеем добрый нрав и находимся в хорошем душевном расположении, то можем от каждой вещи получать пользу, хотя бы вещь эта и не была полезна.
104. Слышал я об одном брате, что, когда он приходил к кому либо из братии и видел келью его не выметенной и не убранной, то говорил себе: блажен этот брат, что отложил заботу обо всем земном и так весь ум свой устремил к божественному, что не находит времени и келью свою привести в порядок. Также если приходил к другому, и видел келью его убранной, выметенной и чистой, то опять говорил себе: как чиста душа сего брата, так и келья его чиста, и состояние кельи согласно с состоянием души его. И никогда не говорил он ни о ком: этот нерадив, или горд, но по своему доброму настроению всех видел добрыми, и от всех получал пользу. Благой Бог да подаст и нам такое же доброе настроение, чтоб и мы могли получать пользу от каждого и никогда не замечать пороков ближнего.
105. Наставления обучаемым иночеству. Если ты пребываешь в послушании, то никогда не верь своему сердцу, ибо оно ослепляется старыми пристрастиями. Ни в чем не следуй своему суждению, и сам ничего не назначай себе без спроса и совета. Не думай и не предполагай, что ты лучше и праведнее своего наставника, и не исследуй дел его. Поступая так, ты будешь повиноваться, спокойно и безопасно идти путем Отцов наших.
Понуждай себя во всем и отсекай волю свою, и благодатью Христовою, путем обучения, войдешь в навык отсечения своей воли, и потом будешь делать это без принуждения и сожаления, так что все у тебя будет происходить, как ты хочешь.
Не желай, чтоб все делалось так, как ты хочешь; но желай, чтоб оно было так, как будет, и таким образом будешь в мире со всеми. И верь, что все, случающееся с нами, до самого малейшего бывает по Промыслу Божьему - и тогда ты без смущения будешь переносить все случающееся с тобой.
Верь, что бесчестия и упреки - это лекарства, врачующие гордость души твоей, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах души твоей. Будь уверен, что тот, кто ненавидит бесчестие - ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его - тот убегает кротости.
Не желай знать пороков ближнего твоего и не принимай на него подозрений, внушаемых тебе врагом. Если же они и возникают в тебе из-за порочности нашей, то старайся обращать их в добрые помышления.
Благодари за все, и приобретай благость и святую любовь.
Больше всего будем хранить совесть свою во всем: в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. А прежде чем скажем или сделаем что либо, будем испытывать, согласно ли оно с волею Божьей; и тогда, помолившись, скажем или сделаем это, признавая немощь свою пред Богом, обращаясь за помощью к Нему.
106. Если хочешь, чтоб святые по вере помышления, в нужное время, оказывали свое успокоительное действие на пресечение неправых движений, мыслей и чувств, то поучайся в них всегда, часто вспоминая их мысленно, и верю Богу, что обретешь покой. Также молитву растворяй поучением. Постарайся преуспеть в этом, чтобы, когда случатся страдания телесные или духовные, ты мог перенести их без печали, без отягощения и с терпением.
107. Когда услышишь, будто ты сделал то, что не делал, то не удивляйся этому и не огорчайся, но тотчас со смирением поклонись сказавшему тебе это, говоря: «прости меня, и помолись обо мне», и потом молчи, как сказали Отцы. А когда он спросит тебя: «правда ли это, или нет», тогда поклонись со смирением, скажи правдиво, как было дело, а сказав, опять поклонись со смирением и скажи: «прости меня и помолись за меня».
108. Если при встрече или столкновении с близкими не можешь ты пребыть в неизменном расположении духа, то по крайней мере старайся ни чем не соблазняться, никого не осуждать, не злословить, не подмечать за словами, делами или движениями брата, - это не принесет тебе пользы, но лучше старайся из всего извлекать себе назидание.
109. Знай, что кто бывает борим каким либо помыслом, или скорбит от него, и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя, т.е. подает помыслу этому силу большую бороть и мучить его. Если же он исповедует его и станет бороться и сопротивляться помыслу своему, и делать противоположное ему, то страсть ослабеет и не будет иметь сил бороть его и печалить. А потом, мало по малу, подвизаясь и получая помощь от Бога, он преодолеет и саму страсть.
110. Авва Пимен сказал, что бояться Бога, молиться Богу, и делать добро ближнему - три главные добродетели. Бояться Бога поставил он на первом месте потому, что страх Божий предшествует всякой добродетели, ибо начало премудрости страх Господень (Пс. 110:10), и что страхом Божьим уклоняется всякий от зла (Притч. 15:27). Молиться Богу сказал он потом потому, что человек сам собою не может ни сделать что либо благое, ни приобрести добродетели, но во всем нужна ему и помощь Божья при всем его собственном старании, возбуждаемом страхом Божьим. А делать добро ближнему сказал он в конце потому, что это есть дело любви, которая есть верх совершенства христианского (Рим. 13:10).
111. При бесчувствии души полезно частое чтение Божественного Писания и умилительных слов Богоносных Отцов, помнить о страшном суде Божьем, об исходе души из тела, и о том что должны её встретить страшные темные силы, с которыми она делала зло в этой кратковременной и бедственной жизни.
