Глава 36

< предыдущая глава   следующая глава >
Глава 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61
  • 1-2. - "Не ревнуй" - не гневайся, не волнуйся при виде благоденствия нечестивого.
  • 3. "Живи на земле и храни истину" - стремись в продолжение земной жизни к следованию и хранению истины, так как в ней залог твоего благополучия.
  • 4. "Утешайся Господом" - находи утешения в своей деятельности и жизни не во внешних успехах, а в согласии ее направления с указаниями Господа. Такое поведение заслужит награду от Бога: Он исполнит "желания сердца твоего".
  • 5-6. - Кто вверит свою жизнь руководству Бога, того Господь за его правду и справедливость выведет на свет, т. е. наградит.
  • 8. "Не ревнуй до того, чтобы делать зло" - не гневайся на успехи нечестивых до той степени, чтобы перейти к причинению им зла.
  • 9-11. - "Уповающие на Господа" то же, что и "кроткие" (11 ст.), так как упование на Бога есть покорность Его водительству, подчинение своей воли Его указаниям. Они "наследуют землю" - перифраз всего второзакония, в котором наследие Палестиной, как землей обетованной, Богом назначается только для людей нравственно заслуживающих награды от Бога, для праведников.
  • 16-17. - Выражение 16 ст. объясняется содержанием 17. Так как нечестивые гибнут, их сила ("мышцы") сокрушается Богом, то и приобретенное ими не может быть прочно, в каком бы количестве оно ни было собрано. Наоборот, то малое, что ость у праведных, не только не утрачивается, но постепенно увеличивается, так как Господь "их подкрепляет".
  • 18. Под "достоянием непорочных", как можно судить по контексту речи, разумеется их материальное благополучие. Оно "пребудет вовек" - указание на прочность этого блага: оно будет переходить из поколения в поколение, тогда как у нечестивых их блага отнимаются в одном роде.
  • 21. Отношение нечестивого к людям вообще отлично от отношений праведных. Нечестивый руководится не нравственными началами, а материальным расчетом. Для него смысл жизни в приобретении внешнего могущества и материального блага, а потому, когда он "берет взаймы, и не отдает", старается задержать или совсем не производить платежа, так как последний, по его пониманию, наносит ущерб его внешнему благу. Праведный же, наоборот, руководится нравственными обязательствами к людям и любовью, а потому снисходит к своим должникам ("милует") и дает нуждающимся из своего достатка.
  • 25. Необходимость следования правде и жизни по закону Бога Давид оправдывает своими наблюдениями: он уже состарился "и не видал праведника оставленным", т. е. он не знает примера, когда бы праведник совсем оставлялся Господом, был бы Им отвергнут, хотя бы и приходилось ему в свою жизнь испытывать разные бедствия. Последние были только временными, но никогда, по наблюдению Давида, решительными и заключительными положениями жизни праведника.
  • 27-28. - "Жизнь вовек" зависит от уклонения от зла и делания добра, так как "Господь любит правду и не оставляет святых Своих; во век сохранятся они". Под жизнью вовек здесь можно разуметь вечную жизнь за гробом в близости и единении с Богом. Давид, как и все псалмопевцы и, вообще, писатели Ветхого Завета считали смерть тела неизбежным концом существования человека на земле, поэтому буквальное понимание выражения "жизнь вовек", в смысле вечной физической жизни на земле, не может быть допустимо в данном месте. Господь вечен, Он любит правду и праведников не оставляет; когда последний умирает на земле телом, он все-таки не оставляется Богом, так как Господь близко стоит к его душе, т. е. праведник по смерти находится в вечной близости к Богу. Данное место псалма одно из немногих в Псалтири, раскрывающих черты загробного существования праведников.
  • 29. Здесь Давид опять переходит к изображению ранее высказанного в 10-12 ст. и 18.
  • 37. "Наблюдай за непорочным и смотри на праведного" - поучайся из наблюдения над их поведением и судьбою тому, как тебе поступать. "Будущность праведного есть мир" - указание общее, или в смысле благополучия в земной жизни (см. 25 ст. ) или загробной (см. 27-28).