Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов > Книга пророка Иоиля > Глава 2

Глава 2

1. В ст. 1–11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию — дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются. Трубите трубою. Пророк обращается к священникам (Чис 10:1). Именем sohophaz (труба) у евр., по свидетельству блаж. Иеронима, называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы (Суд. 7.8,16–20; (Иер 4:5); (Соф 1:16), при внезапном нападении врагов (Суд 3:27); (Суд 6:34); (Иер 4:5), при возвещении наступлении празднеств (Чис 10:10); (2Цар 6:15) и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. На Сионе: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В ст. 1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное.
2. Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века»). День облачный и туманный: jom anon vaaraphel сл. аrарhel (в (Исх 20:21); (Исх 4:11); (2Цар 22:10) означает грозовую тучу. В этом значении его лучше понять и в (Иоил 1:6) Слова как в евр. мазоретском тексте отнесены к предыдущему (день облачный и туманный). По мнению многих толкователей с распространением утренней зари пророк сравнивает наступление дня Господня, желая выразить мысль о скорости (быстроте) наступления (Ириней арх. Псковский) или же принимая schahar (утр. заря) в смысле — рассвет, предвещающий дурной день (Юсти), предрассветный мрак (Вюнше). В последнем случае выражение пророка будет иметь вид: день облака и тучи как предрассветный мрак, покрывающий горы. Лучше, однако, след. LXX-ти, рассматриваемые слова относить к дальнейшему «народ многочисленный» и д. «Народом», как в (Иоил 1:6), пророк называет саранчу и сравнением с утренней зарею дает мысль о быстроте, с какой распространяется по стране саранча.
3. В ст. 3-м некоторые комментаторы (Добронр.) находят описание двух бедствий, постигших страну: засухи и нашествия саранчи: перед ним, т. е. прежде нашествия саранчи; за ним, т. е. после этого; огонь пожирающий и пламя — образы засухи. Но выражения пророка сохраняют свой полный смысл, если, согласно контексту, мы будем видеть в ст. 3-м только описание нашествия саранчи, которое производит впечатление всепожирающего пламени. Как сад Едемский (ср. Иез. 36.35): kegan — eden; LXX перевели евр. gan словом αραδεισος, а eden нарицательным τρυφι — сладость; отсюда в слав. «якоже рай сладости».
4. В ст. 4-м саранча сравнивается по внешнему виду и по быстроте движений с конем. В объяснение ст. 4-го блаж. Феодорит замечает: «если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Саранча, когда летит, по быстроте ничем не уступает коням». Скачут, как всадники у LXX, как и в рус. пер. вторая половина сравнения понята в смысле сравнения саранчи с конницей (евр. keparaschim, греч. ως ιππεις), но не просто скачущей, а преследующей врага; отсюда в слав. «якоже конницы тако проженут». Параллелизм будет более выдержан, если paraschim перевести словом «кони».
5. Пророк сравнивает нашествие саранчи с вторжением в страну неприятельского войска (ср. (Откр 9:9). Очевидцы сравнивают также шум летящей саранчи с шумом реки или водопада.
6. У всех лица побледнеют. Слову побледнеют в евр. соответствует выражению kibzu parur. Значение слова раrur неясно. LXX перевели его словом χυτρα горшок, а глаг. kubzu перевели свободно; отсюда получилось πας προσωπον ως προσκαυμα χυτρας, слав. «аки опаление горица». Другие (Добронр.) понимают parur (от рааr) в значении украшение и слова пророка передают: «все лица собирают свое украшение». Такому пониманию соответствует в рус. пер. побледнеют.
7-9. - Нападение саранчи сравнивается с осадой хорошо устроенным войском города.
8. Еврейский текст ст. 8 спорен и допускает переводы различные. Вместо слов каждый идет своею стезею в слав. «отягощени оружии своими» (εν τοις οπλοις). Словам и падают на копья в евр. соответствуют; uvead hasehschelah ippolu. Предлог vead (рус. на) принимается в разных значениях (Геpениус — возле, Эвальд — кругом, Вюнше — позади, Мевер — чрез, между); слово schelah (рус. копья), — от schalah, посылать может означать всякое оружие — меч, копья, луки, стрелы (ср. (2Пар 32:5); (Неем 4:13,16). Поэтому все приведенное выражение передают различно: και εν βελεσιν αυτων πεσουνται (LXX, слав. «и в стрелах своих падут»; «они бросаются через оружие» Добронр., Новак, Марти Гоонак.); «и позади падают стрелы» (Гольцгаузен). Пророк, по-видимому, хочет выразить мысль, что саранча не может быть остановлена никакими средствами, хотя бы против ней выслано было войско.
10. Блаж. Иероним объясняет слова пророка так: «Пророк говорит, что колеблется небо и трясется земля не потому, что саранча могла произвести это, но потому, что страдающим, вследствие великого страха, представляется, что рушатся небеса и земля трепещет». Другие комментаторы (Новак) полагают, что в ст. 10 пророк говорит о грозе, предшествовавшей появлению саранчи. Ввиду общего характера пророческой речи, в которой в описании нашествия саранчи привносятся и черты имеющего наступить страшного дня Господня, возможно и ст. 10 относит к этому последнему (Добронр.). Ср. (Ис 13:10); (Наум 1:5) и д. (Иез 32:7); (Мф 24:29)
11. Образное изображение дня бедствия: во главе воинства, опустошающего страну, представляется Сам Иегова, отдающий повеления об опустошении (ср. Ис 13.2–5). Подобно этому в день страшного суда над миром Господь явится во главе небесного воинства, т. е. со всеми Своими святыми Ангелами (Мф 25:31); (Мф 25:31); ср. (Пс 102:20); (Дан 7:10). Вместо рус. могуществен исполнитель слова Его в слав. читается: «яко крепка дела словес Его»; по-видимому, LXX евр. azum oseh, силен делающий, читали azum maasch, сильно дело. Eвр. venora meod, и весьма страшен (день). LXX перевели επιφανης σφοδρα, слав. «светел зело», так как вместо nora они, по-видимому, читали naro, от оr быть светлым.
12-17. - В ст. 12–17 пророк переходит к увещанию народа, пророк говорит, что несмотря на близость дня гнева Господня, он еще может быть отвращен истинным покаянием, выражающимся не в одних внешних обрядах, а главным образом в сокрушении сердца.
13. Сожалеет о бедствии, в слав. «раскаяваяйся о злобах». Eвр. raah означает и зло физическое, и зло нравственное; в ст. 13 оно употреблено в первом смысле. Все выражение имеет человекообразный характер. Изменение Господом Своих планов и решений не противоречит неизменяемости Божией, потому что обетования в угрозы даются Богом под условием исполнения или неисполнения людьми заповедей Божиих.
14. Пророк выражает надежду на помилование, соединенную с некоторым сомнением, дабы, по мнению толкователей, с одной стороны не довести народ до отчаяния, а с другой не подать ему повода к беспечности. Вместо слов и не оставит ли благословения в слав. точнее: «и оставит за собою (евр. acharaj) благословение». Под благословением пророк разумеет урожай хлеба и плодов.
15. Ср. (Иоил 1:14); (Иоил 2:1)
16. Пригласите старцев, LXX неудачно εκλεξασθε πρεσβ. Слав. «изберите старейшины»: речь идет о собрании всех до грудных младенцев включительно, а не об избрании представителей. Вместо слов отроков и грудных младенцев (olalim vejonkej) в слав. «младенцы, ссущия сосца».
17. Между притвором (ulam) и жертвенником: в слав. «между степеньми (ступенями) жертвенника». Словом ulam назывался пристроенный с восточной стороны храма и ведший во святилище, притвор 20 локтей в длину, 20 в высоту и 10 в ширину (3Цар 6:3). В следующей части храма, на внутреннем дворе священников (3Цар 6:36); (2Пар 4:9) находился жертвенник, лицом к которому и должны были стоять священники. Не предай наследия Твоего на поругание и д. Речь идет не о порабощении Израиля языческими народами, как предполагают защитники аллегорического толкования кн. Иоиля, а вообще о бедственном положений страны, могущей подать повод для насмешек язычников.
18-19. - а По рус. переводу в ст. 18–19 речь идет о будущем. Но при таком понимании стихов связь с предшествующим неясна. Поэтому согласно руководству древних переводов (LXX в Вульг.) лучше вместе с большинством комментаторов глаголы vajjomer, vajaan, vajjachmol, vojjekane, понимать не в смысле так наз. perfectum propheticum, а в смысле perf. historicum, т. е. переводить не будущим временем, как в рус. т., а прошедшим (как у LXX и в слав. возревнова, пощаде, отвеща, рече; в Вульг. zeiatus est, pepercit, respondit, dixit). В ст. 18–19 мы имеем историческое замечание о том, что Господь помиловал еврейский народ. Так как в ст. 15–17 пророк давал надежду на такое помилование только под условием обращения народа, назначения поста и торжественного собрания, то, очевидно, все это были исполнено, хотя пророк и не упоминает об этом. И ответит Господь, и скажет народу Своему: пророк, вероятно, хочет выразить только общую мысль, что Господь услышал молитву народа и исполнил его просьбы.
19. b — III гл. С половины ст. 19-го начинается новая речь пророка Иоиля, произнесенная после первой. В этой речи пророк возвещает прекращение постигших страну бедствий и ниспослание обильного урожая (19–27); затем дает обетование об излиянии Св. Духа на всяку плоть (23–32) и, наконец, изображает суд над всеми народами и последствия его (гл. III).
20. В ст. 20 речь идет об избавлении от саранчи. И пришедшего от севера: собств. в евр. veeth hazzephoni, и северного (северянина). Хотя отечество саранчи юг, и именно пустыни Аравии и сев.-вост. Африки, однако, вследствие смены ветров, она могла быть заносима в Палестину и с севера и могла быть названа hazzephoni. Поэтому нет нужды понимать hazzephoni в иносказательном смысле — «приносящий с собою бедствия» (Юсти, Кук), ввиду того, что север был для Палестины источником бедствий, или темный (Маурер, Гезениус), т. е. закрывающий лучи солнца и т. п. И изгоню в землю безводную и пустую: саранча обыкновенно погибает в пустынях и морях. 8 ст. 20, может быть, имеется в виду ближайшим образом пустыня Аравийская или пустыня, находящаяся между Идумеей и Иудеей (Добронр.). Море восточное (слав. «в море первем») — Мертвое море, называвшееся иначе «Соленым» (Быт 14:3); (Чис 34:12). Море заднее — западное или Средиземное море, называвшееся великим (Чис 34:6,7). И пойдет от него зловоние: по сообщению блаж. Иеронима, в его время гниение саранчи, погибшей в Мертвом и Средиземном морях настолько заразило воздух, что вызвало моровую язву на людях и на скоте. Так как он много наделал [зла]; слав. «яко возвеличи дела своя». В Библии нередко неразумные существа представляются вменяемыми (ср. (Быт 9:5); Исх 21.28–32; (Иов 41:25); (Иов 39:7,22).
21-23. - Ввиду избавления от бедствия пророк приглашает к радованию землю, животных и людей, как ранее приглашал их к сетованию и плачу.
23. Пророк называет только жителей Сиона, т. е. иерусалимлян, но без сомнения имеет в виду не одних их, а и всех, пострадавших и теперь избавленных от бедствия. Ибо Он даст вам дождь (moreh) в меру (lizedakah). Eвр. moreh (от jarah бросал, орошал и указывал) имеет два различных значения — дождь и учитель. В последнем значении слово понято в халдейском парафразе и в Вульгате, в которой приведенное выражение читается: quia dedit vobis doctorem justitae, потому что дал вам учителя справедливости. В таком же смысле принимают moreh многие новейшие экзегеты (Кейль, Меркс, Гоонакер). При этом слова пророка понимают в смысле обетования, что Господь даст народу учителя и пророков (Кнабенбауер), в частности в лице пророка Иоиля (Орелли) или что Господь пошлет учителя Правды — Мессию (Шегг, Гоонакер). Но, по-видимому, в рассматриваемом выражении лучше понимать слово moreh в значении дождь. В этом именно значении слово употреблено в том же стихе далее; затем, упоминание об учителе правды не соответствовало бы контексту ст. 22–26, где идёт речь о земных благах, а не о благах духовных. Что касается слова lizedakah, то с передачей его в нашем тексте («в меру») едва ли можно согласиться. Eвр. zedakah употребляется только в смысле нравственном (праведность, справедливость) и в рассматриваемом выражении оно может относиться только к Иегове. Пророк желает сказать, что Иегова даст дождь по (ввиду) праведности, т. е. считая евреев достойными милости, ввиду их обращения (Кук, Добронр.) или, даст дождь, как знак праведности евреев пред Богом после покаяния (Велльг., Новак): У LXX евр, moreh lizedakah передано — βρωματα εις δικαιοσυνην, слав. «даде вам пищу в правду». Полагают, что LXX вместо причины (дождь) хотели указать прямо следствие (плодородие). Дождь ранний и поздний: дождь ранний — осенний дождь, идущий в последней половине октября или в начале ноября; дождь поздний — весенний дождь, идущий пред временем жатвы в конце марта или в начале апреля.
25. Господь обещает щедро вознаградить иудеев за то время, которое они страдали от саранчи. И воздам вам за те годы: нет нужды думать, что нашествие саранчи постигало страну несколько лет (Новак); речь пророка можно понимать в поэтическом смысле, как указание на тяжесть опустошения страны, которое было так велико, что как будто саранча прилетала несколько лет подряд (Гитциг, Добронр.).
27-32. - Благоволение Господа к народу не ограничится посланием только земных благ; с особенною силою это благоволение проявится некогда в послании благ духовных, в излиянии Св. Духа на всякую плоть. Ст. 27–32 в евр. Библии составляют особую главу (III-ю), так что наша III-я гл. будет в евр. Библии уже IV-й.
28. И будет после того (acharej-chen), слав. «и будет по сих»: евр. выражение acharej-chen (по сих), как и аналогичные ему bcacharith hajjamim, слав. в последок дней, в последняя дни, указывает на отдаленное будущее и служит у пророков обычным термином для обозначения мессианских времен (Ис 2:2); (Мих 4:1). Излию от Духа Моего, с евр. (aschepoch roach) излию Духа Моего: пророк заимствует образ от излияния дождя, о чем была речь выше (ст. 23); он хочет выразить мысль, что как излияние дождя естественного явится источником оживления природы, так в ниспослание Св. Духа оживит некогда все человечество (ср. (Ис 32:15); (Ис 44:3); (Зах 12:10) и др.). LXX, вероятно, желая указать, что дары Св. Духа изольются не во всей полноте, вместо выражения излию Духа Моего поставили: εκξεω απο του πνευματος μου, излию от Духа Моего. На всякую плоть, al-kol basar. Слово basar (плоть) употребляется в Библии для обозначения всех живых существ, как людей, так и животных (Быт 6:13); (Быт 7:15); (Быт 9:11,15). Один из комментаторов (Креднер) находит возможным понимать слово basar в таком широком смысле (ср. (Ис 11:6) и в рассматриваемом месте, усвояя пророку Иоилю обетование излияния Св. Духа и на животных. Но дальнейшие слова пророка (старцы, юноши и др.) показывают, что он употребляет слово basar в тесном смысле и говорит только о людях. Однако нельзя суживать обетование пророка и полагать вместе с Гитцигом, Вюнше, Мерксом и др., что он возвещает излияние Св. Духа только на евреев: слова ст. 32-го — и будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется — свидетельствуют, что пророк чужд был партикуляризма и ожидал ниспослания благодатных даров для всех людей, а не для одних евреев. Но так как непосредственно он возвещает свое обетование народу еврейскому, то он и говорит: сыны ваши, дочери ваши. Плодом излияния Св. Духа будет то, что все будут просвещены Духом Божиим, все будут пророками. И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. Пророк предвозвещает осуществление того, чего желал некогда законодатель Моисей, когда говорил: «О если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис 11:29). Пророк называет формы, в которых сообщалось откровение людям: сны и видения (1Цар 3:1), Зах 2.1–9; (Дан 5:1); (Дан 8:1) и др.). Он не хочет сказать, что каждому возрасту доступна будет только одна известная форма откровения, — старцам сны, юношам — видения: выражение его только прием поэтической речи, а мысль пророка та, что божественное откровение будет получаться и во сне, и в видениях.
29. И также (vegam) на рабов и на рабынь: частицей gam (также) усиливается речь и указывается на то, что возвещается нечто необычное (vegam — и даже). Действительно, в ветхоз. истории дар пророчества рабам не сообщался. Поэтому LXX поняли слова пророка в том смысле, что он говорит о рабах Иеговы, т. е. евреях, и дополнили их местоимением 1-го лица, переведя: «на рабы Моя, и на рабыни Моя».
30. Пророк переходит к изображению страшного дня Господня или дня суда и указывает знамения наступления его. Непосредственный переход речи к другому событию не обозначает того, что пророк считает оба события имеющими наступить одновременно. Пророки нередко сопоставляют два события не по их хронологической связи, а по внутренней, идейной близости, потому, что при сопоставлении этих двух событий рядом яснее выступает значение каждого из них (ср. (Ис 40:1) и д.). Кровь и огонь и столпы дыма. По-видимому, в этих словах имеются в виду войны, сопровождающиеся пролитием крови и сожжением городов и селений (ср. (Мф 24:6,7); (Мк 13:6,7); (Лк 21:9,10).
31. Пророк говорит не об обыкновенных солнечных и лунных затмениях, потому что он указывает знамения чудесные, необычные. Нет основания, также, понимать слова пророка в смысле аллегорическом, как указание на душевное состояние людей пред наступлением дня Господня, когда от тяжести страданий небесные светила им будут казаться затмившимися (Феодор Мопсеус., Кольвин, Генгстенберг). Пророк говорит именно о страшных знамениях в природе.
32. Всякий, кто призовет имя Господне, спасется: пророк говорит не об израильтянах только, но о всех народах. Ап. Павел прилагает слова Иоиля и к язычникам, когда замечает, что в Церкви Христовой нет различия между иудеем и язычником, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, «ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 2:25). Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение (peleitah). Пророк разумеет духовный Сион и Иерусалим, т. е. Царство Божие (Евр 12:22). Eвр. pelejtah лучше переводить — спасенные, как в у LXX ανασωζομενος. Как сказал Господь: эти слова понимаются или как подтверждение Иоилем истинности его пророчества (как сказал Господь), или в смысле указания на бывшее до Иоиля пророчество о спасении на Сионе. Под этим последним разумеют обыкновенно (Кейль, Кук, Новак) пророчество Авдия о том, что на Сионе будет спасение (ст. 17). И у остальных, которых призовет Господь: таким образом, спасутся те из призывающих Господа, которых призовет и Сам Господь. У LXX евр. ubasswidim (рус. и у остальных) переведено вследствие иного чтения словом ευαγγελιζομενοι; отсюда в слав. «и благовествуемии». Об исполнении пророчества Иоиля об излиянии даров Св. Духа на всякую плоть должно сказать следующее. В Ветхом Завете дар пророчества подавался только некоторым лицам, обильное же ниспослание даров Св. Духа ветхоз. писателями ожидалось во время мессианское (Ис 32:15); (Ис 54:13); (Иер 31:33); (Зах 12:10). Это время, без сомнения имеет в виду и пророк Иоиль. По объяснению Ап. Петра, в речи, произнесенный им пред народом, пророчество Иоиля, действительно, исполнилось в день Пятидесятницы, в факте сошествия Св. Духа на апостолов (Деян 2:14) и др.). Но по мысли апостола, день Пятидесятницы был только началом исполнения пророчества, так как апостол, на основании слов пророка, обещает в будущем ниспослание даров Св. Духа и всем тем, которые покаются и крестятся (Деян 2.38–39). Можно, поэтому, сказать, что пророчество Иоиля будет исполняться до тех пор, пока через покаяние и крещение не войдет в Церковь, через которую подаются дар Св. Духа, «исполнение языков» (Рим 2:25). С обетованием о ниспослании Св. Духа у пророка Иоиля соединяется и предвозвещение наступления дня Господня, т. е. для Страшного Суда. Так как Ап. Петр, изъясняя великое событие дня Пятидесятницы, приводит и это предвозвещение пророка Иоиля, то, значит, он считает и его исполнившимся в день Пятидесятницы. И действительно, ниспосланием Св. Духа на апостолов окончилось дело спасения человечества, поданы людям все необходимые для спасения благодатные силы. С этого дня каждому человеку предлагается избрать или вечное блаженство, или осуждение на вечные муки, открывается в истории человечества новый период, имеющий завершиться днем Страшного Суда над миром. Но великое событие дня Пятидесятницы было только началом осуществления пророчества Иоиля о суде. Во всей же полноте это пророчество осуществится тогда, когда настанут предвозвещенные пророком страшные явления, когда «подвигнется небо и земля», и все племена земные увидят Сына Человеческого, идущего на облаках небесных силою и славою великою (Мф 24:30).