Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов > Книга пророка Михея > Глава 5

Глава 5

1. В евр. библии ст. 1-й отнесен в конец предшествующей главы, как заключение ст. 9-13. Но лучше рассматривать его, как начало новой речи. Смысл ст. 1-го не ясен и определяется комментаторами различно. Теперь ополчись (thithgoddi) дочь полчищ, в приведенных словах неясно: 1) к кому обращается пророк и 2) в чем сущность приглашения пророка. По смыслу текста греч. - славянского, где вместо дочь полчищ читается дщи Ефремова, пророк обращается в ст. 1-м к Израильскому (десятиколенному) царству. В таком именно смысле понимает обращение пророка св. Кирилл Ал. и многие комментаторы (Юнгеров). Но хотя слово Εφραιμ имеется в Алекс. код., у Кирилла Ал. в некоторых рукописях Гольмса, в большинстве рукописей, в том числе в код. Ватик., а также у блаж. Феодорита и Иеронима, оно отсутствует. Поэтому оно должно считаться позднейшей вставкой какого-либо толкователя. Контексту речи понимание ст. 1-го в отношении к Израильскому царству не отвечает. Нельзя также вместе с некоторыми комментаторами (Аккерман, Чейн и др.) относить ст. 1 к врагам, осаждающим Иерусалим, напр. вавилонянам, потому что, как видно из ст. 2-го, речь идет об избранном народе. По мнению Гоонакера, вместо bath gedud ("дочь полчищ") нужно читать beth-gader, - название города, имя которого означает "место ограды". Город назван вместо всей страны иудейской, чтобы получилась игра слов. Но проще обращение ст. 1-го относится Иерусалиму. Смысл наименования Иерусалима bath gedud спорен. Выражение русского перевода дочь полчищ может быть понимаем по аналогии с библейскими выражениями: "муж знания" (Притч 24:5), "муж слов" (Исх 4:10), "сын смерти" (1Цар. 20.31): дочь полчищ, т. е. царство приготовленное к войне, находящееся в боевой готовности. Пророк, по смыслу русского перевода, приглашает Иерусалим выступить на борьбу с врагами, "ополчиться", желая собственно указать этим на тяжесть предстоящей борьбы. Но этот перевод только предположительный. LXX перевели начало стиха 'Εμφραχθησεται ημφραγμφ; слав. "оградиться ограждением"; так же переводит Гоонакер. В Вульгате рассматриваемое выражение передается; vastaberis filia patronis, "ты будешь опустошена дочь разбойника". Новейшие комментаторы (Новак, Велдьг., Марти) понимают гл. gadad ("ополчись") в значении, - терзать себя, делать нарезы в знак траура и, читая вместо bath-vgedud глаг. форму hithgoded hithgoddi, переводят: "терзай себя в мучительной скорби". Но, как справедливо указывает Гоонакер, такой перевод дает мысль, не соответствующую контексту, так как пророк предсказывает благоприятный исход борьбы. - Обложили нас осадою, в слав. "рать (греч. συνοχη, осадные работы, (Иер 52:3); (Суд 2:3) учини на вы"; но во многих греч. рукоп., есть и соответствующее еврейскому чтению 'Εφ' ημαζ, "на нас". - Тростью будут бить по ланите судью Израилева. Пророк указывает предстоящее народу унижение. Под судьею Израиля разумеют или Седекию, последнего царя иудейского, или Осию, последнего царя израильского, или, правильнее, вообще царя. Так как пророк говорит о судье без ближайших определений, то, предполагают, он имеет ввиду упоминаемого в законе (Втор 17:9) верховного судью, звание какового, думают, принадлежало царям. Вместо евр. schopheth (судью) или может быть achophthej (судей), LXX, по-видимому, читали schivthej, колена, племена; отсюда в славян.: "жезлом поразят о челюсть племен Исраилевых". Другие греч. переводчики читают согласно с евр. τον κριτην, судью.
2. От общих и недостаточно определенных предсказаний славного будущего пророк в ст. 2 обращается к виновнику этого будущего и возвещает явление Владыки-Израиля. - И ты Вифлеем-Ефрафа. Пророк говорит о Вифлееме Иудейском (Мф 2:1-6), откуда происходил Давид и его дом. Название Вифлеема (bethlehem, дом хлеба) указывает на плодородие местности, на которой расположен Вифлеем. Другое и, притом, более древнее наименование города Ефрафа (ср. (Быт 35:19); (Быт 48:7); (Нав 15:59) также означает плодородный. Вместе с тем Ефрафа есть имя родоначальника жителей Вифлеема, которые назывались Ефрафяне (Руф 1:2); (1Цар 17:12). У LXX евр. beth-lehem Ephratha передается Βηθλεεμ οικος тоυ 'Εφραθα. Отсюда заключают, что первоначально в евр. тексте только и стояло - beth-ethratha, и что имя Вифлеема вставлено позднее для более точного определения Бет-Ефрафы (Марти, Новак, Велльг. ). При этом Оорт и Штаде полагают даже, что эта вставка ошибочна и что пророк говорит о Ефрафе, находившейся в колене Вениаминовом недалеко от Цевиля, предсказывая возникновение из этой Ефрафы новой династии, т. е. низложение династии Давида. Но если бы даже имя Вифлеема было позднейшей глоссой, против чего говорит присутствие имени во всех текстах, то все же тождество Ефрафы и Вифлеема несомненно и признается всеми. - Мал ли ты между тысячами Иудиными: евр. народ был разделен Моисеем на полусотни, сотни и тысячи (Исх 18), каковое деление сохранилось и в последующее время (Суд 6:15); (1Цар 10:19); (1Пар 27:1); город Вифлеем, по смыслу слов пророка, был настолько мал, что он не составлял из своих жителей отдельной тысячи и входил в тысячу, составлявшуюся из нескольких городов. Пророк указывает на ничтожество Вифлеема в сравнении с предстоящим городу славным будущим. - Из тебя произойдет (jeze) Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле. В слав. тексте в приведенном предложении добавлено слово Старейшина ("из тебе бо мне изыдет Старейшина"), которому соответствует ηγουμενος в код. Алекс., в Москов. изд. LXX-ти; во в Ватик. код., у Кирил. Ал., блаж. Иеронима, блаж. Феодорита и у блаж. Феофилакта этого слова нет, почему оно может считаться пояснительной глоссой. Гл. jeze, произойдет, имеет смысл общий; но часто он употребляется о происхождении в смысле рождения. Как видно из параллельного выражения ст. 3-го доколе не родит имеющая родить, в ст. 2-м пророк говорит о рождении в Вифлееме будущего Владыки Израиля. - Произойдет Мне, т. е. Богу, для славы Божией, для исполнения божественных планов. - Которого происхождение (mazaothaj) из начала (mikkedem), от дней вечных. Новейшие комментаторы понимают слова пророка, как указание на то, что будущий владыка произойдет из дома Давидова, начало которого относится к глубочайшей древности (Urzeit, Vorzeit), "к дням века". Так как в VIII-м веке, когда пророчествовал Михей начало династии Давида не могло представляться столь древним, то комментаторы отвергают принадлежность всего изречения Михею, относя его к послепленному времени, когда эпоха Давида, отделенная пленом, могла, представляться как бы отдаленной целыми веками (Новак, Марти). Гоонакер, находя выражение неестественным и в устах послепленного пророка, полагает, что Михей представляет время Давида древним не со своей точки зрения, а с точки зрения будущей эпохи самого Владыки Израилева. Другие авторы (Кейль, Орелли) слова пророка о древнем происхождении Владыки Израиля понимают в том смысле, что уже в начальной истории этот Владыка являлся в виде Ангела Иеговы и что вся история Израиля была откровением (у LXX εξοδοι, исходы, выходы), состояла из ряда явлений силы будущего Владыки. Церковные учители, однако, объясняют рассматриваемые слова пророка, как указание на свойство природы будущего царя, на предвечное рождение Владыки Израилева. "Это, - замечает, напр. блаж. Феодорит, - совершенно сходно с сказанным в начале Евангелием: в начале бе Слово и Слово бе к Богу. Сей бе искони к Богу (Ин 1:1-2). Сходно это и с тем, что изрек Бог устами блаженного Давида: "из чрева прежде денницы родих Тя" (Пс 109:3). "Происхождение Его, - говорит блаж. Иероним, - совершилось не в то только время, когда Он стал видим во плоти, но от начала вечности или от начала века". Как видно из (Мф 2:4-6), древние иудеи понимали рассматриваемый стих как пророчество о рождении Мессии в Вифлееме. То же понимание выражается в Таргуме на кн. Михея, в Талмуде (Berod. 68), в Мидрате на кн. Плач и у еврейских толкователей Ярки, Кимхи и др. (Юнгеров, 195). Но во время блаж. Феодорита иудеи изъясняли (Мих 5:2) в отношении к Зоровавелю, и блаж. Феодорит опровергал это изъяснение, выставляя против него то, что Зоровавель родился после пленения и в Вавилоне, а Владыка, о котором говорит пророк, имеет происхождение от начала вечности. Что касается Церкви, то она, согласно изъяснению св. Матфея, всегда видела в словах Михея мессианское пророчество (Иустин, блаж. Феодорит, Иероним, Ефрем Сирин) и на пятом вселенском соборе осудила мнение Феодора Moпсуестского, толковавшего рассматриваемый стих в отношении к Зоровавелю. Должно заметить, что еванг. Матфей приводит слова пророка Михея с отступлением от буквы их, но удерживая их смысл.
3. В ст. 3-м пророк говорит о том, каково будет положение Иудеев до пришествия Мессии. - Посему Он оставит их (ithnem) до времени: посему, т. е. потому, что избавление наступит только тогда, когда придет Мессия, а Он еще не пришел; оставит их - с евр. "даст их": пророк говорит об Иегове; сл. nathan, при этом, должно понимать не в том смысле, что Господь сохранит иудеев от гибели до времени Мессии (блаж. Иероним и мн. средневек. толков. ), а в том, что Господь предаст Иудеев в руки врагов (ср. (Суд 2:9); (3Цар 8:46); (3Цар 14:16); (2Пар 30:7). - Доколе не родит имеющая родить. Под имеющею родить толкователи разумеют Церковь (блаж. Иероним, Феодорит), Иерусалим (Феодор Мопсуестский), который через муки рождения достигнет лучшего положения, Вавилон, который отпустит как бы заключенных во чреве его пленников (Кальмар) и, наконец, Пресвятую Деву, Матерь Мессии. Последнее толкование у Ефрема Сир., Кирилла Алекс. и у многих новейших экзегетов (Кейль, Шегг, Рейнке и др.). Это толкование и должно быть предложено другими. Пророк не дает ближайшего определения имеющей родить. След., она предполагается известной слушателям пророка. В (Мих 4:9-10) муки рождения Михей усвояет Сиону; в то же время современник Михея, Исаия предвозвещал о Деве (almah), имеющей родить Еммануила (Ис 7:14). Соответственно этому, и слова (Мих 2:3) могут быть понимаемы или в отношении к Сиону, или в отношении в almah Исаии. Если под имеющей родить разуметь Сион, то выражение пророка не получит ясного смысла. Такой смысл получается только тогда, когда слова Михея будут изъяснимы одинаково со словами (Ис 7:14), как пророчество о Пресвятой Деве Марии. - Тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их, к сынам Израиля - к истинному Израилю, верному династии Давида; возвратятся, т. е. объединяется духовно и в смысле религиозном, Израиля-Мессии. Таким образом, плодом пришествия Мессии будет, по пророку, восстановление Израиля в его целости.
4. В ст. 4-м пророк описывает деятельность будущего владыки, как пастыря. - И станет Он, т. е. станет, как пастух, осматривающий свое стадо, как страж его, - вообще, вступит в управление своим народом. Вместо слов и будет пасти в слав. с греческого "и узрит и упасет паству свою", слова "паству свою" представляют положительное дополнение, не имеющее соответствие в евр. т., глаголы же "узрит" (δψεται) и "упасет" (και ποιμανει) являются двойным переводом евр. т., глаголы же veraah, которое (с айн) означает пасти и (с алеф) видеть. - В величии имени Господа Бога Своего: по тексту евр. слова эти сказаны о Владыке Израиля, а у LXX-ти они поняты в отношении к находящемуся под Его управлением народу; отсюда в слав. "в славе имене Господа Бога своего пребудут"; чтение это не может быть принято, так как божественное величие членам мессианского Царства в Библии не усвояется. Ибо тогда Он будет великим до краев земли: у LXX-ти опять речь о членах мессианского Царства - διοτι νυν μεγαλυνθησονται, "ибо они тогда возвеличатся", хотя в некоторых рукописях стоит и единств. число, как и в нашем слав. тексте.
5. И будет Он (seh) мир (schalom): по смыслу русского перевода пророк характеризует будущее царствование Владыки Израиля, обозначает Его свойства усвоением Ему имени мир. Виновником и источником мира Мессия представляется уже до Моисея в кн. Бытия (Быт 49:10) и у пророка Исаии, назвавшего будущего царя "князем мира" (Ис 9:6). Подобно этому и апостол, желая одним словом обозначить дело Мессии, говорит: Он есть мир наш (Еф 2:14). Однако принятый в русском тексте перевод рассматриваемых слов Михея не подтверждается греческим переводом. LXX евр. seh (рус Oн) передают или словом αυτη (сей или ей, т. е. упомянутой в конце ст. 4-го земле) или αυτη (сей или таков), согласуя с следующим далее ειρηνη ("таков будет мир"). Новейшие комментаторы (Новак, Марти, Гоонакер) также полагают, что местоим. seh (сей) указывает на дальнейшее schalom, и понимают все выражение согласно с LXX-ю. Мирный характер правления владыки Израиля будет следствием могущества, с которым Израиль будет побеждать врагов. Могущество это будет таково, что Израиль восторжествует над всем боговраждебным миром. В качестве представителей этого мира пророк называет ассириян. - Вступит в наши чертоги (bearnmothenu). LXX читали сходное по начертанию beadmathenu (от adamah земля) и потому перевали - "взыдет на страну вашу", каковое чтение, как более натуральное, должно предпочесть еврейскому. - Мы выставим против него семь пастырей и восемь князей (nesiche): неопределенное указание на силу Израиля, на могущество его обороны (ср. (Ам 1:3); (Еккл 11:2). LXX вместо nesiche (с самех) читали neschiche (с шин) и, производя последнее от naschachc уязвлят, перевели δηγματα ενθρωπων или как в слав.: "осмь язв человеческих"; вероятно, LXX разумели бедствия, постигшие Ассирию.
6. Пророк усиливает мысль о будущем торжестве Израиля над врагами. Землю Немвродову, т. е. Вавилон (Быт 10:9). Называя отдельно "землю Ассура" и принадлежавшую к ней "землю Немврода", пророк указывает на обширность территории, на которой будет проявляться могущество Израиля. - В самых воротах ее (bipthacheha), т. е. в укреплениях ее (Кейль, Юнгеров). LXX имеют неясное εν τη ταφρφ αυτης, в яме ее или во рве, обведенном вокруг города. Вульг. читает in lanoeis ejus, копьями своими; чтение Вульг. перешло и в наш слав. текст; так как при этом чтении выдерживается параллелизм членов, то оно должно быть предпочтено еврейскому. Вероятно, нынешнее евр. bipthacheha явилось из bapthichah (pthichah - меч, копье).
7. Пророк говорит об остатке, Иакова, т. е. обновленном Израиле, и сравнивает его с каплями росы или дождя. В чем смысл сравнения пророка? Обыкновенно это сравнение понимается, как указание на благодетельное знамение нового Израиля для языческого миpa, для которого Израиль явится тем же, чем является роса и дожди для Палестины (Блаж. Феодорит, Кирилл Ал., Санктий, Юнгеров и др.). Но вторая половина стиха - он не будет зависеть от человека дает основание новейшим комментаторам (Новак, Марти, Гоонакер) понимать сравнение пророка, как указание на то, что остаток Израиля умножится, подобно каплям росы или дождя, и что это возрастание будет зависеть не от людей, а от Бога, как зависят не от людей, а от Бога, росы и дождя. В тексте греч. после имени Иакова добавлено слово εν τοις εθνεσιν, слав. "в языцех", что заставляет предполагать утрату в евр. тек. существовавшего некогда bagoim. К слову роса в слав. т. соответственно греч. πιπτουσα, добавлено "падающая". Вместо выражения как ливень (kirvivim) на траве в слав. "яко истребляют траву, так и они подобно траве истребят нечестие". Смысл греч. текста, очевидно, не естественный; предполагают, что греч. αρνες (агнцы) возникло из первоначального ρανιες, капли (Koпелл, Якимов). Вместо рус. не будет зависеть от человека (lo jekaweh leisch) в слав. "да не соберется ни един": LXX пиэльную форму jekaweh (от kavah быть связанным), означающую "надеяться", приняли за нифальную ikavveh и перевели συναχθη, соберется. Вместо слов "не будет ... полагаться" (jejachel) в слав. "ниже постоит" (μηδε υποση), так как LXX производили jejachal от chail, сила (не будет иметь силы). Собственное имя Адама в греч. и слав. передано нарицательным "человек" (слав. "в сыне человеческих").
8-9. - В ряде образов пророк изображает могущество нового Израиля (Церкви) и главы его - Мессии, который есть лев от Иуды (Быт 49:9) и звезда от Иакова (Чис 23:24).
10-15. - Пророк в ст. 10-15 описывает состояние народа под владычеством будущего Владыки. Так как Царство Его будет царством мира, и с другой стороны Царством Божиим, то у народа будет уничтожены и орудия войны, каковы военные кони, колесницы, укрепленные города, и предметы и средства ложного богопочитания, т. е. истуканы, кумиры (mazzeboth, столбы), священные рощи, разного рода чародеяния. В конце ст. 14-го вместо чтения города твои (areicha), не соответствующего параллелизму ("рощи твои"), новейшие комментаторы предполагают читать деревья твои (ezecha).