Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійні коментарі та тлумачення > Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов > Послание к Римлянам > Глава 1

Глава 1

1-7. - Послание начинается обширным по объему приветствием, обращенным к читателям. Здесь Апостол говорит о своем праве – обратиться к Римлянам с посланиям. Он – призванный Христом Апостол и получил известные полномочия от Него, чтобы проповедовать Евангелие всем народам.
1. Раб Иисуса Христа. Все христиане – рабы Христа, Который есть их Искупитель и Владыка (2Петра 2:1). Но Ап. Павел, вероятно, здесь называет себя "рабом Христа" в особенном смысле, как избранный Христом на особое служение, как ближайший и непосредственный исполнитель повелений Христа. Так называет себя и Моисей рабом Божиим (Числ 12:7) и сл.). В других местах Ап. Павел то же отношение свое ко Христу обозначает терминами υπηρετης (1-е Кор 4:1), διακονος (1-е Кор 3:5), οικονομος (1-е Кор 4:1) и сл.). Ср. (Филип 1:1), где Апостол себе и Тимофею придаст наименование рабов Христа, называя прочих христиан просто святыми. – Призванный Апостол. В первенствующей Церкви апостолами назывались иногда странствующие проповедники Евангелия, не получившие, однако, полномочий от Христа (2-е Кор 11:5,13,23); (2-е Кор 12:11) или от какой–либо Церкви. Ап. Павел не таков: он получил особое призвание (κλητος) быть апостолом, получил от Самого Христа и признан был за истинного апостола Христова представителями Церкви (ср. (Гал 2:7-10). Об этом, конечно, оповестили в Риме друзья Павла (Рим 16:3,7,13). – Избранный к благовестию Божию. Апостол является человеком, отделенным для проповедания благой вести, идущей от Бога. Он отделен, освобожден Богом от всяких других обязанностей и забот для того, чтобы он мог вполне отдаться порученному ему великому делу проповедания (выражение αφορισμενος – значит "обособленный" – то же, что еврейское слово перша, в греческой транскрипции – φαρισαιος. Павел есть фарисей – в высшем значении этого слова: он отделил себя и в христианстве от всех обычных занятий и попечений, как отделял себя от простого народа, будучи иудеем и в то же время строгим фарисеем). Он призван быть Апостолом нового откровения Божия – о спасении людей. Его учение не человеческое, а Божие.
2. Которое Бог прежде обещал... Желая уверить римлян в том, что Евангелие, которое он как Апостол проповедует, не человеческое учение, а весть Божественного происхождения, Павел говорит, что его предвозвестил Сам Бог через Своих пророков в святых писаниях. Читатели уже знали, конечно, что Христос и апостолы указывали на исполнение в Новом Завете ветхозаветных пророчеств (см. (Луки 4:17-21); (Матф 11:5) (= (Исаи 60:1) и сл.); (Матф 12:17-21) (Исаи 41:1-4) и т. д.). Павел не хочет, без сомнения, повторять здесь этой мысли. Он указывает только на то, что писания, в которых предвозвещается наступление Нового Завета, святые, т.е. не заключают в себе заблуждений: им нужно верить и в том, что они говорят о Христовом Царстве...
3. О Сыне Своем. Благая весть, которую теперь предлагает Бог людям через Своих вестников–апостолов, имеет своим главным предметом или – лучше – средоточным своим пунктом, вокруг которого вращается все прочее содержащееся в Евангелии, Сына Божия. В каком смысле здесь Христос назван Сыном Божиим? Так как здесь Сын Божий называется главным предметом Евангелия, т.е. проповеди апостольской, и так как эта проповедь имеет своим предметом Сына Божия вообще – сначала в состоянии до воплощения, а потом как воплотившегося, то можно заключать, что Павел употребил здесь это выражение в общем и самом обширном значении, как обнимающее и предвечное бытие Сына Божия, и Его жизнь на земле. Он был всегда и оставался истинным Сыном Божиим даже в состоянии уничижения, Сыном Единородным [Некоторые хотят видеть здесь обозначение теократического царя в высшем смысле этого слова или мессии. Но с этим мнением нельзя согласиться ввиду того, что у Иоанна Богослова в Евангелии (1:50) выражения: Сын Божий и Царь Израилев стоят рядом, как понятия различные. Другие полагают, что это выражение указывает только на несравненное нравственное совершенство Христа и на Его постоянное общение с Богом. Но против этого предположения говорит то обстоятельство, что Павел в нашем послании (Рим 8:3) приписывает Сыну предсуществование, чего не допускает упомянутое толкование... Иные объясняют титул Сына Божия из чудесного рождения Господа от Духа Святого; но и это толкование стоит в противоречии с только что приведенным местом из 8–ой гл. Наконец, некоторые думают, что титул Сына Божия дается Христу в силу полученного Им прославления по совершении искупления. Но Апостол в 4–м ст. о титуле Сына Божия говорит не как о чем–то приобретенном вновь, а как о принятом снова. Да и здесь личное достоинство Христа, как Сына Божия, предшествует обеим далее описываемым формам Его бытия – земной и небесной или прославленной. Таким образом, мы с полным правом можем видеть в выражении Сын Божий указание на божественное достоинство Христа. Веру во Христа, как в истинного Бога, Апостол выражает и в других посланиях (1-е Кор 8:6); (1-е Кор 10:4); (Филип 2:6); (Кол 1:15-17)]. – Который родился от семени Давидова по плоти. Но хотя Христос был Сыном Божиим, однако Он явился на земле, как человек, принял плоть и кровь человеческую (выражение «по плоти» дополняет собою выражение «от семени», т.е. от потомства Давидова). – О чудесности же зачатия Христа апостол говорит в 3 ст., VIII–й гл. посл, к Римлянам (Рим 8:3) и в V–й гл. 21–м ст. 2 посл. к Коринфянам (2-е Кор 5:21), где идет речь о безгрешности Христа. В самом деле, если бы Христос только в не собственном смысле был назван у Павла Сыном Божиим, если бы Павел полагал, что Его отцом был Иосиф, а не Бог, то он не мог бы при этом считать Христа свободным от наследственного греха Адамова. – Замечательно, что наиболее подробностей о чудесном сверхъестественном рождении Христа сообщает сотрудник Ап. Павла, св. Лука.
4. И открылся Сыном Божиим. Некоторые новейшие толкователи, на основании значения употребленного здесь в греч. тексте глагола οριζειν, который будто бы содержит в себе указание на некоторое изменение, происходящее в лице, к которому относится этот глагол, полагают, что здесь идет речь об изменении человеческой природы Христа в прославленную, божественную, о чем Христос молился Отцу пред смертью (Иоан 17:5). Но, по толкованию древних Отцов Церкви и других церковных толкователей, Апостол говорит здесь только, что со времени воскресения Христа Его достоинство, как Сына Божия, ранее неясно представляемое даже Его апостолами, стало для всех ясно. "Определился, наконец, лик Господа, и все, узревавшие то верою, восклицали с Фомою: Господь мой и Бог мой!" (еп. Феофан). А как это определилось – Апостол говорит далее, – в силе – т.е. Господь по воскресении явился как сильный, чтобы спасать (Исаи 63:1). Ранее Он пребывал в состоянии немощи (2-е Кор 13:4); (Евр 2:14); (Евр 5:2). – По духу святыни, т.е. прославление Христа, как Богочеловека, имело своею внутреннею, действенною причиною совершенную святость Его, о которой Апостол говорит и в посл. к Евреям (Евр 9:14). Так как в Ветхом Завете еще было высказано, что святой Божий не подвергнется по смерти тлению (Псал 15:10), то совершеннейшая святость Христа также исключала возможность разложения Его тела по смерти, и Христу, как совершенно чуждому тления, необходимо было излечиться чудесно, в одно мгновение, когда пробил час Его воскресения. Таким образом, прославление Христа в акте воскресения было вполне согласно с тою Его совершенною святостью, которая ни на минуту не затмевалась ничем во время земной жизни Христа. – Через воскресение из мертвых, т.е. со времени (εξ) воскресения из мертвых. Воскресение для Христа было первым (по времени) обнаружением Его прославления, как Богочеловека. – О Иисусе Христе Господе нашем. Эти слова составляют приложение к выражению 3–го ст. : о Сыне Своем. – О прославлении Христа, которое, так сказать, вывело Его из узкого круга иудейской национальности (Рим 15:8). Апостол говорит для того, чтобы дать понять римским христианам, что он, Павел, призван прославленным Христом, Который через это прославление вступил в отношения ко всему человечеству и, след., произвел Павла так же, как Апостола, для всех народов земли.
5. Через Которого мы получили благодать и апостольство. У греков часто множественным числом местоимения заменялось единственное. Это делалось в тех случаях, где личность говорящего отодвигалась на задний план, и когда прежде всего желательно было выставить на вид самое дело, совершенное личностью. Так и Апостол здесь говорит, значит, только об едином себе, как апостоле, поставленном главным образом для обращения язычников в Церковь Христову [Цан передает это место так: "я и другие апостолы Христовы получили..."]. – Благодать, т.е. спасающую благодать, которая излилась на Павла в день его обращения ко Христу (объяснение слова – (Рим 3:24). – Апостольство – это особое благодатное служение, состоявшее в произведении спасения всему миру. – Чтобы во имя Его покорять вере все народы, – точнее с греч. : "чтобы производить послушание вере между всеми народами во славу Его имени". Под верою лучше понимать проповедь о вере (ср. (Деян 6:7) : многие послушались веры). Народы. Греч. слово εθνη можно переводить и выражением народы, но как в Ветхом Завете (Быт 12:3); (Исаи 13:6), так и в Новом (Деян 9:15); (Деян 11:1); (Гал 1:16); (Ефес 2:11) и в нашем послании: (Рим 2:14,15); (Рим 3:29); (Рим 11:13); (Рим 15:9,11) оно употребляется и как особый технический термин для обозначения язычников, и здесь это выражение, несомненно, имеет такой же смысл [По Цану, здесь имеется в виду повеление Христа апостолам проповедовать всей твари (Марк 16:15).]. – Во имя Его. Эти слова (по греч. : υπερ του ονομ = в честь Его, Христа, имени) напоминают собою слова Христа к Анании о Павле: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами» (Деян 9:15).
6. Между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом. Этим Апостол указывает на свое право обратиться к римским христианам с посланием. Он – Апостол язычников, а они также были язычниками, и таким образом Павел обязан о них заботиться, а они должны его слушаться. И он призван Христом (ст. 1), и они призваны также Христом (κλιτοι I. X.) – Господин у них с Павлом один и тот же, и если Павел служит Ему, как Апостол, то римляне должны служить Христу, как послушные чада Апостола.
7. Всем. Этим добавлением Павел расширяет круг лиц, которым он посылает свое послание. Очевидно, что в Риме были и христиане из иудеев. – Возлюбленным Божиим. Бог любит всех людей (Иоан 3:16), но по отношению к неверующим любовь Божия может быть только жалостью, а не тем тесным внутренним общением, в каком Бог находится с Своими чадами – верующими. – Признанным святым. Так называет он христиан для того, чтобы показать, что они святы, т.е. отделены от греховного Мира по призванию Божию, которое служит для них ручательством в прочности этой святости. – Благодать вам и мир. Под благодатью здесь следует разуметь любовь Божию, проявляющуюся все в новых и новых обнаружениях среди верующих; мир же – это чувство полного душевного успокоения, какое сообщает человеку сознание своего примирении с Богом. – От Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Любовь Бога и любовь Христа – различны: та – любовь Отца, эта – любовь брата. Христос любит людей своею любовью (Рим 5:15). Показывая же, что податель даров есть не только Отец, но и Сын, Апостол, по изъяснению блаж. Феодорита, "поучает нас равенству Отца и Сына".
8-17. - Писать к римлянам побуждает Апостола его любовь к ним, а также сознание своей обязанности, какую он имеет по отношению к ним, как Апостол и учитель язычников. Послание же это имеет целью – укрепить римлян в христианской вере и жизни. Оно заменяет собою устную беседу, какую Апостол хотел бы вести с римлянами, но не мог доселе. Если они думают, что он не явился к ним до сих пор потому, что стеснялся выступать с проповедью о распятом Христе в столице мира, то ошибаются. Он не стыдится благовествовать Евангелие, потому что оно есть сила Божия, спасающая людей, и потому что в нем открывается правда Божия.
8. Апостол почти все свои послания начинает благодарением Богу за процветание той церкви, к которой он пишет послание. Особенно выдвигает он на вид при этом то обстоятельство, что об обращении многих римлян к вере во Христа говорят во всем мире. Апостол этим указывает на великую пользу, какую этот факт должен иметь в деле распространения христианства: провинции, очевидно, будут следовать примеру столичного города! [Дейсман, впрочем, видит здесь указание только на мир христианский, на общество верующих во Христа, которое живо интересовалось тем, как принято Евангелие в Риме... с. 40]. – Бога моего. Этим выражением Апостол указывает на личный свой опыт, каким он убедился в любви Божией, в частности, к нему, извергу (1-е Кор 15:8). – Чрез Иисуса Христа. Апостол воссылает Богу благодарение через Христа, как Главу Церкви и как своего Главу.
9. Апостол подтверждает призыванием Бога во свидетели, что он непрестанно, при всех своих многообразных занятиях, вспоминает о римлянах. Служу – греч. слово, здесь поставленное (λατρευω), обозначает собственно богослужебное действие (ср. (Рим 15:16). Так высоко ставит Апостол дело проповедания о Христе! – Духом моим, т.е. всем своим внутренним существом. – В благовествовании Сына Его, т.е. (служу) проповедуя о Сыне Божием.
10. Когда–нибудь – точнее с греч. (ηδη ποτε) = хоть теперь, наконец (ср. (Филип 4:10).
11-12. - Дарование духовное. Апостол хочет послужить им одним из многочисленных духовных дарований, какими он владел (ср. (1-е Кор 12:26). – К утверждению вашему – точнее с греч. : "чтобы вам утвердиться". Павел, употребляя здесь форму страд. залога, этим самым отодвигает свою личность в тень и выдвигает на вид только самый результат своей деятельности, потому что, по его убеждению, укрепляет христиан сам Бог. – То есть = "или, чтобы выразиться правильнее..." Утешиться с вами. Укрепляя других в вере, Апостол вместе с этим укреплял и себя самого. Такое укрепление ему, вероятно, нужно было тогда, ввиду некоторых его неудач (ср. (Деян 28:15). Общею – греч. слово, здесь стоящее (εν αλληλοις), указывает на взаимодействие, в силу которого вера Апостола должна была действовать на веру римлян и вера римлян – на веру Апостола.
13-15. - Читатели послания с некоторым правом могли спрашивать себя: как могло случиться, что Павел, уже лет двадцать бывший Апостолом, не нашел времени посетить столицу римской империи для возвещения здесь Евангелия? Апостол на этот предполагаемый вопрос и отвечает. Он много раз хотел прийти к ним, чтобы распространять в Риме Евангелие среди тех, кто еще не слыхал его, но встречал до сих пор серьезные препятствия для осуществления своего желания. А он очень хорошо сознает, что это его прямая обязанность – проповедовать в Риме, потому что он всем язычникам (народов 13 ст.), как еллинам, к которым он, очевидно, причисляет и римлян (Цицерон в своем соч. De finibus противопоставляет Грето и Италию – вместе – области, называемом у него Barbaria – II:15), так и варварам, обязан благовествовать Христа. – Вам, находящимся в Риме. Здесь Апостол разумеет, очевидно, не одних христиан, а все вообще римское население, представителями которого для Павла являются читатели послания.
16. Павел не потому не приходил в Рим, что стыдился являться сюда со своим слишком простым благовестием, как могли подумать римские христиане. Нет, он нисколько не стесняется выступать с Евангелием пред еллинами и мудрецами, потому что это Евангелие – есть сила во спасение, а если человек приносит другим людям спасение, то они, конечно, не станут обращать внимание на форму, в какой им сообщается спасение, какою бы странною и несовершенною она им ни представлялась. – Спасение (σωτηρια). Это слово заключает в себе две идеи: идею об освобождении от зла, погибели, и идею сообщения блага, вечной жизни в общении с Богом. Обладание этими обоими благами мыслимо, как состояние душевного здоровья (от σως – здоровый, нормальный). Вполне это спасение получат христиане только при втором пришествии Господнем, на последнем суде (Рим 13:11), (Филип 1:19); ср. (1-е Кор 3:15); (1-е Кор 5:5); (Рим 5:9), но отчасти спасение это подается и теперь: христианин в принципе уже им обладает (2-е Кор 6:2); (Рим 3:24) [ "Евангелие, то есть прежде всего религиозная духовная сила, – не только известное мировоззрение, но обновляющая все ваше внутреннее существо реальность. Оно не политическая программа, не церковный лозунг, не вид на жительство в земном государстве, а чисто духовная величина... Оно имеет значение при рассуждении о нашем отношении к Богу, о вашей душе и вечности. Но в то же время Евангелие приносит с собою высочайшую культуру, превышающую все, что могло бы в культурной области создать само человечество. Доказательство истинности слов Апостола дала история: Pим с его культурою погиб, а христианство распространилось и продолжает распространяться, оживляя повсюду человеческое творчество" (сокращение из Mayer a Neue Testameni fur mod. Bedurfniss) ]). Всякому верующему. Условием получения спасения является вера. Спасение не было бы возможно получить всем, если бы для этого требовалось что–нибудь еще, помимо веры, напр., исполнение закона Моисеева. Вера, о какой здесь говорит Апостол, есть не иное что, как простое принятие предлагаемого проповедниками Евангелия спасения. Человек только должен принять, поверить Евангелию – и он сразу же начинает пользоваться спасительными плодами искупления, совершенного Христом. Таков первоначальный смысл часто употребляющегося у Ап. Павла выражения веровать (πιστευειν). Это принятие Евангелия основывается не на каких–либо логических данных, а на сердечном доверии к правдивости проповедника Евангелия (Рим 4:18); (Рим 10:16); (Рим 14:17) и др.), – доверии, какое производит в душе человека особая благодать Божия. Впоследствии, конечно, вера должна оказаться и в других многочисленных проявлениях – в добрых делах, в жизни по вере, но здесь Апостол говорит только о первом же моменте, когда она есть простое принятие истин Евангелия. – Во–первых, Иудею, потом и Еллину. Слово во–первых (πρωτον), по изъяснению Иоанна Златоуста, указывает "только порядок в получении благодати", который, по словам блаж. Феодорита, основан на том, что от иудеев – Христос, апостолы, и на том еще, что иудеям были даны обетования о спасении (ср. (Матф 10:6). – Так как еллин здесь противопоставляется иудею, то под еллинами нужно разуметь не только образованных язычников (как в 14–м стихе), а всех неиудеев или язычников вообще. Еллинами же названы здесь язычники потому, что еллины, без сомнения, составляли самую выдающуюся нацию среди языческих народов.
17. Самое содержание Евангелия уже служит к объяснению его чудесного действия в мире. В нем именно открывается праведность Божия, дотоле сокрытая. Из Евангелия мы узнаем, что Бог – праведен и в чем именно состоит Его праведность. Мы узнаем это все своим собственным опытом, потому что праведность Божию мы усвояем и утверждаем в себе. Раньше же возможность усвоения этой праведности была сокровенною тайной (Рим 14:24). – Что правда Божия (δικαιοσυνη Θεου) означает здесь именно "праведность Божию" – это видно из того, что этому выражению соответствует в следующем стихе выражение: «гнев Божий» по–гречески οργη θεοϋ, где θεοϋ (Бога) есть несомненно родит. принадлежности. Отсюда необходимо заключать, что и в выражении δικαιοσυνη θεου слово θεου есть также родит. принадлежности (ср. (Рим 3:5,24). – От веры в веру. Эти слова относятся к выражению открывается, как к ближайшему, по положению в греческом тексте. Апостол хочет сказать, что в Евангелии не все люди усматривают и усвояют праведность Божию, а только те, кто имеет веру (от веры), т.е. веру во Христа умершего и воскресшего. Те, действительно, вступают в новую жизнь и идут к полной и спасительной уверенности в будущей судьбе своей (Рим 8:38) или доходят до высшей степени веры (в веру). – Как написано. И прор. Аввакум, на которого Апостол ссылается, как на выразителя ветхозаветного мировоззрения, также говорит, что человек может оправдаться, спастись только верою в Бога или, что то же, только усвоив в себе праведность Божию. Другой праведности, другого способа спасения не знал и Аввакум! Таким образом, слово «верою» лучше всего, сообразно с контекстом речи, относить к выражению "праведный", а слова «жив будет» понимать в смысле "спасется".
18-32. - Чтобы еще яснее представить величие Евангелия, Апостол далее изображает то бедственное состояние, в каком пребывало человечество до Христа. До конца первой главы он, прежде всего, рисует жизнь язычников, которые хотя и могли иметь некоторые познания о Боге, но намеренно подавили в себе свет истины, чтобы безвозбранно жить по желаниям своего сердца, и, кроме того, изобрели себе ложных богов (18–23). Прогневанный Бог наказал их двояко. Так как они лишили Творца подобающей Ему чести и променяли Его на творения, то Бог попустил им дойти до крайней степени порочности и обесчестить самих себя разными противоестественными пороками (24–27). А так как они пренебрегли возможным для них Богопознанием, то Бог допустил им упасть в такую темную бездну безнравственности, что они не только сами совершали безнравственные поступки, но и одобряли других, совершавших то же самое (28–32).
18. Евангелие необходимо ввиду того, что без него, прежде всего язычникам, оставалось бы только нести на себе суровую кару от Бога за свои грехи. – Открывается. Откровение гнева Божия не привязано у Апостола к какой–либо одной эпохе: Господь наказывал за грехи с тех самых пор, как люди стали грешить. Однако нет сомнения, что Апостол имел в виду изобразить преимущественно падение язычества в его время, – падение, до какого допустил язычников прогневавшийся на них Бог. – Гнев Божий (οργη Θ). Гнев Божий собственно есть тоже праведность Божия, но проявляющаяся в отрицательном направлении. Он имеет своим предметом то, что есть неправедного в человеке, вызывается именно нравственною аномалиею человека, а не столько оскорблением Божественной личности. Греки также приписывали гнев своим богам, но гнев этих богов (μηνις) был собственно не то, что Павел называет гневом Божиим (οργη Θ). Он имел характер непримиримости, зависти и ненависти. Боги оскорблялись на людей главным образом за неуважение, какое люди проявляли в отношении к их личности, и успокаивались тогда, когда человек уплачивал им за это приношениями, не обращая внимания на внутреннее состояние человека, приносящего жертву. Истинный же Бог может преложить свой гнев на милость только тогда, когда человек совершенно изменится в нравственном отношении и к лучшему (Евр 10:5-6,) ср. (Псал 39:7-8). С неба. Это прибавляет Апостол для того, чтобы показать, что указанные ниже явления были действительно результатами гнева Божия, а не только естественными последствиями заблуждений язычников. (Выражение гнев Божий иначе могло бы быть истолковано в переносном смысле...) Под небом же здесь разумеется, конечно, не атмосферическое или звездное небо, а таинственное местопребывание престола Вечного Судии; видимое же небо служит для нас только символом этого высшего неба. Блудный сын, исповедуя свой грех пред небом и отцом своим (Луки 15:18), очевидно, смотрел на небо, как на мстителя за поруганные священные чувства. – На всякое нечестие и неправду человеков, т.е. против тех, которые не признают истинного Бога и не хотят руководиться Его законами в жизни (это и есть нечестие – ασερεια), в чем является виновною их злая воля, по которой они собственное я ставят выше Бога (это – неправда – αδικια). Т. е. неправда является причиною нечестия. – Подавляющих истину неправдою. Эти слова точнее определяют, в чем была вина язычников. Они, как видно из 19–го ст., могли познать Бога в природе и найти хотя некоторую часть великой истины, т.е. уверовать в бытие Вечного Судьи мздовоздаятеля, но они упорно старались потушить в своем сознании этот спасительный свет (κατεχοντας) и делали это, опять замечает Апостол, именно в силу дурных побуждений своей испорченной воли, которая не хотела признавать высших законов жизни, божественных, чтобы не отказаться от своих порочных стремлений (неправдою – εν αδικια). Здесь, очевидно, та же мысль, какая высказана Господом в беседе с Никодимом: «люди возлюбили более тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Иоан 3:19).
19. Здесь Апостол доказывает, что язычники действительно намеренно гасили свет истины, а не только заблуждались по неведению (ибо) – что можно знать о Боге (το γνωστον του θ), т.е. знать всякому человеку, путем естественным, не получая особых откровений от Бога, а что это такое – об этом сказано в 20–м ст. – Явно для них – точнее: в них (εν αυτοϊς), т.е. в их сознании (ср. (Рим 2:15). – Потому что Бог явил им. Апостол хочет этим сказать, что и естественное Богопознание имеет все–таки в своем основании волю Божию. Если язычники иногда хотели, так сказать, насильно завладеть высшими, божественными тайнами, то это было с их стороны бесполезным трудом; люди могут прийти к познанию о Боге только тогда, когда Бог захочет этого.
20. Невидимое Его. Так называет Апостол свойства существа Божия, для того чтобы показать, что люди нуждались в особенном руководстве Божием для узнания истины, не подлежащей обычному наблюдению. – Вечная сила Его и Божество. Это составляет ближайшее определение к выражению: невидимое Его. На первом плане стоит вечная сила – одна сторона или одно свойство Божества – именно всемогущество Божие. Действительно, Бог человеку первобытному прежде всего представляется, как Всемогущий. Всемогущество Божие названо вечным, так как нужно было отличить Первопричину всего от разных второстепенных причин и сил. Под Божеством (θειοτης οτ θειος) нужно разуметь совокупность божественных свойств – премудрость, благость, праведность, святость (Само Божество или Божеское существо обозначается у Павла другим словом – θεοτης. (Кол 2:9). – От создания мира чрез рассматривание творений видимы. Свойства Божии (невидимое Его) стали подлежать наблюдению с тех пор, как появились творения Божии. Уже Адам мог видеть в творениях Божиих проявление Божественной мудрости, всемогущества, благости. Такое же значение видимая природа должна иметь и для всякого человека, который смотрит на нее (καθοραω) не как животное, но разумно, соображая, что в жизни природы является причиною и что следствием (νοουμενα от νους = ум) [У Juticher'а этот стих переведен так. "с самого сотворения мира в Его (Бога) делах нечто из Его невидимого существа – именно Его вечную силу и величие – можно усматривать очами ума..."]. – Так что они безответны. Эти слова указывают на цель, какую имеет Бог, давая познавать Себя человечеству в природе (по греч. здесь поставлена частица εις, а не ωστε, – последнее, действительно, значит: так что, а εις, значит всегда: чтобы). Конечно, безответность язычников не была главною целью у Бога, когда Он раскрывал пред человеком картину мира, но все–таки несомненно, что Бог, желая этою картиною навести человека на путь истинного Богопознания, в то же время хотел, чтобы человек, в случае своего невнимания к откровению Божию в природе, осуждал бы уже не Бога, а самого себя, когда Бог стал бы наказывать его за это невнимание...
21-23. - В 19–20–м ст. Апостол разъяснил, что он понимал под истиною в стихе 18–м. В 21–23 стихах он точнее указывает, в чем состояло подавление истины, о котором он сказал в заключении 18–го стиха. Это подавление состояло в том, что язычники хотя и познали Бога (γνοντες), но не сумели удержать в себе этого познания, а, напротив, поспешили угасить в своем сознании свет истины. – Не прославили Его как Бога, т.е. не воздали Ему чести, как Высочайшему, Премирному Существу, не украсили Его в своем сознании подобающими Ему совершенствами – у них недостало для этого ума! – И не возблагодарили. У них не оказалось даже и сердечного влечения к Богу; они не отнеслись к Нему, как к своему Благодетелю. – Осуетились в умствованиях своих, т.е. стали людьми, которые в мыслях своих заняты вопросами ничтожными, низменными. Выражение «умствования» (διαλογισμοι) указывает на неупорядоченную деятельность ума. – Омрачилось несмысленное их сердце. Сердце, средоточие деятельности ума и воли, омрачилось, т.е. стало темным, лишившись света, какой разливает вокруг себя истинное Богопознание. Вследствие того, что люди в мыслях своих опустились, сердце их или, главным образом, умственная способность стала неразумной (ασυνετος). В самом деле, чем более ум человека отвыкает от занятия высшими, божественными предметами, тем более ослабевает в нем и восприимчивость, способность к уразумению их: ум становится в этом отношении прямо несообразительным... – Обезумели, т.е. дошли до крайнего оглупения. Речь идет о народах, которые вообще гордились своим умственным развитием (египтяне, греки, римляне). – Славу нетленного Бога, т.е. величайшее совершенства Божественное, как оно явилось для людей в видимой природе (см. ст. 20–й). У язычников должен был первоначально сложиться в высшей степени блестящий образ Божества – образ, в котором сосредоточено было все совершеннейшее с точки зрения человеческого разума. – Изменили в образ..., т.е. заменили образом разных тварей тот образ Бога, какой выяснился первоначально в их сознании. Апостол имеет в виду разные истуканы, каким поклонялись язычники, – истуканы, изображавшие людей, зверей и птиц. Подобно этому и псалмопевец говорит о евреях: «и променяли славу сво» (т.е. Иегову) на изображение осла, ядущего траву" (Псал 105:20). Конечно, Апостол не думает, что язычники считали эти истуканы за богов, но он все–таки хочет этим показать безумие язычников, которые не нашли ничего лучшего, как изобразить своих богов именно под такими образами. Даже и образ человека – неподходящее изображение для Божества, потому что человек есть существо тленное и не может изображать собою нетленного Бога... Заметить нужно, что, по воззрению Павла, служение идолам вовсе не было каким–то шагом вперед от фетишизма (почитания простых предметов природы – камней, деревьев и пр.). Напротив, он рассматривает политеизм с его идолослужением так же, как результат духовного вырождения человечества, как потемнение ума и сердца, приведшее в конце концов людей к грубейшему фетишизму. И современная наука подтверждает своими исследованиями это воззрение Апостола. Она показывает, что первоначальной религией был везде монотеизм и что язычники Индии и Африки падают все ниже и ниже в религиозном отношении. [О происхождении идолопоклонства говорит и книга Премудрости Соломона (напр. 13:1–8 и 14:11–20), но то, что там сказано, ни в каком случае нельзя признать источником того, что мы находим у Ап. Павла: так отличается поверхностное описание идолослужения в книге Премудрости от глубокого психологического анализа, какой дает нам здесь Ап. Павел!].
24-27. - Первым проявлением гнева Божия, к изображению которого теперь приступает Апостол, было то, что Бог попустил людям дойти до крайней степени порочности: так как они изменили слову Бога, то и Бог попустил их до изменения или замены естественных отношений между мужчинами и женщинами не естественными или противоестественными! – Предал их. Древние толкователи согласно передают это выражение так: "допустил или попустил им". Блаж. Феодорит, напр., пишет: "Бог, увидев их не пожелавшими, чтобы тварь возводила их к Творцу..., лишил их Своего промышления, попустил им носиться подобно неоснащенной ладье, не восхотев управлять впадшими в крайнее нечестие, которое породило и беззаконную жизнь". Но, кроме попущения, которое собственно предполагает только пассивное отношение Бога к грешникам, в глаголе предал есть и указание на активное проявление гнева Божия. Бог этим преданием человека на волю его страстей наказывает человека (ср. (Деян 7:42); (2Сол 2:11) и сл.). Но можно ли соединить такой образ действий с понятием о Боге, как Существе Всесвятейшем? Можно. Бог здесь является мудрым воспитателем, который, чтобы воспитанник его вполне убедился во вреде известного своеволия, дает ему возможность дойти до крайнего проявления в этом своеволии, вслед за чем непременно уже должна начаться реакция: воспитанник, сознавши весь вред своеволия, обращается за указаниями к своему воспитателю. Пример этого обращения представляет собою приточный блудный сын (Луки 2:16-18). – В похотях сердец их. Похоти или желания, направленные ко всему мирскому, греховному, уносят человека, как волны оторвавшуюся от пристани ладью. – Нечистоте, т.е. грехам, оскверняющим человека (Рим 6:19) и преимущественно плотским (2-е Кор 12:21); (Гал 5:19). Это и есть та бездна, куда волны уносят ладью (по греч. поставлено: εις ακαθαρσιαν = в нечистоту). – Так что они сквернили сами свои тела. Особенность грехов невоздержания состоит в том, что человек через них отдает на позор свое собственное тело, как это бывало в различных языческих культах (с греч. точнее: «так что у них лишались чести их тела»). – Они заменили истину Божью ложью... 25–й стих представляет собою вставочное замечание. Апостол здесь хочет дать более определенную мотивировку того решения Божия, какое приведено в 24–м стихе. Люди променяли истину Божию, т.е. правильное представление о Боге (θεου – родит, субъекта) на ложь или на ложных богов, на идолов (ср. (Псал 17:20); (Иер 3:10). – И поклонялись – (по греч. εσερασθησαν) = чтили (указание преимущественно на внутреннее богопочтение). – Служили (по греч. ελατρευσαν) = совершали жертвы и другие отправления, требовавшиеся языческим культом. – Твари вместо Творца. Язычество, по своему существу, есть обоготворение твари (ср. ст. 23), соединенное с забвением Творца Бога. – Который благословен... Апостол воссылает славу Богу, Который, несмотря на стремление язычников унизить Его, всегда будет благословляем, как Творец и Промыслитель мира. – Потому и предал... Здесь Апостол возвращается к мысли, высказанной им в 24–м ст. Бог прогневался на язычников и предал их на волю противоестественных пороков. Раньше они были в похотях (επιθυμιαι) – теперь в страстях (παθη), которые делают из человека совершенно утратившего свою волю раба. Страсти эти постыдные (ατιμιας), т.е. позорные, состоящие в искажении порядка природы, унижающие человека. Существование указанных в 26 и 27 ст. противоестественных пороков в язычестве подтверждается свидетельствами современных Ап. Павлу греческих и римских писателей. – Получая в самих себе... За свое отступление от истинного Богопочитания (заблуждение ср. ст. 21–23, 25) язычники видимо для всех (в самих себе) получили от Бога должное возмездие или наказание, состоявшее именно в предании язычников Богом таким противоестественным порокам. Ясно, что, по Апостолу, нравственное чувство в человеке живо только до тех пор, пока в нем живет идея Всесвятейшего Существа Бога. Кто почитает Бога, тот облагораживает сам себя, а кто отвергает Его, тот падает все ниже и ниже в нравственном отношении. "Независимой" морали Апостол, очевидно, не признает.
28-32. - Второе проявление гнева Божия. За то, что язычники не восхотели познание о Боге сделать руководящим началам в своей жизни, Бог отдал их во власть полного потемнения нравственного сознания. – Превратному уму. Ум превратный (αδοκιμος) – не в состоянии узнать, в чем зло и в чем добро. – Непотребства (τα μη καθηκοντα) = то, что считалось ранее безнравственным и у самих язычников и что они потом, с утратою правильно функционирующего ума, стали считать хорошим и потому безбоязненно совершать. – Так что они исполнены... Здесь Апостол дает более обстоятельное описание "непотребств" язычников. Перечень пороков у Ап. Павла дается еще в следующих местах; (Рим 13:13); (1-е Кор 5:10-11); (1-е Кор 6:9-10); (2-е Кор 12:20-21); (Гал 5:19-21); (Ефес 4:31); (Ефес 5:3-4); (Кол 3:5,8); (1-е Тим 1:9-10); (2-е Тим 3:2-5). Как там, так и здесь Апостол не держится строго логического распорядка: встречаются рядом понятия более широкие и более тесные, связываются родственные пороки и подобоименные (напр., φθονος и φονος). От перечня грехов, встречающегося в Ветхом Завете (напр., Исx XX–XXIII гл.; Лeв XIX гл.; Bтор ХXVII гл.) перечень Ап. Павла отличается тем, что в Ветхом Завете выступают, прежде всего, на вид отдельные действия и особо грубые грехи, а у Павла находятся на первом плане греховные настроения, как источник отдельных грехов. – Они знают праведный суд Божий (ст. 32–й), т.е. чего требует Бог, как Законодатель и Судия. Это – естественный закон нравственного сознания (Рим 2:15), который устанавливает такое положение, что делающие такие дела достойны смерти, т.е. вечной смерти. Нужно заметить, что и язычники имели понятие о вечных адских мучениях, ожидающих упорных грешников по смерти. – Делающих одобряют. В этих словах заключается указание на полное потемнение нравственного чувства в язычниках, бывшее результатом гневного попущения Божия. Общественное мнение в языческом мире стало одобрять порочных людей, как поступающих правильно. Известно, что и Калигула, и Нерон встречали себе поощрение в римском обществе. Конечно, это не исключало возможности иного отношения к порокам и порочным людям (см. 2, 14, 26 и сл.), но такое отношение было уже действительно исключением из общего правила в языческом обществе. Можно сказать даже, что язычники, умевшие понять и оценить, как должно, все зло порочности, шли в этом случае против общего течения...