Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить - в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы; в смысле «симпатии», или «эмпатии», побуждающей нас забывать о себе, чтобы «со-чувствовать», «чувствовать в другом». Любить - в смысле способности открывать в другом столь же таинственный и глубокий внутренний мир, как и мой собственный, но при этом иной - по желанию Божию.
В этом разорванном мире единство людей разрушено, все происходящее - «битва ящеров». Я пытаюсь освободиться от давящей меня тоски тем, что сваливаю ее на другого человека, становящегося козлом отпущения для моей трагической конечности. Другой - всегда мой враг, и я нуждаюсь в том, чтобы он был врагом. Во Христе же смерть побеждена, мой внутренний ад преобразован в Церковь, и мне больше не нужны враги, и люди не разъединены между собой. Критерием духовного прогресса выступает, таким образом, любовь к врагам - это парадоксальное евангельское соединение, которое обретает смысл только через крест - Христов и наш - и через воскресение - тоже Христово и наше…
Однажды я увидел трех монахов, одновременно подвергающихся видимому унижению. Один был глубоко уязвлен и смущен, но промолчал Другой возрадовался за себя, но опечалился за оскорбителя. Третий же подумал лишь об ущербе, понесенном ближним, и оплакивал его с чувством глубочайшего сострадания. Первым двигал страх, вторым - надежда на награду, третьим же - любовь.
[Иоанн Лествичник]; Лествица, 8-я ступень, 29 (34)
Итак, подлинное и труднейшее чудо есть пример и практика любви, в духовном смысле слова (Евангелие говорит здесь об agape, лат. caritas). Войти в Бога означает: дать вовлечь себя в движение Троичной любви, открывающей нам в другом человеке «ближнего» - вернее, позволяющей каждому из нас осуществиться как «ближнему» других людей. Стать же «ближним» - значит соединиться со Христом, ибо Он отождествляет Себя со всяким страдающим, отвергнутым, томящимся в темнице, презираемым человеком. Вспомним о картине Страшного Суда из Евангелия от Матфея: Алкал Я. и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… - «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим и накормили? Или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне!» (Мф. 25:35-40).
«Агапическая» любовь открывает, что всякий человек - и прежде всего человек страдающий - есть таинство Христа, «другой Христос», по слову Иоанна Златоуста. Человек - это экзистенция-в-отношении, по образу Божественного Три-Единства.
Посеяв в наших сердцах эти семена, Господь приходит спросить о плодах их, говоря: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга (Ин. 13:34). Господь, желая побудить наши души к исполнению этой заповеди, не потребовал от учеников в качестве доказательства их верности ни чудес, ни неслыханных деяний, - хотя Он дал им в Духе Святом власть творить их. Но что сказал Он им? По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35).
Он так соединяет Свои наставления, что относит к самому Себе благодеяния, оказанные человеком ближнему: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть. И добавляет: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:35-40). Так из первой заповеди можно вывести вторую, а из второй - первую: любя Господа, возлюби и ближнего, ибо Господь говорит: Любящий Меня заповедь Мою соблюдает, и еще: Да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин. 13:34).
[Василий Кесарийский]; Большое правило, 3,1-2.
Образ круга, точнее - излучения. Лучи идут раздельно, но соединяются в центре. Приближение к центру, то есть к Богу, означает откровение ближнего. Ведь ближнего, как личность, можно понять только через откровение. Знание-незнание. Любовь - это бедность, кенозис. Познание ближнего неотделимо от позиции отказа от обладания.
Такова природа любви: в той мере, в какой мы удаляемся от центра [круга] и перестаем любить Бога, в той же мере мы удаляемся от ближнего. Но если мы любим Бога, то насколько приближаемся любовью к Богу, настолько соединяемся любовью с ближним.
[Авва Дорофей Газский]; Душеполезные поучения.
Таинство и сияние Тела Христова: мы все - «члены» Христа, как пишет Павел, «члены друг друга». Единосущие человечества. Существует один-единственный человек - в самом реалистическом смысле. Любовь циркулирует в этом? безграничном теле как богочеловеческая кровь.
Некий старец сказал: Я провел в борении двадцать лет, чтобы научиться видеть во всех людях одного-единственного человека.
[Изречения состарившихся в аскезе].
Это единство во Христе совершается в Духе Святом, Которого Предание, начиная с Павла и Иоанна, называет Духом общения, приобщающим человечество к великому тринитарному общению.
Когда совершенная любовь изгонит страх, или когда страх преобразуется в любовь, - тогда все, что спасено, образует одно, возрастая вместе с единственной Полнотой; и все будут один в другом и будут едино в Совершенной Голубке… Таким образом, окруженные единством Духа Святого как узами мира, все будут единое тело и единый Дух… Но лучше привести точные слова Евангелия: Да будут все одно, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:21). Узы же этого единства есть слава. Что слава эта есть Дух Святой, ясно всякому знакомому списанием человеку, внимательно вникающему в слова Господа: Славу, которую Ты дал Мне, Я дал им (Ин. 17:22). Поистине Он дал нам такую славу, говоря: Примите Духа Святого (Ин. 20:22).
[Григорий Нисский]; Пятнадцатая гомилия на Песнь Песней.
Освященный человек уже не оторван от других. Освящен же он только в той мере, в какой активно понимает, что более не отдален ни от чего и ни от кого. Он несет в себе все человечество, всех людей - с их страстями и воскресением. Во Христе он отождествляется с «всеобщим Адамом». Его не интересует более его «Я». Он принимает всех людей в свою молитву, в свою любовь, никого не судя и не осуждая, кроме самого себя как последнего из всех. Он безмерно уязвлен ужасом мира, вечно возобновляемой трагедией истории, но, сокрушаясь со Христом, он воскресает с Ним и со всеми и знает, что последнее слово остается за воскресением. Радость глубже, чем ужас.
Удостоившимся стать детьми Божиими и родиться свыше от Духа Святого… случается плакать и печалиться обо всем роде человеческом. Они молятся о всеобщем Адаме, проливая слезы от горячей духовной любви к человечеству. Порою дух их воспламеняется такой радостью и любовью, что если бы это было возможно, они приняли бы в сердце свое всех людей, не различая дурных и добрых. Порою же в духовном смирении они так уничижаются пред всяким человеком, что считают себя последними и малейшими всех, после чего Дух вновь возвращает их к жизни в несказанной радости.
[Псевдо-Макарий]; Восемнадцатая гомилия, 18, 8.
Наша духовная жизнь и духовная смерть познаются в отношениях с другими людьми. Вспомним слова св. Хуана де ла Крус: «В день последний мы будем судимы по любви».
Авва Антоний говорил также: «Жизнь и смерть зависят от нашего ближнего В самом деле, если мы приобретаем брата, то приобретаем Бога, но если возмещаем брата, го грешим против Христа».
[Апофтегмы]; Антоний, 9.
Чтобы обрести parrhesia [4], доверчивую дружбу с Богом, нет иного пути, кроме сочувствия, или, по-гречески, «симпатии», то есть способности со-страдать, со-чувствовать. Если человек лишен сочувствия, страдания человеческие встают между ним и Богом.
Авва Феодор Фермейский попросил авву Памву «Скажи мне слово». Тот после долгих колебаний ответил: «Феодор, сострадай всем. Сострадание позволяет нам свободно говорить с Богом».
[Апофтегмы]; Памва, 14.
Сострадание человеческое соединяется в конечном счете с Божиим состраданием к миру. Григорий Нисский говорит о «пафосе» - о «страсти» Божией за людей, о «Боге страдающем», «патетическом». В тон ему - слова Паскаля: «Иисус будет пребывать в агонии до скончания мира».
Брат, я советую тебе: пусть сострадание твое склоняет чашу весов вплоть до того, как почувствуешь в сердце твоем сострадание, которое Бог испытывает к миру.
[Исаак Сирин]; Аскетические трактаты, 34-й трактат.
Любить людей означает в конечном счете быть готовым отречься от собственного спасения ради спасения других, как это выражено в молитвах Моисея и Павла.
Любить людей - значит разделить вплоть до смерти кенотическую любовь Самого Бога, отдающего Себя в Сыне Своем единородном…
Таков признак, по которому узнают достигших совершенства если бы и десять раз на дню ввергали их в огонь за любовь к людям - и тогда не насытились бы. Об этом Моисей говорил Богу: Господи, прости им грех их; а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх. 32:32). О том же говорит и блаженный Павел: Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих (Рим. 9:3)…
И прежде всего Сам Господь Бог, из любви к творению, отдал собственного Сына на смерть крестную. Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного (Ин. 3:16)… Так святые… подобные Богу, на все простирают преизобилие своей любви.
[Исаак Сирин]; Аскетические трактаты, 81-й трактат.
Истинно духовный человек отрекается от всего, чтобы остаться «наедине» с Богом. Но, безымянно погружаясь в Бога, он обнаруживает себя во Христе, в великом движении Троичной любви, уже не отделенным, но соединенным со всеми.
Блажен уважающий недостатки других. Блажен глядящий на спасение и успех других, как на свои собственные, - с радостью.
Блажен считающий всех людей богами после Бога… блажен отделенный ото всех и соединенный со всеми.
[Евагрий Понтийский]; О молитве, 123, 122 121, 124.
