Все пять типов еврейской экзегезы встречаются в Новом Завете.
22.1. Таргум. Новозаветные авторы обычно пользуются LXX, но зачастую они сами или их источники делают собственный перевод с иврита. Приводить примеры нет необходимости. Вопрос о таргумическом переводе или цитатах-пешер требует более подробного рассмотрения, и мы к нему еще обратимся ниже (§ 23).
22.2. Мидраш. В Новом Завете есть несколько хороших примеров развернутых мидрашей. Ин. 6:31-58 - это мидраш на Пс. 77:24 («…хлеб с неба дал им есть» Ин. 6:31). В нем Иоаннов Иисус объясняет, что «он» текста - не Моисей, а Отец. «Хлеб с неба» - тот, кто сошел с неба (Иисус и его плоть, отданная за жизнь мира). Те, кто едят, - не отцы в пустыне, которые ели манну и умерли, но те, кто слышит Иисуса (если они будут есть его плоть и пить его кровь, - то есть если уверуют в него и получат Дух его, - они не умрут) [215].
Рим. 4:3-25 - мидраш на Быт. 15:6 («Поверил (episteusen) Авраам Богу, и это вменилось (elogisthē) ему в праведность»). Отметим, как Павел цитирует данный отрывок вначале (ст. 3) и снова в конце (Q. E. D. - ст. 22). Ст. 4-8 разъясняют слово elogisthē, где Павел показывает, что его можно понимать в смысле помилования, а не награды (используя второе правило Гиллеля для связи Быт. 15:6 с Пс. 32:1 сл.). Ст. 9-22 разъясняют слово episteusen, где он выдвигает три аргумента для доказательства того, что Авраамову pistis (веру) следует понимать как веру в Павловом смысле, а не как верность в раввинистическом смысле (ст. 9-12, 13-17 а, (176-21)) [216]. Аналогичным образом Гал. 3:8-14 (или даже 8-29) можно рассматривать как мидрашистскую интерпретацию Быт. 12:3, Быт. 18:18.
2 Кор. 3:7-18 можно классифицировать либо как мидраш, либо как аллегорию. Павел истолковывает Исх. 34:29-35. Сначала он объясняет, что означало сияние лица Моисеева (ст. 7-11), затем - что означало «покрывало», которым Моисей закрывал лицо (ст. 12-15), и напоследок - кто такой Господь, с которым Моисей говорил без покрывала (ст. 16-18). Отметим, что в своем толковании Павел предполагает то, о чем Книга Исхода не упоминает, - возможно, даже противоречит ей. В Книге Исхода ничего не сказано об увядании славы, а Моисей надевает покрывало, чтобы скрыть от людей сияние, а не его увядание [217].
Аналогичным образом было показано, что некоторые речи в Деяниях (особенно Деян. гл. 2 и 13) имеют форму христианских мидрашей [218] и даже Мф. 4:1-11 можно рассматривать как мидраш на Втор. гл. 6-8 (см. работу Б. Герхардссона - выше, прим. 5).
22.3. Пешер. Ближайшие эквиваленты кумранским пешерам - Рим. 10:6-9 и Евр. 10:5-10, Рим. 10:6-9 представляет собой интерпретацию Втор. 30:12-14, где каждый стих цитируется в очень вольном переводе, а приложенные объяснения напоминают пешеры [219].
Праведность от веры так говорит: не говори в сердце своем: «Кто взойдет на небо?» (то есть Христа свести), или «Кто сойдет в бездну?» (то есть Христа из мертвых возвести). Но что она говорит? «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем», то есть слово веры, которое мы проповедуем. Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил его из мертвых, то спасешься.
Евр. 10:5-10 - интерпретация Пс. 40:6-8, хотя тут весь отрывок цитируется сначала по LXX (которая сама представляет собой интерпретирующий парафраз еврейского текста). Затем автор берет ключевые места цитаты и разъясняет их в стиле пешера.
Жертвы и приношения Ты не восхотел,
но тело уготовал мне.
Всесожжения и жертвы за грех не угодны Тебе.
Тогда я сказал: «Вот, иду, как в книге написано обо мне,
исполнить волю Твою, Боже».
Сказав прежде, что «ни жертвы, ни приношения, ни всесожжении, ни жертвы за грех - которые приносятся по Закону, - Ты не восхотел и не благоизволил», потом прибавил: «Вот, иду исполнить волю Твою». Отменяет первое, чтобы постановить второе. По сей‑то «воле» освящены мы едино-кратным «принесением» «тела» Иисуса Христа.
Другие примеры экзегезы по типу пешер - Рим. 9:7 сл., 1 Кор. 15:54-56, 2 Кор. 6:2, Еф. 4:8-11, Евр. 2:6-9, Евр. 3:7-19. См. ниже § 23.
22.4. Типологическую экзегезу в вышеописанном смысле (§ 21.4) тоже можно найти в Новом Завете, хотя ученые спорят, сколь широко она там распространена. В двух отрывках у Павла мы находим само слово typos («образ»), причем оно употреблено как раз в этом смысле.
• Рим. 5:14. Павел называет Адама «образом будущего». Отметим ограниченный характер типологического соответствия: Адам - прообраз Христа только в той степени, в какой он показывает, что в Божьем промысле один поступок одного человека может решающим образом повлиять на отношения Бога с народом, который от этого человека происходит. В остальном же взаимосвязь между Адамом и Христом скорее обратного плана (Рим. 5:15-19).
• 1 Кор. 10:6. Павел говорит о событиях, последовавших за исходом, как о typoi. Отношения Бога с коленами Израилевыми в пустыне суть «образы» (ст. 11): как дар избавления (из Египта) и чудесные насыщения в пустыне не помешали им подпасть под осуждение Божие за последующие идолопоклонство и грехи, так крещение во Христа и единение со Христом не уберегут коринфских верующих от суда.
Тема прообразов в Послании к Евреям глубоко своеобразна и находится под сильным влиянием эллинистической философии. Автор отталкивается от наставления, данного Моисею: «Смотри, сделай все по тому образцу (typos), который показан тебе на горе» (Исх. 25:40). Этот стих позволяет ему связать воедино еврейскую эсхатологию двух эпох (нынешнего века и грядущего, ветхого и нового) с платонической космологией двух миров (небесный мир реальности и земной мир копий и теней). Скиния со своим ритуалом была лишь «тенью» (Евр. 10:1) и «антитипом» (Евр. 9:24) небесного святилища.
Но Христос теперь вошел в подлинное святилище и сделал его открытым для верующих. Он - подлинный священник и подлинная жертва, а не копия или тень. Иными словами, как ветхий век был веком теней и подобий, так новый век - век реальности и «типа». Христос раз и навсегда устранил тени и принес небесные реальности в земное существование. Таким образом, верующие могут обрести ныне нечто подлинное - подлинное очищение, подлинное вхождение в присутствие Бога. Ветхозаветные священство, жертва, святилище и завет прообразовали служение и дары Христовы: небесная реальность, по отношению к которой они были лишь несовершенной копией, стала реальностью христианского существования здесь и теперь.
Единственный другой случай употребления слова antitypos мы находим в 1 Пет. 3:21, где избавление Ноя рассматривается как прообраз крещения. Типологическое соответствие натянуто, ибо избавление от потопа не вполне аналогично спасению людей. Единственная реальная связь между потопом и христианским крещением - вода. И 1 Пет. форсирует это соответствие, говоря о спасении Ноя «через воду». Здесь мы недалеки от более причудливой типологической экзегезы последующих веков.
Среди других образцов новозаветной экзегезы, включающей ту или иную форму типологии, - образ Иисуса как пасхального агнца (Ин. 19:36; 1 Кор. 5:7) и, конечно, вся новозаветная тема жертвоприношения в связи с Иисусом. Опасность состоит в том, что чем шире мы берем спектр типологической соотнесенности между Ветхим и Новым Заветом, тем более заурядной делаем идею «прообраза» и тем сильнее типологическая экзегеза скатывается в наименее назидательные виды аллегорезы.
22.5. Аллегореза. Некоторые ученые вообще отрицают наличие аллегорической экзегезы в Новом Завете [220]. Это не совсем так: на самом деле она там есть, просто ее немного и она сильно отличается от Филоновой аллегорезы. Единственные четкие примеры: 1 Кор. 10:1-4, Гал. 4:22-31 и, возможно, 2 Кор. 3:7-18. Экзегеза 1 Кор. 10:1-4 основана на признании типологического сходства между ситуацией израильтян в пустыне и христиан в Коринфе (см. выше § 22.4).
Однако аллегорические черты несомненны: переход через Чермное море понимается как аллегория крещения во Христа («крестились в Моисея в облаке и в море» = аллегорически, крестились в Духе во Христа - ср. 1 Кор. 12:13); манна и вода из скалы - аллегории сверхъестественного укрепления христиан свыше (pneumatikos в ст. 3-4 почти эквивалентно слову «аллегорический» - ср. Откр. 11:8); сама скала - аллегория Христа (впервые эта аллегория расшифровывается эксплицитно путем разъяснения «камень же был» / «Христос») [221].
Более ясный случай мы имеем в Гал. 4:22-31, где Павел прямо говорит, что прибегает к аллегорической экзегезе (ст. 24). Здесь расшифровка менее проста, но эти проблемы не особенно влияют на смысл: Агарь = завет Закона с горы Синайской, нынешний Иерусалим, воспитывающий своих детей в рабстве Закону; Сара = завет обетования, вышний Иерусалим, который свободен; Измаил = дети по Закону, рожденные «по плоти»; Исаак дети обетования, рожденные «по Духу» [222].
О 2 Кор. 3:7-18 мы уже подробно говорили в связи с мидрашами, к числу которых относится данный отрывок (§ 22.2). Наиболее явные аллегорические черты содержатся в ст. 14, где Павел говорит, что покрывало, закрывавшее лицо Моисея, поныне закрывает умы современных ему иудеев, когда они читают Закон, - «то же самое покрывало»! А также в ст. 17, где Павел дает ключ к расшифровке процитированного стиха из Исх. гл. 34, - «Господь» (упомянутый в отрывке) = «Дух». Своего рода аллегорию можно усмотреть и в 1 Кор. 9:8-10: Павел берет заповедь Втор. 25:4 («Не заграждай рта волу, когда он молотит») и выводит из нее обязанность общин обеспечивать своего апостола и других миссионеров. Поскольку в 1 Кор. 9:9 сл. Павел пренебрегает буквальным смыслом изначального установления, перед нами самая близкая в Новом Завете параллель к Филоновой аллегорезе (ср. Послание Аристея 144).
