Если христианство начало столь быстро распространяться вследствие воззрений эллинистов и последующего гонения на них (Деян. 8:4-6, Деян. 11:19-21), встает вопрос: насколько широко оно могло распространиться, прежде чем утеряло плодотворный контакт с иудейскими корнями и христоцентричностью? Насколько многообразным стало оно в миссионерских церквах, образованных трудами эллинистов [487] и апостольской деятельностью Павла? Насколько синкретическими или склонными к гностицизму были церкви, о которых говорится в Новом Завете? Далее мы попытаемся ответить на эти вопросы, начав с рассмотрения тех христианских общин или частей христианских церквей, которые, по-видимому, были наиболее открыты и подвержены влиянию категорий и представлений, характерных для гностических систем II в. и позже [488].
61.1. Церковь в Коринфе. Первое послание к Коринфянам - самое ясное в Новом Завете свидетельство разделения внутри христианской общины.
Призываю вас, братья, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы вы все говорили одно и то же, и не было между вами разделений, но чтобы вы прочно были в одном и том же умонастроении и в тех же мыслях. Ибо от домашних Хлои стало мне известно о вас, братья, что между вами есть споры. Говорю я о том, что каждый из вас говорит: я Павлов, а я Аполлосов, а я Кифин, а я Христов. Неужели разделился Христос? Разве Павел был распят за вас? Или во имя Павла вы были крещены? (1 Кор. 1:10-13, КП)
Комментаторы часто считали это указанием на существование в Коринфе четырех партий: Павла, Аполлоса, Петра и Христа. При этом первые три выражали верность одной из важнейших фигур раннехристианской миссии, а четвертая такие разделения осуждала, подчеркнуто выражая верность одному Христу, хотя, возможно, своей надменностью фактически образовывала отдельную партию [489]. С другой стороны, по мнению Дж. Манка (J. Munck), в Коринфе никаких «партий» или фракций вообще не было - были только перебранки, вызванные ложным определением мудрости [490]. Лучшее объяснение, видимо, принадлежит Н. А. Далу (N. А. Dahl) [491]: были не четыре различные группы, а только две - дружественная Павлу и враждебная ему. В пользу этого свидетельствуют три факта.
(1) В остальной части письма нет следов трех различных мнений: проблемы создала, видимо, одна-единственная форма вероучения, в различных вопросах расходящаяся с учением Павла. В Коринфе, конечно, были иудеохристиане (как показывает 1 Кор. гл. 8-10), но они едва ли плохо относились к Павлу и образовали сплоченную партию, хотя кто‑то и мог провозглашать: «Я Кифин», в знак протеста против двух других позиций.
(2) В начальном отрывке, посвященном разделению, Павел фактически не говорит о различных группах: текст 1 Кор. 1:10 - 1 Кор. 4:21 - это самооправдание Павла, его поведения и служения, попытка восстановить свой авторитет вопреки нападкам на него.
(3) В непосредственном ответе на различные лозунги Павел имеет в виду только две партии: заявляющие о верности ему и заявляющие о верности Христу. Если бы партии Аполлоса и Кифы отличались от партии Христа, Павел мог бы спросить также: «Разве Аполлос был распят за вас?» или: «Разве во имя Кифы вы крещены?» Аналогично в 2 Кор. 10:7 - он противостоит лишь тем, кто считает Христовым только себя, о разных партиях не упоминается.
Почему в таком случае в 1 Кор. 1:12 мы видим четыре различных лозунга? На этот вопрос Дал отвечает достаточно убедительно:
Говорившие «я Павлов» гордились им и считали его выше Аполлоса и Кифы. Остальные лозунги надо понимать как заявление о независимости от Павла. Аполлос упомянут как самый выдающийся христианский наставник, который посетил Коринф вслед за Павлом. Кифа - знаменитый первоапостол, первый свидетель воскресения. «Я Христов» - не является девизом какой‑то особой «партии Христа», а просто означает «я принадлежу Христу и не завишу от Павла» [492].
Кем в таком случае были противники Павла в Коринфе? Вероятнее всего, это восторженные (см. выше, § 44.2) христиане, находившиеся под сильным влиянием идей, характерных для позднейшего гностицизма. Конечно, многие исследователи назовут их просто гностиками [493], но в письмах к коринфянам нет указаний на завершенную гностическую систему, особенно в области христологий [494].
а) Мы видим, особенно из 1 Кор. 2:6- 1 Кор. 3:4, что в Коринфе Павел выступал против тех, кто называл себя духовными (πνευματικοί). Это ключевое слово в гностицизме, во всех трех случаях, когда Павел его употребляет в 1 Кор., он, видимо, пользуется языком своих оппонентов (1 Кор. 2:13, 15; 1 Кор. 3:1; 1 Кор. 12:1; 1 Кор. 14:1, 37; 1 Кор. 15:44, 46). С такой самооценкой было связано то, что они большое значение придавали тому, что сами называли «мудростью» (σοφία). Как духовные и мудрые, они презирали Павла за простоту формы и содержания его учения (1 Кор. 1:17 - 1 Кор. 2:5). Они оставили молоко его учения ради твердой пищи более глубокой мудрости (1 Кор. 3:1-2). Они уже достигли полноты, уже разбогатели, уже воцарились, а потому могут свысока, с напыщенной гордостью и высокомерием взирать на собратьев-христиан и на самого Павла, как на наставника в низшем по уровню христианстве (1 Кор. 4:6, 8, 10, 18). Они, несомненно, считали христианство одной из форм мудрости, а себя мудрыми и возвышенно-духовными. По сравнению с другими верующими они - зрелые и духовные. Параллели с поздним гностицизмом здесь поражают. Разновидностей гностицизма было много, но их объединяло разделение людей на две (или три) группы, причем духовные непременно рассматривались как превосходящие остальных [495]. Премудрость (σοφία) играла важную роль в их понимании спасения [496]. Крест же, по крайней мере для некоторых, был преткновением [497].
б) Вопросы о безнравственности и браке, затронутые в 1 Кор. гл. 5-7, также могут отражать раннюю гностическую или догностическую мысль. Хорошо известно, что гностический дуализм духа и плоти мог привести либо к неразборчивости, либо к аскетизму. Коль скоро дух - это благо, а тело - зло, презренная «грязь» и тюрьма, держащая божественную искру в плену у материи, то с точки зрения логики безразлично, как обращаются с телом. То есть можно уйти в грубейшую чувственность (без вреда для духа) [498] или заморить себя воздержанием [499]. Поэтому упоминаемая в 1 Кор. гл. 5-6 безнравственность вполне могла быть естественным следствием гностических взглядов на тело, а также известной своей вольностью атмосферы Коринфа (отсюда 1 Кор. 6:15-20). И если в 1 Кор. 7:36-38 (см. КП. - Ред.) имеется в виду аскетический или духовный брак, то это может быть результатом тех же основных гностических идей, возможно соединенных с реакцией против коринфской безнравственности и распущенности, а также ожиданием близкого конца [500].
в) Возникшее в христианской общине напряжение между евшими мясо и вегетарианцами очень напоминает разделение между гностиками и остальными людьми (гл. 8-10). Подобно позднейшим гностикам, «люди знания», очевидно, были высокого мнения о собственном знании (γνώσις) и понимании (1 Кор. 8:1, 7, 10, 11) [501], «Мы имеем знание» - было, очевидно, их горделивое притязание (1 Кор. 8:1, 10), как, возможно, и «мы любим Бога и познаны Им» (1 Кор. 8:3 - ср. Еванг. Истины 19:33). Следовательно, они никакого значения идолам не придавали и свободно присоединялись к храмовым празднествам - опять‑таки подобно гностикам II в. [502]
г) Духовное самомнение, пневматика (они бы сказали «знание истинного положения дел»), возможно, отражается в некоторых (хотя и не всех) спорах, раздиравших Коринфскую церковь. Наибольшего выражения оно достигало в их поведении во время совместной трапезы и вечери Господней (1 Кор. 11:17-22, 33): для части общины это был повод хорошо поесть, презрев при этом бедных ее членов (у которых еды было меньше) и пришедших позже. Почти наверняка речь идет о тех самых людях, чье превосходящее знание давало им право наслаждаться жизнью - к общей трапезе и вечере Господней они относились так же, как и к идольским празднествам, которые посещали (ср. 1 Кор. 10:19-21) [503]. То же духовное самомнение заметно и в вопросе о духовных дарах (гл. 12-14): они, несомненно, гордились своими духовными дарами (πνευματικά), особенно экстатическим вдохновением, когда они говорили «языками» (1 Кор. 14:12, 23, 33) - они считали это проявлением высшей духовности и к не обладавшим столь же яркими дарами относились с пренебрежением (гл. 1 Кор. 12:21). Не исключено, что 1 Кор. 12:3 содержит одну из ранних формулировок типично гностической христологии: земной Иисус значения не имеет, значение имеет только небесный Христос [504].
д) Позднейший гностицизм отличало убеждение, что, обретя знание об истинном положении дел и о себе, уже становишься «совершенным» [505]. Подобным образом коринфские противники Павла подчеркивали «уже» и пренебрегали еще не наступившим эсхатологическим спасением. Отсюда язык в 1 Кор. 4:8: «Вы уже сыты, вы уже разбогатели, без нас вы воцарились». Также и весь отрывок 1 Кор. 10:1-12, очевидно, написан, чтобы предупредить тех, кто полагает себя уже достигшим совершенства (возможно, через участие в таинствах) [506]. На самом деле они еще в пути и могут упасть вследствие своего напыщенного самодовольства - трагическим прообразом чего было происшедшее с израильтянами между Красным морем и Иорданом. Возможно, наиболее ясным примером подчеркнутого «уже» коринфских пневматиков было их отношение к воскресению (гл. 15).
Очевидно, именно они в Коринфской церкви утверждали, «что нет воскресения мертвых» (1 Кор. 15:12). Они могли считать, что будущего, грядущего воскресения нет: они уже восстановлены через участие в животворящем Духе, приобщаясь к воскресению Того, Кто, воскресши, Сам стал животворящим Духом (1 Кор. 15:45). Отрицая воскресение мертвых, они имели в виду отрицание воскрешения (мертвых) тел: спасение не зависит от того, что случится с телом во время смерти или после нее. Воскрешение (материального) тела для гностика невообразимо, ибо противоречит его основопологающему представлению о дуализме духа и материи; напротив, спасение уже даровано, воскресение уже произошло в Духе воскресения [507]. Таким образом, и здесь мы сталкиваемся со взглядами, типичными для позднейшего гностицизма [508].
Одним словом, корнем проблем, с которыми Павел столкнулся в Коринфе, несомненно, было сильное влияние гностических (или догностических) идей на значительную часть христианской общины. Ситуация, конечно, была сложнее, чем может показаться из вышесказанного, но тем не менее видно: в Коринфской церкви присутствовали «гностические тенденции» в строгом смысле этого слова. Отметим, что это было многообразие в рамках одной общины: несмотря на разделение, обе группы людей считались ее членами.
Один из краев спектра коринфского христианства отличался тягой и симпатией к понятиям и категориям, характерным для синкретической смеси эллинистической культуры и религиозной философии, но из общины это их не исключало. То есть в Коринфской церкви были гностики, но Павел не объявлял их нехристианами или ложными христианами. Он упрекал их в гордыне и недостатке любви, но признавал их членами тела Христова. Перед нами только середина I в., но на сцене уже появляется гностическое (или догностическое) христианство - не как угроза или нападение на церковь извне, но как часть самого христианского спектра [509].
61.2. Несложно обнаружить свидетельства о гностических тенденциях в эллинистическом секторе раннего христианства и в других местах Нового Завета.
а) Ситуация в Филиппийской церкви была довольно сложной, по крайней мере с нашей точки зрения. «Зеркальное прочтение» текста позволяет прийти к выводу, что в филиппийской общине, как и в коринфской, многие верили, что уже достигли совершенства (Флп. 3:12-15, ср. Флп. 1:6, 11), поэтому их оставляли равнодушными разговоры о необходимости работать для спасения (Флп. 2:12), а слова о грядущем воскресении они считали бессмысленными (Флп. 3:10-11, 20-21). Подобно коринфянам, они надмевались своими представлениями, считали других ниже себя; их интересовали только высшие предметы (Флп. 2:3-4).
Возможно, они делали из этого антиномистские выводы - по крайней мере, это, кажется, подразумевается Флп. 2:12, 14, Флп. 3:16 и Флп. 4:8-9. Значит, филиппийцы были легкодоступной жертвой тех, против кого Павел предупреждает в Флп. 3:17-19. Кто составлял эту последнюю группу? Речь, несомненно, идет о распутниках, похвалявшихся своей (чрезмерной) чувственностью («их бог - чрево, и слава их - в сраме»). Возможно, подобно коринфским гностикам, они считали весть о кресте безумием («враги креста Христова, их конец - погибель» - ср. 1 Кор. 1:18). Возможно, похвалялись они и знанием небесного («они мыслят о земном» - насмешливая пародия). Скорее всего это были распутники с выраженными гностическими тенденциями [510].
Для нас интереснее всего их отношение к Филиппийской церкви. Павел, очевидно, их членами общины не считал, проводя разделение между «многими» и «братьями» в Флп. 3:17-18, а также «ими» и «нами» в Флп. 3:19-20. Но сами они могли считать себя христианами (у них было богословие креста, а их учение очень привлекало филиппийцев - отметим параллельные глаголы в ст. 16-18). Может быть, вначале они были даже членами Филиппийской церкви (почему иначе Павел стал бы говорить о них «со слезами»?). Если так, то они могли вскоре приобрести (или принести с собой) вольность; возможно, Павел увидел исходящую от них опасность и «изъял» их, исключил (ср. 1 Кор. 5:2-13). Тем не менее они долгое время пребывали в филиппийской общине или поблизости (Флп. 3:18), за это время привлекательность для филиппийцев их образа жизни усилилась. Таким образом, перед нами хороший пример влияния гностических или синкретических тенденций и их взаимодействия с одной из наиболее ценимых Павлом церквей.
б) Послание к Колоссянам. Очевидно, в церкви города Колоссы были люди (необязательно составлявшие сплоченную партию), которые могли «обманывать» других «вкрадчивыми словами» (Кол. 2:4) - сторонники того, что Павел называет «пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира» (Кол. 2:8). Они могли считать Иисуса одним из многих небесных посредников (ср. Кол. 2:9; см. ниже, § 63. 3. в). По-видимому, это были строгие аскеты, требовавшие соблюдения праздников, новомесячий и суббот (Кол. 2:16), вводившие пищевые запреты (Кол. 2:16, 21). Целью такого самоотречения было умерщвление плоти (Кол. 2:20-23).
Вполне возможно, что они призывали к «почитанию ангелов» (и других духовных существ - Кол. 2:8?) и были горды пережитыми видениями, которые считали признаком достижения высокой степени духовности (Кол. 2:18 - хотя точное значение стиха неясно) [511]. Не вполне понятно, как определить этот вид учения. Восточное Средиземноморье было в то время котлом, в котором смешивалось множество религиозных представлений и обычаев. Очень похоже, что перед нами синкретическое учение, вобравшее в себя элементы иудаизма, мистериальных культов, христианства и, особенно, гностических идей. Все это соединилось в одну систему, которую ее сторонники, несомненно, считали лучшей, чем каждый из элементов в отдельности. Если это так, то мы видим хорошую иллюстрацию характера развивающегося христианства в Малой Азии; мы видим, сколь размыта была грань эллинистического христианства и насколько притягательно для первых христиан было предать своей новой вере и культу более впечатляющие синкретические и гностические формы.
в) Пастырские послания. Одно или два поколения спустя ситуация не очень изменилась, хотя, конечно, предостережения против лжеучений усилились и стали более частыми. Лжеучение, о котором идет речь, было своего рода иудеохристианский гнозис, сродни упоминавшемуся в Послании к Колоссянам. По словам автора, представители этого лжеучения были «из обрезанных» (Тит. 1:10); они высоко чтили закон, доказывали его действенность (1 Тим. 1:7, Тит. 1:14-15, Тит. 3:9). Но очевидно, одним из ключевых слов был «гнозис» (1 Тим. 6:20); распространяя его, они занимались «баснями и родословиями бесконечными» (1 Тим. 1:4, 1 Тим. 4:7, Тит. 3:9). Они практиковали аскетизм (1 Тим. 4:13, Тит. 1:14-15). Поразительнее всего, что они верили в то, что воскресение уже произошло (2 Тим. 2:18).
Вероятнее всего, это было учение, рассматривавшее искупление как духовное познание человеком истинного положения дел, касающееся космоса и себя самого, и сопровождавшееся крайним пренебрежением к вещам материальным. Но учение это не пришло из ниоткуда. Оно распространилось внутри общины (1 Тим. 1:3-4, 2 Тим. 2:16-17, 2 Тим. 3:5, Тит. 1:13-14, Тит. 3:9-10) и уже увлекло некоторых настолько, что их пришлось «изъять» или исключить (1 Тим. 1:19-20, Тит. 3:10-11, ср. 1 Тим. 1:6-7, 1 Тим. 6:20-21, 2 Тим. 2:18, 2 Тим. 4:14). То есть даже во втором (или третьем) поколении, когда «вера» была более ясно обрисована и определена (см. выше, § 17.4), фактические границы самих общин были обозначены менее четко. Гностическое учение было осуждено, но в некоторых церквах еще оставались его сторонники, причем многие, несомненно, считали его привлекательным. Таким образом, и здесь, в общинах конца I в., мы видим такой же вид многообразия.
г) Церкви, упоминаемые в Откр. гл. 2-3, были, очевидно, очень разнородными. Особенно выделяется церковь в Фиатирах, которая «попускала женщине Иезавели, называющей себя пророчицей; она и учит и вводит в заблуждение Моих рабов, чтобы они блудили и ели идоложертвенное» (Откр. 2:20; также Пергамская церковь в Откр. 2:14-15, напротив Эфесская церковь - Откр. 2:6). Более того, ее последователи гордились глубоким духовным опытом - «познали глубины сатаны, как они говорят» (Откр. 2:24 - хотя не исключено, что слово «сатана» добавил или изменил сам тайнозритель).
Поэтому, возможно, здесь мы имеем дело с каким‑то гностическим свободомыслием, хотя нравственная строгость самого пророка (Откр. 14:4) могла привести к чрезмерно консервативной реакции на то, что было просто более либеральной формой христианства. Каковы бы ни были детали, очевидно, что учение, отвергнутое пророком и Эфесской церковью, принималось во внимание (пророк говорит «попускалось») в Пергаме и Фиатирах. По крайней мере, в них четкие границы между ортодоксией и ересью, христианством и нехристианством, еще предстояло выработать.
д) Послание Иуды также противостоит безнравственной духовности предшественников гностицизма: ст. 19 - «это они производят разделения; они - душевные, Духа не имеющие». Это, несомненно, пневматики, считавшие свои вдохновения (в снах или видениях) выше всяких властей (ст. 8). Они гордились своими представлениями и похвалялись своим духовным превосходством (ст. 16). Гордыне по поводу духовного знания сопутствовало несдерживаемое потакание телу: они превращали благодать Божью в распутство (ст. 4); как и коринфских гностиков, их отличал совершенный эгоизм в поведении на совместных трапезах (ст. 12); они давали волю сексуальной безнравственности и неестественным похотям (ст. 7-8); следуя своим безбожным страстям, они вели себя как дикие звери (ст. 10, 18). То есть перед нами опять одна из форм гностического учения, очень похожая на упомянутые выше (§ 61.1; прим. 23, 27), где тело считалось столь мало относящимся к Духу, что ему можно было потворствовать без вреда для последнего.
Для нас важен ст. 12 - «они - пятно на ваших вечерях любви». То есть гностики были не посторонними соблазнителями истинных верующих, но членами общины, которые участвовали в совместных вечерях любви [512]. Более того, в Послании Иуды, как и в Пастырских посланиях, не делается никакой реальной попытки ответить на вызов, брошенный этим учением. Автор угрожает им судом Божьим (ст. 5-7, 13, 15), но не призывает исключить их из общины. Другими словами, христианство, которому было адресовано Послание Иуды, не было чистым и непорочным; оно содержало в себе гностические (или догностические) элементы. Подобный вывод можно сделать из Второго послания Петра, поскольку его ключевая глава (2 Пет. гл. 2) находится в сильной зависимости от Послания Иуды.
61.3. Таковы были христианские общины в I и, возможно, во II в. Они включали широкий спектр многообразия, переходивший в отвергнутые позднее Церковью взгляды и обычаи. Перед нами траектория (если такая метафора уместна), конец которой уходит в гностические верования и обычаи, которые позднейшая ортодоксия не задумываясь осудила как еретические. Авторы писем неоднократно делают попытки внести ясность: что является допустимым многообразием и какие мнения и поведение следует считать неприемлемыми. Но в самих общинах значительная часть спектра многообразия явно считалась приемлемой.
Такое многообразие включало в себя элементы, типичные для позднейшего гностицизма. Гностики участвовали во внутренней жизни церкви как полноправные ее члены. Другими словами, на этой стадии мы еще не видим Церкви, то есть знакомой нам Церкви, где вероучение полностью разработано, а лжеучители являются лишь извне и легко распознаются как таковые. Напротив, тот факт, что даже в Пастырских посланиях речь идет только о дисциплине и изгнании, свидетельствует, что четко определенные или единодушные взгляды на ортодоксию и ересь еще не сформировались. Эти представления к концу I в. только начинали вырабатываться [513].
