(1) Еф. 2:19-20 так характеризует христиан: «сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». В 1Кор. 3:10-11 Павел говорит: «Я положил основание… Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». Различие взглядов на идею основания в этих двух утверждениях составляет аргумент в защиту тезиса о том, что Еф. было, скорее, написано учеником Павла, а не им самим. Такие отрывки, как Мф. 16:18; Откр. 21:14; Мф. 21:42; Деян. 4:11; 1 Пет. 2:4-8, показывают, что оба толкования образа основания были известны за пределами окружения Павла. Ведут ли эти два толкования к различным представлениям о церкви?
(2) Все образы основания церкви критиковались за их статичность. Будь Христос краеугольным камнем или основанием, такой образный ряд представляет Его главным образом как поддержку и опору церкви, а не активного ее участника. Образ Иисуса как виноградной лозы, которая гонит сок жизни по ветвям, в Ин. 15 дает лучшее представление о том, что Иисус - это живая сила. Однако, за изображением основания/краеугольного камня сразу же следует Еф. 2:21-22 с его образом роста (растения) и совместного строительства (здания) в святой храм в Господе. Какие аспекты церкви следуют из такого сочетания?
(3) 1Кор. 12:28 перечисляет поставленных Богом служителей: «во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки». В Еф. 4:11 Христос назначает апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей. Существенна ли такая смена Бога на Христа? Усложнились ли функции священника в период между написанием 1 Кор. и Еф., или евангелисты и пастыри уже существовали в рамках неопределенного описания руководства в 1 Кор.? Чем евангелисты отличаются от пастырей (см.: Деян. 21:8; 2Тим. 4:5)? В 1Пет. 5:1-4 апостол Петр играет пастырскую роль (также Ин. 21:15-17).
(4) Еф. 4:4-6 перечисляет семь факторов («одно тело…»), которые связывают христиан воедино. Сколько из них все еще являются общими для верующих даже в христианстве, разделенном на конфессии? Важно ли то, что здесь отсутствует упоминание об «одной евхаристии», то есть была ли евхаристия фактором, способствующим расколу (см. 1Кор. 11:17-22)? Уже говорилось о том, что нет в тексте и речи об «одной церкви». Тем не менее, есть ли в подлинных письмах Павла или в Еф. какие то сведения о том, что Павел мог терпимо отнестись к разделению церквей?
(5) Еф. 5:21-32 свидетельствует о высокой духовной оценке брака, который сравнивается с отношением между Христом и Его телом - церковью, и это отношение является частью божественной тайны. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив баней водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна… святой и непорочной». После адаптации такой образ должен стать примером в отношении супругов-христиан. Согласуется ли такая высокая оценка брака с 1Кор. 7:8, где подчеркивается, что безбрачные должны оставаться таковыми (как Павел)? На последний пример большое влияние оказали сильные апокалиптические взгляды о преходящем характере этого мира, согласно которым этот мир отходит, в то время как Еф. выражает осуществленную эсхатологию, по которой община состоит из супружеских пар. В учении Иисуса присутствуют элементы обоих подходов (Мф. 19:5-9,12), и христиане стремились сохранить оба из них, отдавая первенство безбрачию ради Царства Небесного и превознося супружество как таинство или как общественное положение, уникальным образом благословленное Богом.
(6) В Кол. 1:13,16; Кол. 2:10,15 и Еф. 1:21; Еф. 2:2; Еф. 3:10; Еф. 6:12 мы слышим о силах под названием правители/начальства (archē, 6 раз), князь (archōn, 1), власти (dynamis, 1), силы (exousia, 8), престолы (thronos, 1), господства (kyriotēs, 2) [440]. В Еф. 2:2 появляется особое сочетание: «князь [archōn], господствующий [exousia] в воздухе». Флп. 2:10 связывает эти силы со всем небесным, земным и преисподним, Рим. 8:38 - с ангелами, началами и силами, а 1Кор. 15:24 - со всяким начальством, властью и силой. Обычно это злые духи, или, по крайней мере, они могут восприниматься как соперники Христа. Эти сверхъестественные [ангельские или дьявольские (Еф. 6:11)] существа обладают своего рода контролем над судьбой человека, возможно, потому что они как то связаны с планетами или звездами (см. stoicheia выше). Как представления Павла о превосходстве Христа над этими силами соотносится со сценами синоптических евангелий, где Иисус изгоняет демонов, демонстрируя наступление Царства? Современное направление демифологизации рассматривает их как могущественные земные фигуры (государственные, военные и т. д.), которые стремятся управлять человеческими жизнями. Сохраняется ли при такой трансформации этих сил в виды человеческой тирании то содержание, которое хотели передать авторы школы Павла? Еф. 6:12 недвусмысленно проводит различие между борьбой против начальств, властей и мироправителей (kosmokratōr) тьмы века этого и борьбой против крови и плоти.
