Часть 1

На кафедре пробыл только пять месяцев и затем ушел в горы, в Хузистан, чтобы там подвизаться среди отшельников. Позже он поселился в обители равви Шабура. Здесь он занимался изучением Священных Книг и от напряженной работы потерял зрение. "Он глубоко познал Божественные таинства и написал замечательные труды о жизни монахов". Однако, многих он смущал своими взглядами. Умер в глубокой старости и был погребен в обители, где подвизался.

В других жизнеописаниях (сирийских и арабских) добавляется, что в молодости преподобный Исаак подвизался в монастыре Мар-Маттая (вблизи Ниневии)... Мы все время в несторианской среде... И вместе с тем преподобный Исаак стоит здесь как-то обособленно... Неясно, почему ушел он из Ниневии; можно догадываться, что из-за несогласий с местным клиром. В монастыре он жил уединенно. И все-таки его учение соблазняло... Он далеко отходил в нем от антиохийской традиции (впрочем, на Толкователя он не раз ссылается).

И гораздо сильнее чувствуется у него эллинистическое (или "александрийское") влияние, - прежде всего в экзегетике. Писание он объясняет обычно символически, старается вскрыть его глубокий и духовный смысл. Характерно, что уже при жизни его называли "вторым Дидимом"... Во многом Исаак очень близок к Ареопагитикам, и на "великого Дионисия" прямо ссылается... Он стремится к кафолическому синтезу...

И неудивительно, что очень рано его творения нашли признание и широкое распространение и в православных (и даже в монофизитских) кругах. Любопытно, что и на позднейшую мусульманскую мистику преподобный Исаак оказал несомненное влияние...

Аскетическая книга преподобного Исаака (в рукописях обычно без особого заглавия) только недавно стала доступна в сирийском подлиннике (кажется, еще не в полном своем составе). До тех пор был известен только греческий перевод (и притом с арабского), сделанный в лавре преподобного Саввы, вероятно, в ІХ-м веке. Этот перевод часто неточен, и самый порядок глав или статей здесь изменен. В сирийском тексте меньше порядка, больше непосредственности. Это скорее сборник отрывков или набросков, нежели цельная книга.

И это больше соответствует замыслу автора, даже не записывавшего, но диктовавшего свои духовные размышления... И сила их не в логическом развитии мысли, но в яркости созерцаний, в глубине прозрений... Писал преподобный Исаак не для новоначальных, скорее для преуспевших. Больше всего говорит он о последних и высших ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути...

2. Три этапа или момента можно различить в духовном процессе: покаяние, очищение, совершенство... Раскаяние в грехах, очищение от страстей, и совершение в любви и восторге... Так расчленяет духовный путь сам преподобный.

Покаяние есть матерь жизни. Это есть высший дар для человека, "высшая благодать", - возможность обращения и возврата, "дверь милости". Покаяние есть "вторая благодать" (после крещения), "второе возрождение от Бога". И вместе с тем это не только момент, но и постоянный мотив подлинной жизни. Ибо никто еще не выше искушений, и покаяние никогда не может быть окончательным.

"Покаяние всегда подобает, всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. И нет предела усовершению, так что и совершенство самих совершенных есть собственно несовершенство. Потому до самой смерти нет пределов для покаяния, ни во времени, ни в делах".

Всегда следует "остерегаться собственной своей свободы"... Покаяние есть некий трепет души пред вратами рая: как вниду я в сей неизреченный вход? Именно плач и покаяние пролагают путь к истинной радости и утешению.

"Ибо от плача приходит человек к душевной чистоте"...

И ради покаяния инок уходит в уединение, избирает безмолвие, отрекается от мира, отделяется от людей, избегает многолюдства... Безмолвие и покаяние неразрывно связаны между собою. Безмолвие ищет уединения. И уединение есть одиночество души пред лицом Божиим. "Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному"... Отшельничество есть прежде всего внутренний исход или отшествие от мира. Это есть прежде всего внутренняя установка души ("обнажиться и выйти из мира").

И мир есть тоже некая внутренняя реальность.

"С умозрительной точки зрения мир есть имя собирательное, охватывающее все то, что называется страстью" (τά πάθη).

Мир слагается из страстей, как из своих составных элементов.

"Страсти суть части преемственного течения мира, и где прекращаются страсти, там мир останавливается в своем преемстве... Где страсти прекращают свое течение, там мир умирает"...

Ибо человек выходит из связей мира... "Короче сказать, мир есть плотское устроение и мудрование плоти". И выход из мира есть прежде всего новая установка ума. Мир есть рассеянность и рассеяние, течение страстей. И отречение от мира есть сосредоточенность, собирание и собранность, крепость и твердость, или постоянство души. "Страсти есть нечто придаточное", вторичное, - душа по природе своей бесстрастна, и уже вовлекается в кружение страстей, сама себя в них вводит; и тогда "бывает уже вне своего естества".

Страсть есть новое исступление, выпадение души из своего "первобытного чина". Тогда душа вовлекается в мир... И может выйти из него. Это есть для нее возвращение к себе, - и освобождение "от законов" (т. е. от необходимости мира)... Покаяние и есть этот постоянный исход, изменение образа мысли (μετανоία), новая установка ума или мысли.

С миром человек связан чрез чувства, чрез чувственные впечатления, - не столько чрез самое тело, сколько чрез чувственность. В этой подвластности чувственным впечатлениям нечистота души; в живости чувственных впечатлений - смерть и мертвенность сердца. Чувственные образы слепят душевное зрение, мешают подлинному видению, - страсти сожигают ведение души. И потому очищение души заключается в преодолении и даже погашении (или "замыкании") чувств.

Тогда становится возможным подлинное и достоверное видение. Душа прозирает в истинный мир, и сама в этом прозрении прозревает. Так повторяется у преподобного Исаака платонический мотив. Мир есть обман чувств. И не чрез чувства осуществляется подлинное знание. Чувственное восприятие есть скорее нечто противоестественное...

"Естественное состояние души есть ведение (гнозис) Божиих тварей, чувственных и мысленных... Противоестественное состояние есть движение души в мятущихся страстями"...

Ибо подлинную достоверность имеет только познание твари в ее сущих основаниях, - познание существующего, именно как Божией твари, "духовное ведение" о ней, т. е. созерцание Божией мудрости, действуемой в творении, - "ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах"... Подлинным может быть только познание подлинного, - т. е. познание того, что подлинно в вещах, что подлинно есть (это снова платонический мотив).

Отречение от мира и есть в познании прежде всего отвлечение от всего преходящего и "случайного" (не-естественного) в вещах, - и прозрение в непреходящее. Выход из мнимого мира выход из самозабвения в мнимом, - и потому нахождение самого себя. В этом смысл очищения ("кафарзис")...

"Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения".

В этом его очистительная сила и смысл... В безмолвии начинается подлинное познание (или "ведение", гнозис).

"И келлия безмолвника есть та расселина в скале, где Господь говорил к Моисею"...

В познании есть свои ступени. Первая ступень есть плотское познание, "голое ведение", замкнутое в бывании. Это - ложная и опасная ступень. И нужно с нее сойти. На второй ступени человек занят душевными пожеланиями и помышлениями, и узнает, что такое самое естество души. Он постигает тогда премудрость и промысл в строении и течении вещей. Но и этого мало. Только на третьей ступени человек обретает духовность, и ведение становится духовным, возносится над всем земным.

"Теперь может оно взлетать в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, - умопредставляя Божественные и чудесные действия промысла в естестве существ чувственных и мысленных, - и исследует духовные тайны, постижимые мыслию тонкой и простой"...

Нужно помнить: все время речь идет о познании мира. И есть еще высшая ступень, когда превышается мера естества, - ум очищается наитием Духа, и восхищается к Божественному созерцанию. Но это уже нечто большее и иное, не только гнозис. Это уже начало совершенства...

"Лествица оного Царствия внутри тебя, она сокрыта в душе твоей. В самом себе погрузись глубже греха, и найдешь там восхождения, по которым сможешь восходить"...

Преподобный Исаак настойчиво говорит о свободе. Свобода есть источник и некое распутье добра и зла. Зло осуществилось через свободу. И добро не может осуществляться иначе, как через свободу, т. е. через упражнение и подвиг. И сам Бог действует на душу "в таинстве свободы". Жизнь будущего века есть "отечество свободы"... Подвиг возможен только чрез свободу, но и свобода возможна только чрез подвиг, - осуществляется и закрепляется именно в подвиге. Подвиг есть борьба и непреклонность воли.

Борьба попускается Богом ради испытания. И всякая слабость и неправда обличается падением.

"Ибо Господь всемощен и крепче всех, и всегда бывает победителем в смертном теле, когда идет вместе с подвижниками на брань. И если бывают они побеждены, то явно, что побеждаются без Него. Это значит, что неразумием своего произволения они обнажили себя от Бога"...

Это значит, что погасла в них ревность, ослабела решимость... И снова нужно смирением и отречением стяжать Божию милость... Сила Божия открывается всегда только чрез искание человека... "Мир этот есть состязание, и время это есть время борьбы"... И блажен, кто не усыпает во все время пути, до пристани смертной...