(1) У нас нет возможности подробно рассматривать композицию писем Павла (см. только обзор в главе 15), однако стоит отметить необычную структуру 1 Фес. Павел упоминает соотправителей Силуана и Тимофея [91] во вводной формуле, но не называет себя апостолом или служителем Христа, как он часто делает в более поздних письмах (ср., однако, 1Фес. 2:6). Благодарение начинается в 1Фес. 1:2. Принадлежат ли слова благодарности в 1Фес. 2:13 к основной части письма, составляя второе благодарение после 1Фес. 1:2? Или благодарение в этом письме продолжается до конца третьей главы [92]? Эта проблема частично связана со следующим вопросом ниже.
(2) Принадлежит ли 1Фес. 2:13-16 Павлу, или это поздняя вставка [93]? Здесь враждебно говорится об «иудеях, которые убили Господа Иисуса». Если отрывок написан Павлом, который, как известно, был в Иерусалиме в 30-х годах, то перед нами серьезнейшее раннее свидетельство против ревизионистской теории, предполагающей, что ответственность за смерть Иисуса несут почти исключительно римляне.
Аргументы против Павлова авторства 1Фес. 2:13-16:
• этот отрывок вводит в письмо второе благодарение;
• слова о том, что иудеи [94] «все человекам противятся», напоминают обычную языческую полемику, что не характерно для Павла;
• слова о том, что «наполняется мера их грехов» и «приближается на них гнев [Божий] до конца» противоречит утверждению Рим. 11:25-26 о том, что «весь Израиль спасется».
Аргументы за Павлово авторство 1Фес. 2:13-16:
• все рукописи содержат этот фрагмент;
• Павел враждебно отзывается об «иудеях» как о гонителях в 2Кор. 11:24, да и вообще способен на полемическое преувеличение;
• в Рим. (Рим. 2:5; Рим. 3:5-6; Рим. 4:15; Рим. 11:25) Павел пишет о Божьем гневе на иудеев, поэтому надежда на их окончательное спасение не мешает изображению божественной немилости.
С точки зрения Павла, фессалоникийские иудеи, которые преследовали его и тех, кто уверовал в Иисуса, представляют часть Израиля, на которую нашло «ожесточение» (Рим. 11:25; ср. «гнев» в 1 Фес.). Если до прихода Павла иудеи, соблюдавшие Закон, собрали некоторое число язычников, «боящихся Бога», и знатных женщин (Деян. 17:4), понятно, что они были в бешенстве, когда их подопечные попали под влияние Павловой вести о Мессии, согласно которой соблюдение Закона не требовалось.
(3) Описание парусии в 1Фес. 4:16-17 включает голос архангела, звук небесной трубы и вознесение на облака для встречи с Господом в воздухе. В 5:1-2 заметна неопределенность относительно точных времен и сроков. Здесь есть переклички с иудейской апокалиптикой и апокалиптическими речами, приписываемыми Иисусу в Евангелиях (Мк. 13). Сколь буквально понимал Павел эти описания? И каким бы ни было его собственное понимание, должны ли современные читатели (включая тех, кто верит в боговдохновенность Писания) ожидать, что все это исполнится буквально? Если нет, то насколько парусия есть символическое обозначение веры в то, что есть вещи, которые людям не под силу, но могут быть осуществлены лишь через Иисуса Христа? С момента написания 1 Фес. прошло почти 2000 лет: важно ли христианам по-прежнему уповать на возвращение Иисуса [95]? Вера во второе (и славное) пришествие Иисуса Христа, чтобы судить живых и мертвых, - часть Апостольского и Никейского символов веры. См. тему (2) раздела «Для размышления» в главе 10.
(4) Если некоторые фессалоникийские христиане скорбели об усопших, словно не имели надежды (1Фес. 4:13), то не потому ли, что считали ожидаемую встречу с Иисусом в парусии моментом получения божественного дара жизни? В 1Фес. 4:14 Павел говорит об Иисусе, который «умер и воскрес»; таким образом, смерть и воскресение Христа - дарение жизни тем, кто «в нем» (включая умерших: 1Фес. 4:17). Что добавляет вознесение на облаках для встречи с Господом? Некоторые современные христиане усматривают здесь указание на «вознесение Церкви» и придают ему огромное значение; другие - едва слышали об этом. [См.: G. Wainwright в The Westminster Dictionary of Christian Theology (Philadelphia: Westminster, 1983), 485; RJewett, Jesus Against the Rapture (Philadelphia: Westminster, 1979)].
(5) Павел пробыл в Фессалониках максимум пару месяцев. Однако уже вскоре, в 1 Фес., он призывает фессалоникийцев уважать «предстоятельствующих у вас в Господе и вразумляющих вас» (1Фес. 5:12; КП). Как возникли эти авторитетные должности/функции? Назначил ли Павел руководителей до своего ухода, как указывается в Деян. 14:23 (хотя Деян., возможно, содержат анахронизм, предполагая институт пресвитерства)? Как связаны эти фигуры в Фессалониках с приблизительно одновременным возникновением епископов и дьяконов в Филиппах (Флп. 1:1) и с теми, кого Бог поставил в Коринфе пророками, учителями, управляющими (1Кор. 12:28-30) [96]?
(6) 1 Фес. - самый ранний дошедший до нас христианский текст. Конечно, Павел не думал, что пишет работу, которая будет иметь такую значимость. Тем не менее здесь есть пища для размышлений. Предположим, что из всех христианских текстов I века сохранилось бы только 1 Фес.: что оно рассказало бы нам о трудах и личности Павла, его христологии, его понимании церкви и христианской общины? С учетом того, что большинство христиан считают, что хранят древнюю апостольскую веру, интересно представить себя в 51 году: вот мы входим в помещение для собрания в Фессалониках, где впервые читается это письмо апостола Павла; в первых же 10 стихах мы слышим о Боге Отце, Господе Иисусе Христе и Святом Духе; о вере, любви и надежде. Это яркое свидетельство того, как быстро появились идеи, которые стали общепринятыми в христианстве.
