(1) Проблему, связанную со структурой послания, не следует оставлять без внимания, например, вопрос о том, насколько то, что следует за Иак. 3:1, относится именно к учителям. И о них ли речь в Иак. 4? Дибелиус (Dibelius, James 5) определяет Иак. как парэнесис, то есть собрание этических высказываний из разных источников, мало связанных между собой или вообще не связанных ничем, кроме «слов-связок». Однако более детальное исследование показывает, что парэнесис может иметь форму и развитие, и большинство современных комментаторов склонны видеть в Иак. структуру, хотя они могут не соглашаться по поводу деталей этой структуры. Некоторые считают, что эта структура определялась внешними факторами, какими могли быть, например, мидраш или гомилетическая интерпретация Пс. 12 (11), или длина разделов проповеди [676]. Согласно самой вероятной из этих гипотез выбор тем определялся их последовательностью, уже существовавшей в крещальных проповедях или катехизических наставлениях по этическим вопросам, что следует из большого количества параллелей с 1 Пет. Каргаль (Cargal, Restoring) сделал обзор предположений, а затем попытался применить семиотическую теорию Греймаса. Выделенные им части не всегда просто согласовать с темами и риторическими приемами. Так например, он считает Иак. 1:22-2:13 одним разделом, хотя Иак. 2:1 начинается с нового обращения. Однако другие исследователи считают, что в основе организации Иак. лежит богословие, например, принцип двойственной склонности (yēser или yetzer) человека как добру, так и к злу (см. Иак. 2:8; Иак. 4:8; и Macrus, «Evil»). Читатели могут сравнить структуру Послания, которая предлагается в разных комментариях на Иак., и выяснить, влияет ли их различие на смысл, и если влияет, то каким образом.
(2) Мы можем наблюдать в ВЗ рост интереса к теме ответственности человека за творимое им зло. Утверждение, что Бог ожесточил сердце фараона и поэтому он не сделал того, что Бог повелел ему через Моисея (Исх. 4:21; Исх. 7:3-4, и т. д.; также 2 Сам. 24:1; Ис. 6:9-10) - формулировка, которая не проводит четкой границы между божественным предвидением и божественным влиянием на события, то есть Богом как причиной событий. Прогрессом в области богословия было предположение, что какая то другая личность помимо Бога толкает людей к злу: сначала ангел, сам по себе не злой (сатана в Иов. 1:6-12; Зах. 3:1-2), а затем уже злой ангел-искуситель, или дьявол (1 Фес. 2:18; Мф. 4:1-11). Однако в современном обществе вместо того чтобы обвинять Бога, в основном ссылаются на наследственность, а от людей религиозных можно услышать высказывания вроде «бес попутал». Иак. 1:13-16 противоречит и тому, и другому, говоря о личной ответственности каждого за его реакцию на искушение или испытание. Полное отрицание существования разумного злого начала хотя и встречается в наше время, противоречит большей части новозаветных свидетельств и традиционному христианскому учению.
(3) В годы обострения кризиса прав человека в США в некоторых церквах часто говорили, что можно прочесть Иак. 2:1-7, заменив «богатый» и «бедный» на «белый» и «черный», и получится исключительно актуальная проповедь. Однако не стоит думать, что в изменившейся ситуации Иак. потеряло свою значимость. Давайте представим себе церковный приход, в котором уделяется много внимания социальным вопросам и о котором никак нельзя сказать, что там равнодушны к бедным. Но может ли священник, управляющий этим приходом, позволить себе не уделять щедрым богачам особого внимания? Ведь если те, кто делает богатые пожертвования, не будут особым образом публично отмечены (в специальном бюллетене, на памятной доске или в ежегодном списке пожертвователей), вероятность таких богатых пожертвований резко уменьшится. Разве возможно жить в мире и не быть пристрастным? Не вечным ли - до наступления Царства Небесного - вызовом служит Иак., как и евангельский Иисус?
(4) Специальный подраздел был посвящен Иак. 5:14-16 и христианским разногласиям по поводу причисления помазания больных к таинству. Оставив на время вопрос о помазании именно священниками, мы не можем отрицать, что Иак. подхватывает и продолжает традицию внимательного отношения к исцелению, идущую от Иисуса. Павлу известно было о целителях, получивших этот дар от Духа, а некоторые и в наши дни утверждают, что такие есть в церкви. Большинство христиан не считают, что им дан такой дар исцеления. Должны ли они продолжать традиции раннехристианского отношения к целительству и уходу за больными, особенно в рамках культуры, которая все больше и больше склонна доверять лечение больных медикам и различным организациям здравоохранения?
