Глава 1

Надписание и приветствие (2 Пет. 1:1-2). Восхождение по добродетелям (2 Петр. 1:3-9). Убеждение к твердости указанием на кончину (2 Пет. 1:10-15). Преображение Христово (2 Пет. 1:16-18). Ветхозаветное пророчество (2 Пет. 1:19-21).

1 Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа: 2 благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего.

1-2. Симон Петр (см. Ин. 1:42), раб и апостол: точно такое же выражение употребляет в приложении к себе апостол Павел (Рим. 1:1; Тит. 1:1). Апостол Иаков в своем послании называет себя рабом Иисуса Христа, считая такое наименование для себя высшей славою и честию (Иак. 1:1, ср. прим., Гал. 1:10).

Раб и апостол: первое из этих названий выражает отношение зависимости и подчинения, второе - достоинство должности и звания.

Принявшим с нами равно драгоценную веру: греческое слово, переведенное у нас словом - принявшим, означает получить что, или принять что, по жребию, или по счастливому случаю, или по особенному божественному указанию, или по наследству (ср. Лк. 1:9; Ин. 19:24; Деян. 1:17). Исключается из этого понятия всякая заслуга, всякое собственное действование.

Веру: слово вера означает здесь и как душевное настроение, или чувство веры, и как совокупность, или круг истин веры; первое значение более соответствует понятиям - принявшим, равно драгоценную и - в настоящей истине - ст. 12 (ср. Иуд. 1:3). Не всякая вера как совокупность, или круг истин веры, понимаемых и представляемых как истины веры, имеет одинаковое значение и достоинство; может быть круг истин веры у одних шире, у других уже, у одних легче, у других глубже, у одних осмысленнее, у других несовершеннее и так далее, по степеням полноты и развития (Рим. 1:17). Апостол уверяет, или обезопашивает своих читателей, утверждая, что вера, или чувство веры, которую они приняли как дар Божий, имеет одинаковое значение и одинаковое достоинство с тою, какую имеет и он, и другие апостолы, которой держится и которую исповедует он и прочие апостолы (ср. Деян. 11:17; Деян. 15:9-11).

Может быть также, что апостол сим выражением - равно драгоценную веру - имеет в виду особенно христиан из язычников, если принять во внимание, что христиане из иудеев по временам считали себя выше христиан из язычников. Апостол и говорит, что вера всех христиан в этом отношении, как чувство веры, равно драгоценна, имеет в очах Божиих одинаковое значение и достоинство, не зависимое от более или менее полного и широкого объема истин веры, а от настроения, так сказать, веры. «С самого начала апостол пробуждает помыслы и души верующих, побуждая их стараться в деле проповеди равняться апостолам. Ибо тогда, как все получили равно драгоценную благодать, несправедливо было бы иметь недостаток в чем-нибудь таком, в чем все оказались равными» (Феофилакт).

Эта драгоценная вера принята верующими, равно как и самими апостолами, по правде Бога и Спасителя: то есть правде Бога Отца и Спасителя Иисуса. Правда Божия есть праведность Бога Отца, по которой Он, как справедливый, воздает каждому по делам его. Правда Спасителя Иисуса Христа - оправдание пред Богом, приобретенное Христом Спасителем и усвояемое человеку верою и благодатию. В этом различие между правдою Божиею и Христовою; но та и другая правда как бы сосредоточиваются вместе в усвоении правды Божией заслугами искупительными Христа и причастием Святого Духа (ср. Рим. 3:21-25).

Благодать и проч.: приветствие и благожелание верующим апостол выражает так же и такими же словами, как и в первом послании (2 Пет. 1:2; см. прим.), с присовокуплением выражения - в познании Бога и Христа. Слово познание сильнее, чем просто знание, и оно встречается в этом послании несколько раз (2 Пет. 1:3, 8; 2 Пет. 2:20), особенно же часто встречается в посланиях святого апостола Павла, преимущественно в посланиях к Кол. 1:9-10; Кол. 2:2, 3, 10; Рим. 1:28; Рим. 3:20; Рим. 10:3 и проч.

Познание, с которым сопоставляется нередко слово знание, означает знание углубленное и сильнее проникнутое любовию, которое обнимает предмет не внешне, или поверхностно, но глубоко и сосредоточенно. «Связь такая: вам, которые в познании Бога (Отца) и Христа Иисуса, Господа нашего, приняли с нами равно драгоценную веру, по правде Бога нашего, благодать и мир да умножатся» (Феофилакт).

3 Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостью, 4 которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью:

3-4. Со стиха 3-го начинается собственно послание. Его, как замечают, можно сравнить с потоком, который уже в самом источнике и широк, и глубок. Самое начало послания полно огня, и жизни, и силы и переносит читателя в самую полноту евангельской благодати, точно так же, как и в первом послании.

В 3-м и 4-м стихах апостол показывает, чтό Бог делает для верующих, с 5-го по 8-й - чтό с своей стороны должны делать верующие.

Как от Божественной силы Его даровано и проч.: связь речи такова: в убеждении, что Божественная сила Его даровала нам все потребное, вы и поступайте так и так.

Божественной силы Его: то есть Бога и Христа во Святом Духе. Можно думать, что речь идет о Святом Духе вместе с Богом и Христом потому, что Святой Дух обыкновенно представляется как сила свыше, и действия благодати Божией обыкновенно представляются посредствующими от Святого Духа.

Даровано нам: не сами мы приобрели, или стяжали своими усилиями, но даровано нам туне [19].

Для жизни и благочестия: жизни не телесной, но духовной, как видно из сопоставления со словом благочестие, которое означает духовное совершенство.

Чрез познание Призвавшего нас (ср. 1 Пет. 1:15; 1 Пет. 2:9): Божественное призвание есть исполнение во времени совершившегося прежде времени избрания Богом человека (Рим. 8:29-30). Цель призвания не обозначается здесь; где о таковом призвании ничего не упоминается определительного (как, напр., 1 Пет. 2:21; 1 Пет. 3:9), поставляется обыкновенно общая цель - вечное блаженство и слава (ср. 1 Пет. 5:10; 1 Фес. 2:12; 1 Тим. 6:12).

Славою и благостию: святой апостол Петр, который нередко употребляет слово слава, иногда ставит его в связь со словом сила (1 Пет. 4:1; 1 Пет. 5:11); здесь поставляет его в связь со словом - благостию. Относительно понятия славы в настоящем месте см. объяснение в примечании к 1 Пет. 1:7. Затруднительнее объяснить сопоставление понятий слава и благость (δόξα καὶ ἀρετή). Что они означают не одно и то же понятие, видно из связи речи в ст. 4 (которыми). Оба понятия нельзя сопоставить так: славною благостию.

Греческое слово, переведенное у нас словом благость, означает первоначально мужество, крепость и соответственно с сим все выражение - славою и благостию нужно перевести и истолковать в связи речи так: Бог призывает человека в Царство Свое славною, чудною, богатою, высокою благодатию Своею, достойною Его высочайшего имени, и силою, сильным влечением, или привлечением, по слову Самого Господа, что к Нему Бог привлекает, как бы силою нудит, человека (Ин. 6:44; ср. 1 Пет. 2:9).

Которыми, точнее - чрез которые, то есть чрез славу и силу, дарованы нам обетования: обетования - не просто обещание, но такое обещание, которое соединено с дарованием предмета обещаемого и с тем благом, какое обещается (ср. Деян. 2:33), и не одним благом, но различными и разнообразными благами, почему здесь и стоит слово во множественном числе. Эти блага обетования суть: искупление и примирение, единение с Богом, вечная блаженная жизнь и все, что соединяется с этими высочайшими благами, все частные блага, как дары силы и славы. Все таковые обетования, или блага обетования, называются, как общие так и частные, великими и драгоценными, по величию даровавшего их Бога и Спасителя и по величию самых даров самих в себе.

Дабы через них вы соделались и проч.: через них, то есть чрез обетования, указанные здесь, и вместе чрез славу и силу; чрез них христиане могут соделаться причастниками Божеского естества. Естество, природа, существо, сущность, особенное существенное бытие (ср. Рим. 11:24; Еф. 2:3; Иак. 3:7), есть то, что от вечности в Боге есть и обнимает все Его совершенства. Естество Божие - это вечная истина и правда, вечная жизнь, мир, радость и блаженство и все, что может быть названо благом. Значит, всякий, кто делается причастником Божеского естества, мудр, справедлив, всесилен противу козней диавола, греха и смерти.

Что значит быть причастником Божеского естества? Как человеческая природа Богочеловека в воплощении стала причастною Божеского естества, так и верующие во Христа, по вере в Него и в искупительную смерть Его, делаются причастниками Его и Божеского естества Его. Следовательно, когда говорится, что верующий причащается Божеского естества, то речь идет не только о нравственном уподоблении Богу по Его таким или другим свойствам, о духовном и отвлеченном общении по мысли, но об истинном общении по естеству, которое начинается в возрождении (Ин. 3:3; 1 Ин. 1:3) и совершается и пребывает постоянно и непрерывно в блаженной вечности (ср. Рим. 8:29; Ин. 17:21).

Сюда принадлежат понятия: прославление плоти человека во Христе (Флп. 3:21), созерцание Бога и участие в Его славе (1 Кор. 13:12), уподобление Богу (1 Ин. 3:2), единение с Богом во Христе в приобщении пречистого Тела и Крови Его и здесь, на земле, и в жизни вечной (Ин. 6:51-56; Мф. 26:26-28 и парал. Литургия святого Василия Beликого, молитва по приобщении священника). Этим не говорится, что соделавшиеся причастниками Божеского естества становятся совершенно равны Богу и одинаковы с Богом (что нелепо), Он бесконечно отличен и отделен от них и тогда, когда они причащаются по Его милосердию Его Божеского естества.

Тайна сия велика есть, но тем не менее слово и дело Божие непреложны. Как солнце хотя отражается в несветлой воде, но пребывает солнцем, так и Бог пребывает всегда одинаковым и когда делает человека причастником Своего естества. «Причастниками Божеского естества мы сделались чрез явление Господа и Бога, Который начаток нашего естества соединил в Самом Себе и чрез восприятие освятил; если же начаток свят, то и целое свято» (Феофилакт).

Удалясь от растления и проч.: как причастию противоположно удаление, так Божескому естеству - растление; это удаление является здесь не только как обязанность, но и как условие, без которого невозможно общение с Богом.

Растление (ср. Рим. 8:21; Гал. 6:8; Кол. 2:22; 1 Пет. 2:12, 19) разумеется не только нравственное, но и физическое. Здесь мы находим опять противоположность между тленным и нетленным, на которую не раз с выразительностию указывает апостол (ср. 1 Пет. 1:4, 7, 18, 23-25; 2 Пет. 3:10 и далее). Растление господствует в мире, проникает его во всех частях его; главный источник и сила его - в похоти, которая возбуждает гнев Божий и расслабляет человеческую природу и духовно, и телесно (ср. Еф. 4:22). Основание растления лежит в мирской похоти; ветхий человек растлевается похотию, плотская похоть помрачает душу, и она все более и более ослабляется и потемняет в себе образ Божий. Множеством похотей естественно оскверняются и естественные добрые свойства телесного организма, и всё, таким образом, растлевается: и душа, и тело.

Блаженный Феофилакт связь стихов 3-го и 4-го наводит такую: «да умножится вам благодать и мир, так как всё, потребное для жизни и благочестия в познании Бога и Господа нашего Иисуса Христа, Его Божественною силою, Его благостию, даровано вам для познания славы и добродетели, за которые дарованы нам величайшие обетования, дабы вы, удалясь от мирского растления, совершающегося чрез похоть, сделались причастниками Божеского естества».

5 то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, 6в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, 7 в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.

5-7. То вы, прилагая к сему и проч.: блаженный Феофилакт о связи речи здесь выражается так: «изложение растянуто, но мысль такая: силою Христовою получив бесчисленные блага, мы можем и сделаться причастниками Божеского естества, и достигнуть жизни и благочестия; посему должны жить так, чтобы к вере присовокупить добродетель и чрез добродетель преуспевать в благочестии, доколе достигнем совершеннейшего блага, которое есть любовь».

То вы: собственно - и вы, в таком смысле, что как Бог с своей стороны то и то сделал для вас, то и вы с своей стороны делайте то и то для Него.

Прилагая все старание: см. ст. 10, 15; 2 Пет. 3:14, - так как Бог все сделал для вас, чтобы даровать вам все блага для жизни и благочестия, то и вы, с своей стороны, употребите все старание, чтобы воспользоваться как должно всем тем, что даровано вам.

Покажите и проч.: убеждая, апостол показывает верующим высокую лествицу добродетелей, по которой должен идти верующий, чтобы достигнуть совершенства, начиная с веры, составляющей начало и основание сей лествицы добродетелей, и кончая любовию, составляющею союз совершенства (ср.: Рим. 13:10).

В вере добродетель: вера - и как духовное настроение, и как практическая добродетель - есть основание и корень всех добродетелей, как говорит блаженный Августин: «вера - мать и корень всех добродетелей». Здесь она означается как дар Божий, как дар благодати (Ин. 6:29; Еф. 2:8).

Добродетель: мужественный, твердый, решительный образ действий противу всех врагов нашего спасения во укрепление всех добрых дел. Она соответствует силе Божией, отклоняющей с энергией всякое зло (ст. 4). Между прекрасными плодами на прекрасном дереве веры это лучший плод (ср. Флп. 4:8).

Рассудительность: точнее, но обще́е - знание; это разумный и рассудительный образ действий и мыслей, при котором быстро соображают, что полезно и вредно, хорошо и худо, что нужно делать и чего избегать. Это же знание, или рассудительность, предохраняет от неразумной ревности и от всяких излишеств в мысли, действиях и жизни. Это - мудрость, это - глаз всех добродетелей, без этого глаза добродетель может быть слепа, может впадать в заблуждение. Это знание, рассудительность и мудрость, есть как бы путеводная нить добродетелей, руководит и умеряет всякую добродетель, так что руководствующийся ею делает ни мало, ни много, идет ни направо, ни налево, а прямой стезей, идет прямо к цели и не блуждает.

Воздержание: не просто воздержность, но воздержание как самообладание, самоограничение, с усилием совершаемое, воздержание от господствующего в мире растления похотию (ст. 4). Это - обуздание злых пожеланий и злоупотребления христианской свободой, великая и сильная добродетель в ряду прочих добродетелей.

Терпение: это устойчивость во всем образе мыслей, и действий, и жизни, противоположная легкости, нетерпеливости, непостоянству, которая то так делает, то иначе. Это высокая и твердая добродетель в ряду прочих добродетелей; это - как балласт на корабле, который не позволяет кораблю влаяться [20] по всяким волнам, но делает его устойчивым среди всяческих бурь и треволнений, давая ему устой.

Благочестие: это, в общем, такое духовное настроение, сообразное с действием и мыслию, при котором человек в Боге полагает всю свою жизнь, Его выше всего чтит, Ему во всем стремится угодить и при этом чувствует себя блаженным.

Братолюбие - любовь: о братолюбии см. прим. к 1 Пет. 1:22; ср. Рим. 12:10; 1 Фес. 4:9; Евр. 13:1; Гал. 6:10. Любовь - как общая любовь ко всем людям без различия, как общечеловеческое свойство, но, без сомнения, любовь христианская, а не языческая, чистая, освященная христианством.

Такова эта высокая лествица добродетелей, указываемая апостолом; каждая из этих ступеней облегчает шествие по предыдущей, каждая предыдущая облегчает шествие по последующей. Смысл этой духовной лествицы можно еще лучше уразуметь, если на ступени ее посмотреть в обратном порядке.

Блаженный Феофилакт так разъясняет еще эти добродетели по степеням их значения и совершенства. «Показывает степени преуспеяния. На первом месте вера, так как она есть основание и опора добра. На втором месте добродетель, то есть дела, ибо без них, как говорит апостол Иаков (Иак. 2:26), вера мертва. Далее разум. Какой же разум? - Знание сокровенных тайн Божиих, которое доступно не для всякого, но для того только, кто постоянно упражняется в добрых делах. За сим воздержание, ибо и оно нужно достигшему до означенной меры, чтобы не возгордился величием дара. А как при кратковременном воздержании нельзя упрочить за собою дар... то должно превзойти терпение. Оно произведет всё: и благочестие умиротворит, и упование на Бога усовершит. К благочестию присоединяется братолюбие, а ко всему этому любовь, которую апостол Павел почитает полнотою всех благ (Кол. 3:14) и которая есть такова на самом деле» (Феофилакт).

8 Если это в вое есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. 9 А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих.

8-9. Если это, то есть такие свойства духовные и добродетели, в вас есть, как дар Божий, ставший собственностию вашей духовной жизни, и умножается постоянным духовным упражнением в сих свойствах и добродетелях (ср. Рим. 5:20; Рим. 6:1; 2 Фес. 1:3), то вы не останетесь без успеха, собственно - без действия, без деятельного участия в успехе, и плода; вы возрастите многоразличные добрые дела, как плоды на плодоносном дереве, и будете достигать все более и более глубокого, твердого и обширного познания Господа (ст. 2).

А в ком нет сего, то есть нет в душе и жизни таких свойств и добродетелей, то это показывает, что таковой слеп, хотя, как и те лжеучители, думает и уверен, что видит; тот не знает ни себя самого, ни Бога, ни Христа,- тот ходит во тьме (ср. 1 Ин. 2:9, 11; Откр. 3:17; Притч. 4:19).

Закрыл глаза: греческое слово означает собственно человека, который может видеть только вблизи (близорукий) и который смежает глаза, чтобы видеть предметы вдаль, следовательно - человек, который худо видит и вдали, и вблизи, слепой и в отношении к настоящему, и в отношении к будущему, а равно и человек, который намеренно зажмурил глаза духовные, чтобы не видеть духовного света истины, так как истина ему неприятна, не нравится - противна. Таковой не только слеп, но и забывчив, не только не видит, но и забывает, что видел прежде, именно - забыл об очищении прежних грехов своих.

В купели крещения чрез возрождение омывается, или очищается, скверна греховная верою во Иисуса Христа, снимается с человека вина за грех и первородный, и произвольный, - и он, оправдавшись пред Богом, делается чист и праведен, или оправдан, пред Богом; чрез таинство покаяния также очищается человек от всякой греховной скверны верою во Христа и становится вновь чистым и непорочным пред Богом. Тот, кто забывает об этом очищении прежних грехов, является вновь неочищенным, непримиренным с Богом, неоправданным.

10 Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, 11 ибо таким образом откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

10-11. Братия: такое приветствие не встречается в первом послании апостола; там употребляется приветствие - возлюбленные (1 Пет. 2:11).

Старайтесь (ст. 5) делать твердым, благоуспешным, не только в отношении к вам самим, но и в отношении к Богу, так как благопоспешается сие не только со стороны Бога, но и со стороны нас, ваше звание и избрание: понятия почти одинаковые; по предведению Божию и предопределению Его воли совершается призвание в Царство Божие верующих и избрание их из среды всех прочих людей (см. прим. к 1 Пет. 1:1-2; 1 Пет. 2:4, б, 9; Рим. 9:11; Рим. 11:5, 7, 28; 1 Фес. 1:4).

Так поступая, то есть сообразно с указанными свойствами и добродетелями (ср. Феофилакт) действуя в вашей жизни (ст. 5 и далее), никогда не преткнетесь: не споткнетесь и не упадете. Апостол Иаков говорит, что мы все много согрешаем или, точнее, претыкаемся (Иак. 3:2); но апостол Петр говорит о таких преткновениях, когда претыкающийся не только падает, но, упав, лежит, когда от благодати Божией совершенно отпадает, что и бывает с некоторыми (Евр. 10:25-31). Апостол уверяет, что таким преткновением не преткнутся его читатели, если твердо сохранят свое звание и избрание и будут исполнять вышеуказанные им добродетели.

«Примечай, как прежде апостол хотел побудить страхом - пришествием Судии, а теперь убеждает обещанием благ - входом в вечное Царство Божие» (Феофилакт). Ибо таким образом откроется вам свободный вход, точнее, обильно приложится [21] вам вход в вечное Царство; слово обильно соответствует слову умножается в стихе 8-м; слово - приложится (или откроется) соответствует слову покажите (или приложите), так что, по связи речи, смысл сего стиха выйдет такой: если вы обильно покажете в себе указанные выше добродетели и качества духовные, то и Бог обильно, или широко, откроет вам дверь, или вход, в вечное Царство. Как скоро станет благоуспешно быть ваше звание и избрание и будут изобиловать в вас свойства и добродетели, к которым вы призваны и избраны, то широкий вход вам откроется в Царство Христово, или Царство Божие. В первом послании апостола не употребляется выражение Царство Христово; оно заменяется там выражением наследие (1 Пет. 1:4; 1 Пет. 3:7, 9).
   
12 Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине. 13 Справедливым же почитаю, доколе нахожусь в этой телесной храмине, возбуждать вас напоминанием, 14 зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. 15 Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память.

12-15. Связь речи такова: чтобы вы могли и сумели достигнуть сей (указанной в предшествующих стихах) цели, я не перестану напоминать вам о сем, тем более что кончина моя близко. В этих словах (ст. 12-14), по-видимому, указывается и сущность, и цель послания. Цель эта - не догматическое учение и не опровержение лжеучения лжеучителей, главным образом, но утверждение и укрепление в добродетельной жизни и добрых нравах, две же предшествующие цели - более побочные, хотя имеют весьма важное значение в послании. Главное средство к таковому утверждению и укреплению есть живое познание Бога и Христа (2 Пет. 1:2; 1 Ин. 2:3-4).

Никогда не перестану: усиленное выражение заботливости апостола о том, чтобы напоминать его духовным чадам о том, что составляет его главную заботу о них.

Знаете, и утверждены: истина вам уже проповедана (1 Пет. 1:12), и вы ее приняли и убеждены в ней, именно - настоящая истина, подлинная и точная, не такая, какую проповедуют лжеучители, нередко увлекая неопытных и неискусных в дознании настоящей истины.

В сей телесной храмине, или палатке: так называется тело, как жилище души, - образ, употребляемый, кроме рассматриваемого места, у апостола Павла (2 Кор. 5:1) и в Ветхом Завете (Ис. 38:12; Прем. 9:15). Представляется, что душа при жизни настоящей живет в теле, как человек в жилище, или доме, или палатке, а при смерти как бы выходит из этого жилища, отходя в другой мир.

Этим образным выражением означается бессмертие души человеческой при смертности тела, кратковременность пребывания ее в теле и легкость ее отхода из этой жизни. Особенно силен образ палатки, а не дома, который обыкновенно более прочен и в котором долго можно жить; палатка - подвижное жилище, снял, разобрал - и нет ее. Так и с телом, когда вышла из него душа, - разрешилось быстро на составные части и предалось тлению - и нет палатки. Этим же образным выражением обозначается то, что христиане, да и вообще все люди, - странники и пришельцы на земле, у которых и дόма-то прочного нет, а есть только временная палатка или шатер.

Возбуждать вас: усиленное выражение; не только будить, но возбуждать - усиленно будить, как заспавшегося человека; означается не только простой сон, но сонливость, разумеется духовно- нравственная сонливость, или беспечность, от которой и предостерегает своих читателей апостол.

Скоро должен оставить и проч.: см. стих 13.

Как и Господь и проч.: Господь, по сказанию евангелиста Иоанна (Ин. 21:18-19), прикровенно предуказал Петру род его смерти - распятие на кресте, когда он достигнет старческого возраста. Теперь этот возраст для Петра наступил, и предречение Господа могло последовать вскоре (внезапно или в непродолжительном времени, ср. Лк. 18:8; Откр. 1:1); но, по-видимому, апостол надеялся получить особенное откровение о наступлении кончины его, как то, по-видимому, было и с апостолом Павлом (2 Тим. 4:6), и, по свидетельству истории, с некоторыми из великих мужей Церкви, Киприаном, Златоустом.

Оставить храмину мою: точнее - отложение [22] храмины, или палатки. Образ заимствован или от того, как снимают с себя одежду, или от палатки, которую свертывают, когда хотят переносить ее, переселяясь на другое место. В следующем стихе (15) апостол обозначает смерть свою как отшествие, как и Господь указал на нее, говоря, что Он идет ко Отцу (Ин. 14:2 и далее, ср. прим.), - доказательство, с каким спокойствием и Учитель, и ученик шли на насильственную, страшную и позорную тогда смерть на кресте.

«Некоторые понимают это (изречение ст. 15) с такою перестановкою слов: буду стараться и после моего отшествия иметь вас всегда, то есть каждодневно и непрерывно вспоминать, - и отсюда выводят мысль, что святые и по смерти помнят оставшихся здесь и молятся за живущих. Справедливость сего каждодневно усматривают те, которые призывают Божественную благодать молитвами святых. Так понимают одни, но другие понимают иначе. Последние читают и понимают сей стих просто: буду стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда помнили это, то есть мы непрерывно повторяем вам одно и то же для того, чтобы обратить вам это в привычку, чтобы вы чрез постоянное и неизменное усвоение сего избавились от обвинения в непослушании и незнании, но и после смерти моей завещание о сем хранили твердо и неизменно» (Феофилакт).

16 Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. 17 Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. 18 И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе.

16-18. Ибо мы возвестили и проч.: апостол говорит о себе и в лице своем о прочих апостолах Христовых; мы - я, Петр, и купно со мною все наши соученики Господа (ср. Ин. 14).

Возвестили отчасти в изустной проповеди, отчасти в писаниях, сам Петр, например, в первом своем послании (1 Пет. 1:7, 18; 1 Пет. 3:18 и далее; 1 Пет. 4:7, 13); если к тому времени уже написаны были первые три Евангелия, то главным образом в них возвещены были апостолами сила и пришествие Господа Иисуса. Выражения сила и пришествие означают сущность Его служения и действий (как они указаны в 1 Пет. 3:18 и далее). Понятие силы обнимает здесь всю полноту и богатство Его жизни и деятельности, все обилие и сокровище пребывающей в Нем Божественной силы, Его чудотворные действия, Его власть над умами и сердцами людей, Его воскресение, сошествие во ад, вознесение, господство над всем миром.

Пришествие: прибытие, явление, - первое и второе, бывшее и будущее, - явление Его во плоти в уничижении и в славе и величии. Апостол, по-видимому, потому говорит о силе и пришествии Христовом, что лжеучители именно отрицали силу и пришествие Господа Иисуса Сына Божия.

Не хитросплетенным басням последуя: басни, или сказки, - вымышленные фантазиею истории, или лживые повествования, имеющие вид, или тень, истины; хитросплетенные - в противоположность простой правде. Апостол Павел называет подобные фантазии негодными и бабьими баснями (1 Тим. 4:7; ср. 1 Тим. 1:4). Вероятно, так характеризуются фантастические измышления лжеучителей, начавшие развиваться уже и во времена апостольские, но особенно развившиеся во II веке у так называемых гностиков.

Быв очевидцами: следовательно, свидетелями вполне достоверными, в противоположность бредням лжеучителей, измышляющих свои фантастические истории. Величия и вместе силы, какая обычно выражается в величии и которого были очевидцами и все апостолы, но особенно самые приближенные ко Христу.

«Требуя со стороны верующих строгого внимания к своему благовествованию и долго настаивая на этом, хотя они знают и не раз слышали, апостол говорит теперь: не напрасно я останавливаюсь на этом, но потому, что сознаю всю важность этого. Почему же? Потому, что, когда мы возвещали вам силу и пришествие Господа, мы не пользовались человеческою мудростию в отношении к вам и не обольщали вашего слуха красноречием, как язычники и еретики. Ибо язычники обольщают красотою и поэмами, а еретики - вымыслами (вероятно, они уже начинали и тогда появляться). Ничего такого нельзя подозревать в нас. Ибо мы преподали вам учение словом не обработанным, как и Павел говорит коринфянам (1 Кор. 2:4, 13), и преподали то, что своими глазами видели, когда вместе с Ним восходили на святую гору» (Феофилакт).

Ибо Он и проч.: кратко указывается на историю преображения Господня на горе Фавор, о которой подробно повествуют евангелисты Матфей (Мф. 17:1 и далее), Марк (Мк. 9:2 и далее) и Лука (Лк. 9:28 и далее). Это событие указывается апостолом как один из примеров, в котором явилось величие Господа, пример, один из самых разительных. Все это - не сон, не видение, не измышление праздного воображения, но истина, которую три апостола, три свидетеля - очевидцы, сами видели, и слышали, и осязали. С особенною силою и выразительностью апостол указывает здесь на глас с неба, повторяя с настоятельностью, что этот глас они сами слышали (см. прим. к Мф. 17:5-6 и парал.).

19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших,

19. Мы - вы: мы, возвестившие вам истинное учение Христово, слышавшие при преображении глас с неба и имеющие вместе с вами вернейшее пророческое слово; вы, внимающие нашему учению о Христе и так же вместе с нами имеющие пророческое слово. Мы имеем, или обладаем, ибо вместе со всеми ветхозаветными и новозаветными верующими получили пророчество, или слово пророческое, как драгоценный дар и наследие от Самого Бога.

Пророческое слово: под этим выражением разумеется не только в тесном смысле пророческое слово, или пророческие речи, или пророческие книги ветхозаветных пророков, заключенные в каноне, или составе, священных книг, но все ветхозаветные книги Священного Писания Ветхого Завета, как одно слово Божие, как письменное откровение Божие, данное в руководство ветхозаветным и новозаветным верующим (Рим. 3:2), так как все священные книги, не только собственно пророческие, в тесном смысле, но и исторические, и учительные, написаны богодухновенными мужами и, в этом смысле, пророками.

Мы, новозаветные верующие, кроме пророческого слова, имеем еще апостольское слово, так же вернейшее, как Богом дарованное людям, как новое Божественное откровение, изложенное в письмени по внушению от Святого Духа; но для верующих из иудеев, для которых по преимуществу писал это послание апостол, ветхозаветное пророческое слово имело более важное и решительное для веры и жизни значение, как уже утвержденное, непререкаемое слово Божие, состав же новозаветных писаний еще не был вполне утвержден, как такой канон веры, каковым был канон ветхозаветных писаний.

Пророческое слово апостол называет вернейшим, не просто верным, но более верным сравнительно (степень сравнительная, а не превосходная). С чем, с каким другим словом, сравнивается здесь пророческое слово как вернейшее? Иногда сравнительная степень употребляется вместо или просто положительной, или превосходной - безразлично. Но здесь, по-видимому, не безразлично употреблено слово, а выражает точное обозначение.

Нет сомнения, что пророческое слово называется более верным не сравнительно с хитросплетенными баснями, о которых выше говорит апостол (ст. 16), ибо этих последних совершенно нельзя сравнивать с пророческим словом, как более верным, так как последние совсем не верны и не заслуживают никакого вероятия. Без сомнения, более верным могло быть названо пророческое слово сравнительно с вернейшим, каковым только и может быть слово апостольское, и кажется всего вероятнее, что апостол сравнительною степенью здесь прикровенно обозначил превосходную степень слова апостольского сравнительно с словом пророческим; прикровенно, а не ясно потому, что читатели послания, особенно из евреев, не могли еще вместить в своей мысли превосходства слова апостольского пред словом ветхозаветного пророчества. На это указывает, как увидим далее, образно и превосходство света христианства пред примраком дохристианского сознания (взойдет утренняя звезда в сердцах). Примечательно, что пророческому слову Сам Господь давал в этом отношении преимущество пред словом учеников и учениц Своих (ср. Лк. 24:44 и далее).

Менее вероятно объяснение (хотя некоторые и держатся его, например Экумений), что более верным, или вернейшим, слово пророческое называется в рассматриваемом месте потому, что здесь истина обетования пророчества сравнивается с исполнением оного, в том смысле, что пророческое слово стало более верным в исполнении, чем было со времени изречения оного, еще не исполнившегося.

Более остроумное и натянутое, чем строго точное объяснение, хотя мысль сама по себе верна, что пророчество со времени изречения оного становится все более и более верным, в смысле ясности оного, вследствие объяснения оного событиями. Для нас, христиан, и пророческое, и апостольское слово равно вернейшее слово, как равно истинное слово Божие, изреченное и написанное по вдохновению от Святого Духа и составляющее основание Церкви Христовой.

Вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, или, точнее, - внимаете ему, не оставляете его втуне, но внимательно относитесь к нему, его читаете, слушаете, о нем размышляете; хорошо вы это делаете, ибо чрез это слово говорит с вами Бог, поучает вас, вразумляет, просвещает, утешает и как бы перстом начертывает его на скрижалях вашего сердца. - Как к светильнику, сияющему в темном месте: сравнивая слово пророческое со светильником, изречение апостола выражает, во-первых, чистоту слова, так как оно, изреченное и провещенное Богом, содержит чистое учение Божие; во-вторых, ясность и вразумительность его, так как оно содержит в ясности все истины, необходимые для спасения, хотя по самому характеру своему, как слово пророческое, имеет и содержит некоторую прикровенность; в-третьих, силу просвещать, очищать и освящать (Евр. 4:12) вместе с тем; но, в-четвертых, силу судящую, на образном языке - попаляющую, сожигающую и тем очищающую все нечистое, суетное и ложное в сердце.

В темном месте, пока не начнет и проч.: прекрасное наглядное и выразительное сравнение. Сердце человеческое в его духовном неведении, в его грехе и нравственной нечистоте, в его ослеплении представляется погруженным во тьму. В этой тьме, или темном месте, каковым представляется для него весь мир, светится для сердца человеческого слово пророческое (а равно и апостольское), как светильник, как путеводный светоч в этой облегающей его ночи греха, при помощи которого и можно только опознаться в этой непроглядной тьме греха и неведения, в этом темном царстве.

В темном сердце человека нет ни мира, ни радости, ни утешения, ни отрады, ни любви к Богу и к предметам божественным, темнота и беспорядок во всех духовных силах и способностях, духовное состояние сердца мрачно; светоч слова пророческого пока до времени не силен рассеять тьму, и сердце погружено в духовный сон греха и неведения. Но вот при светильнике слова Божия, пророческого, равно как и апостольского, по действию благодати Божией, человек мало-помалу начинает сознавать свое греховное состояние, в его сердце начинает рассветать день, он мало-помалу стряхивает с себя греховную сонливость, в его совести начинает рассветать свет правды и святости Божией.

Затем, после пробуждения от греховного сна, когда начинается рассвет дня, в сердце возрождающегося духовного человека восходит утренняя звезда, предвестница начавшегося дня; по милости Божией духовная деятельность человека усиливается, более глубокое, более ясное и совершенное познание Христова учения и животворного начала жизни развивается и укрепляется, и человек начинает жить во свете жизни Христовой, полноты которой достигает в невечернем дне Царствия Христова. Так совершается течение жизни возрождающегося и возрожденного человека и переход от смерти в живот (ср. Рим. 13:12; 2 Кор. 4:6; Еф. 5:14).

Речь о пророческом слове, равно как и об апостольском, имеет приложение, общее как к ветхозаветным, так и к новозаветным; оно - светильник в сердце до рассвета дня и до воссияния утренней зари для всех верующих во все времена и во всех местах; но ближайшее приложение это слово, без сомнения, имеет к первым читателям послания, и речь о пророческом слове имеет в виду прежде всего их. Хотя они, по слову апостола, и знают истину и утверждены в ней (ст. 12), но имеют нужду в возбуждении напоминанием (ст. 13).

В большинстве и в общем они имеют похвалу (ст. 8), но совершенства еще не достигли; пробудились уже от сна, заметили уже рассвет дня, увидели уже утреннюю звезду, но полный день для них еще впереди; они еще в преддверии храма и во храме, но не во святилище, они имеют начала истины, с доверием относятся и к внешним свидетельствам очевидцев истины, и к пророческому слову, но еще не достигли живого познания истины и внутреннего общения во Христе, еще в утре, а не в полудни.

«Внимая, говорит (апостол), сим сказаниям пророков, вы не обманетесь в своей надежде. Ибо в свое время они оправдаются самыми делами, которые и назвал апостол днем, продолжая переносную речь, ибо тут же сказал о светильнике, о темном месте, которое и есть ночь. Итак, когда, говорит, наступит день, то есть явление событий, тогда в сердцах ваших взойдет утренняя звезда, то есть пришествие Христово, предвозвещенное пророками, и как истинный свет осветит сердца ваши» (Феофилакт). Утренней звездой, светлой, называет Себя Сам Христос (Откр. 22:16), в том смысле, что Он возвещает восход вечного солнца в вечном дне нескончаемой вечности.

20 зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.

20. С похвалою за внимательность к пророческому слову апостол соединяет указание на то, как произошло это пророческое слово и как оно должно быть разрешаемо, или толкуемо, в том же духе, в каком произошло.

Зная: вы поступаете хорошо, зная, или имея познание, о значении и важности пророческого слова в этом отношении (ср. тот же оборот речи 1 Пет. 1:18).

Прежде всего: не относительно ко времени, но относительно к важности предмета речи (ср. подобный оборот речи 1 Тим. 2:1).

Никакого пророчества в Писании и проч.: буквальнее в славянском - всякое, или все (ср. 2 Тим. 3:16) пророчество книжное (заключенное, или содержащееся, в книге, в Писании, или в книге Священного Писания) по своему сказанию (или истолкованию) не бывает. Под именем пророчества здесь разумеется очевидно то же пророческое слово, которое обозначено и в предшествующем стихе, но, по-видимому, в более тесном значении, не как пророческая книга и совокупность книг Священного Писания Ветхого Завета, как всецелого слова Божия, а как пророчество, или то или другое пророческое изречение в книге; почему апостол и выражается здесь так - пророчество, тогда как в предшествующем стихе выразился - пророческое слово. Эта частность может иметь значение для разъяснения понятия разрешения, или истолкования, пророчества в этом стихе.

Пророчество книжное: или заключенное в книгу; по-видимому, этим словом апостол имел в виду обозначить истинность пророчества в противоположность прорицательным изречениям ложного пророчества, которые выше он назвал хитросплетенными баснями (ст. 16).

Нельзя разрешить самому собою, - по своему сказанию не бывает: разрешить - значит изъяснить, истолковать, частнее - разгадать загадочное (Мк. 4:34). По своему сказанию, - по чьему сказанию, или разрешению, разгадке? Или по разрешению самого загадочного изречения (пророчества книжного), или того, кому предлагается разрешение, самого разрешающего, или толкующего, человека; в первом случае имеется в виду при изъяснении, или сказании, самое содержание пророчества толкуемого, во втором - толкование толкующего.

В первом случае выражение значит: толкуемого нельзя разрешить, или истолковать, самого по себе; в последнем - толкуемого толкующий сам по себе разрешить, или истолковать, не может. В том и другом случае для разрешения, или истолкования, пророчества нужно посредство, или посредник. Таким посредником служит или Сам Бог, вдохновляющий пророка, или сам пророк вдохновляемый. Смысл изречения будет такой: никакого пророчества в Писании разрешить самому по себе никому нельзя, кроме Самого Бога или пророка; если Бог или сам пророк не истолкуют пророчества, то его никто не истолкует, оно останется не истолкованным, не разрешенным.

Бог же Сам истолковывает пророчество или непосредственно чрез самого пророка, или других пророков, или чрез исполнение пророчества в событиях, которые могут быть понимаемы и толкуемы и всеми людьми, внимающими путям Промысла Божия в истории. Относительно сих последних, то есть всех толкователей пророческого слова, или вообще пророчества, должно сказать, что для них посредством, или посредником, при толковании может быть только само пророческое слово в обширном смысле, как вообще пророческое откровение Божие в слове или в Писании Священном, то есть вообще говоря, что Священное Писание должно быть толкуемо самим Священным Писанием, конечно под руководством Церкви ветхозаветной и новозаветной.

Пророческое слово вообще, как и апостольское, не может быть предоставлено произволу толковника или изъяснению всякого читателя, иначе не будет никакой твердости и верности во мнении и толковании вернейшего слόва. Доказательством истинности такого положения служит и дальнейшее изречение апостола о пророческом слове, что начало и корень пророчества - во вдохновении от Духа Святого (ст. 21), следовательно, как происхождение пророческого слова от Духа Святого, так и толкование его должно быть под руководством Святого Духа, то есть самого слова Божия или Священного Писания.

Даже можно сказать, что в рассматриваемом изречении (что никакого пророчества в Писании нельзя разрешать самому себе) речь идет, в сущности, не столько о разрешении, или истолковании, пророчества, сколько о происхождении пророчества, как это ясно видно из 21-го стиха, так что силу объясняемого стиха можно бы выразить так: по своему происхождению пророчество в Писании не подлежит изъяснению, или разрешению, само собою, ибо (ст. 21) пророчество никогда не было произносимо по воле человеческой; оно было невольное, Богом вдохновенное, - от Духа Божия оно должно быть и разрешаемо, или толкуемо.

21 Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

21. Этот стих составляет ближайшее обоснование предшествующего изречения, как отрицательное, так и положительное.

Выражение - по воле человеческой соответствует выражению предшествующего стиха - по своему сказанию. По воле человеческой - то же, что по произволу человеческому, в противоположность непоколебимости, или твердости, истины, изрекаемой Духом Божиим.

Смысл такой: истинное пророчество никогда не было порождением личного произвола произносившего пророчество пророка, как то обыкновенно было у пророков ложных и у языческих прорицателей. Пророки понимали, что и о чем внушал им дух пророческий, однако не так ясно и точно, как все в частности исполнилось... Апостол объясняет, почему пророки не истолковывали своих изречений, и вместе показывает отличие истинного пророчества от бесовского и вымышленного, какое принимается и у еретиков...

«Пророки получают пророчество от Бога, но не как они хотят, а как действует Дух Божий; они сознавали и уразумевали ниспосылаемое им пророческое слово, но объяснения его не делали» (Феофилакт).

Не было произносимо: не приносилось; здесь употреблено то же греческое слово, которое употреблено в стихах 17-м и 18-м, о принесшемся ко Христу от велелепной славы гласе на Фаворской горе. Таковой глас принесся с небес от Бога Отца ко Христу, и пророческое слово представляется здесь приносящимся пророку с неба от Бога; значит, и это последнее есть подлинное и истинное слово Божие, как подлинное и истинное слово Божие было во гласе Бога Отца ко Христу на горе Фаворской.

Изрекали оное: речь идет не о разговорной только речи, но и о письменном слове, то есть о писаниях пророческих. Из этого изречения ясно видно, что слово пророческое, как писанное, так и изустное, есть истинное слово Божие, вдохновенное от Святого Духа, как по содержанию самому, так не менее того и по самой внешней форме.

Святые Божии человеки (ср. 1 Тим. 6:11), будучи движимы Духом Святым, или носимы, уносимы, восхищаемы (ср. Ин. 3:8). Дух Святой восхищал, уносил их невольно, независимо от их воли и желания, но по Его всемогущей и всесильной воле, так что они не могли, если бы и хотели, идти против его желания. Пророки были, таким образом, страдательными орудиями Духа Святого, Который властно распоряжался их умом и словом, впрочем, с полным и ясным сознанием они изрекали и писали то, что повелевал им Дух.

Они отнюдь не были и не могли быть бессознательными орудиями, каковыми были, например, прорицатели языческие, напротив, их сознание под действием Святого Духа было просветлено, очищено и возвышено, так что сознание их действовало в них в высшей или высочайшей степени. Конечно, они не всё знали, а только то, что открывал им Дух и сколько открывал. Если Он открывал им ясно, то и они изрекали или записывали ясно; если изречения самые Духа были прикровенны, то они и изрекали или записывали прикровенно, почему тот же апостол и говорит, что пророки изыскивали и исследовали то, что относилось, например, ко Христу, изыскивая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов (1 Пет. 1:10-11).

«Что пророки во время действия в них Духа Божия сознавали, что им ниспосылается слово от Духа Божия, видно из того, что они подчинялись добровольно и что хотели, то высказывали, а чего не хотели, о том умалчивали. У лжепророков не так. Они во время действия не владели сознанием, но, приведенные в неистовство, как пьяные, не знали, что с ними происходило... Пророки прорицали не в исступлении, что видно из следующего: пророки Ветхого и Нового завета пророчествовали одним Духом. Апостол Павел говорит: если другому из сидящих будет откровение, то первый молчи (1 Кор. 14:30). Отселе ясно, что пророки добровольно пророчествовали, оставаясь в естественном состоянии. Посему, когда вставал другой вдохновенный, прежде говорившему повелевалось молчать, чего никто не найдет в беснующихся; ибо как будет молчать тот, кто сам не знает, что делает» (Феофилакт).

Все это изречение содержит в себе ясное и твердое доказательство полной и непререкаемой истинности всего Священного Писания. Из него же вытекает необходимо заключение, что и толковать его нужно не произвольно, но в смысле самого Писания, вдохновленного Духом Святым.