Лжепророки и лжеучители (2 Пет. 2:1-3). Примеры Божественного наказания (2 Пет. 2:4-9). Подробнейшая характеристика лжеучителей (2 Пет. 2:10-15). Пример Валаама (2 Пет. 2:15-16). Продолжение характеристики (2 Пет. 2:17-19). Горе им (2 Пет. 2:20-22).
1 Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель.
1. Отселе начинается у апостола сильное слово против лжеучителей, которые отчасти уже появились в тех христианских обществах, к которым написано и отправлено это послание, а вероятно, и в некоторых других, о чем сведения имел и апостол, и читатели его, отчасти же еще появятся, как предвидел апостол, и в непродолжительном времени.
Переход к речи о лжеучителях от предшествующей речи о пророках таков: пророки в народе Божием изрекали слово Божие по воле Божией, и потому слово их, или учение, было непререкаемо истинно, как слово Божие; но наряду с ними, этими святыми людьми, были и ложные пророки, которых Бог не посылал и которых учение, или слово, было ложное. Так и в среде христиан появятся, и уже появились, лжеучители, которых учение не истинно, не от Бога и не от Христа.
Лжепророки (ср. Мф. 7:15; Мф. 24:11 и прим.): это люди, выдававшие себя за истинных пророков - чрезвычайных посланников Божиих, не будучи сами таковыми. Отличительные черты их характера следующие: они уверяют других, не имея на то доказательств, что Бог послал их возвещать волю Его людям, тогда как Бог не посылал их (Иер. 23:21; Иер. 27:15); они обольщают народ, обещая лживо от лица Бога мир и безопасность, тогда как мира и безопасности нет (Иез. 13:3 и далее); они отчасти обманывают народ доверием к храмовому внешнему богослужению, а отчасти грубо ведут его к безбожию, сами не веруя Богу и закону Его (Иер. 7:4); они ненавидели и оскорбляли истинных пророков и подстрекали народ к убийству их (Иер. 26:8, 11; ср. Мф. 23:37).
Лжепророки нередко появлялись в народе еврейском; еще Моисей упоминает о них (ср. Втор. 13:1-5; Втор. 18:20 и далее). Особенно они умножились около времени плена Вавилонского. Сам Господь предсказал, что в Его Церкви появятся лжепророки (Мф. 24:11 и прим.), как потом и действительно появились таковые (Деян. 20:30; 1 Ин. 4:1). Апостол, впрочем, называет таковых лжепророков не этим именно названием, а лжеучителями, что, впрочем, имеет то же значение, ибо и лжепророки - лжеучители и лжеучители - лжепророки; первое характеризует более ветхозаветное воззрение, последнее - новозаветное.
«Именем пророчества, обще придаваемого и пророкам и лжеучителям, предостерегали верующих, чтобы не внимали лжепророкам» (Феофилакт).
Апостол Павел называет их еще характерно лжесловесниками (1 Тим. 4:2). Это люди, которые учат не тому, чему учит истинное слово Божие, или Священное Писание, но повреждают, или искажают, перетолковывая оное и влагая в него другой смысл и значение (2 Кор. 2:17). Отвергнув и исказив истинное апостольское учение, они введут среди вас пагубные ереси, или разделения, в тех или других пунктах учения (ср. Деян. 5:17).
Таковые разделения называются пагубными потому, что если они касаются основных пунктов учения христианского, то ведут в погибель, или пагубу для вечной жизни, как отвергающие или извращающие те или другие истины учения, и потому, что они производят пагубные нестроения, распри и раздоры в среде общества; они пагубны и отдельно для каждого, и обще для всех (ср. ст. 2, 3).
Отвергаясь: или отрицаясь и отрицая (ср. Мф. 10:33). Такое отрицание, или отвержение, происходит в сердце и уме чрез неверие, в устах - чрез злословие или неискреннее, или неправильное исповедание и на деле - чрез нехристианский образ жизни и поведение. Противоположное сему действию отрицания есть действие исповедания и сердцем, и устами, и делом, или жизнию (ср. Рим. 10:10; 1 Кор. 12:3; 2 Тим. 1:12; 1 Тим. 6:12).
Здесь разумеется не такое полное и всецелое отрицание, или отвержение, Христа, чтобы отрицалось Его мессианское достоинство и не признавался Он истинным Богом, в каком случае таковые лжеучители не были бы христианами, находились бы вне Церкви, тогда как по связи речи они считались и считали себя в единении с Церковию; разумеется здесь отрицание как перетолкование, или извращение, догмата искупления, как его исповедует Церковь. Они, может быть, и вероятно, считали себя христианами, но лжеучением своим они отрицали и отрицались Христа, искупившего их и весь мир. Весь мир вследствие первородного греха повинен был пред Богом и подлежал вечному осуждению, но Христос Своею смертию и кровию принес умилостивительную за все человечество жертву Богу, или выкупил человечество от греха, проклятия и смерти и, таким образом, стал искупителем всех (см. прим. к Мф. 20:28).
Скорую погибель: или временную и вечную смерть. Погибель эта будет скорая: слово это употребляется в смысле или скоро наступить имеющей (2 Пет. 1:14), или в смысле внезапно, вдруг (Мф. 24:29) имеющей поразить; по ходу речи последнему значению должно быть предпочтено первое (ср. 2 Пет. 2:2, 3).
2 И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. 3 И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет.
2-3. И многие последуют и проч.: таковые пагубные действия лжеучителей не только не останутся без влияния на общество христианское, а напротив, многие последуют за ними в их лжеучении. Это лжеучение характеризуется как разврат, как преданность плотским похотям (ст. 18), следовательно, имеет не столько теоретический, отвлеченный характер, но, главным образом, практический, нравственный, как развратное настроение нравственное, как нравственная нечистота.
Развратники - сами лжеучители и разврату учат своих последователей, и чрез них, то есть и самих лжеучителей, и их последователей путь истины будет в поношении. Выражение - путь истины - выражение ветхозаветное, употреблявшееся нередко и перешедшее в Новый Завет (ср. Быт. 24:48; Иер. 18:11; Ам. 8:14; Деян. 18:25) и означающее истинное и правильное богопознание и богопочтение. Что путь для путешествующих, то истинное богопознание и богопочтение для духовной жизни человека. Сам Господь есть путь (Ин. 14:6; ср. прим.) и истина; путем истины должен шествовать и христианин в Царство Небесное.
Путь не истины, путь лжи и лжеучения, есть путь не правый, он не может привести в Царство Небесное, Царство истины. Путем лжи и лжеучения в лице лжеучителей и их последователей путь истины бесчестится и поносится, или хулится (ср. 1 Пет. 4:14), так как истина Христова делается у них не истиною и, светлая сама в себе, она омрачается ложью и находится, таким образом, в поношении.
Из любостяжания будут уловлят и проч.: внутренним побуждением лжеучительской деятельности этих учителей будет любостяжательность, не просто обогащение, но жадная страсть к обогащению; она главная цель действования, а прочее - только средства. Одно из таких средств есть уловление льстивыми словами; таковые, как говорит апостол Павел, ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных (Рим. 16:18).
Льстивыми словами: это только у апостола Петра встречающееся выражение, означающее сладкословесие, сладкоглаголание, мягкое, вкрадчивое красноречие.
Уловлять: точнее - обходить, в смысле обманывать, например в покупке и продаже. Все выражение обозначает: из жадности к обогащению обманывать льстивыми речами.
«Словом любостяжание показывает (апостол), что они приобретают постыдным образом. Ибо любостяжание означает иногда несправедливость, а иногда вообще гнусность приобретения. Почему прилично употребляет слово уловлять. Чтобы показать, что они совершенно чужды божественного учения, говорит, что они употребляют льстивые слова» (Феофилакт).
Суд им, как непреложное определение Божие, основанное на их нераскаянности, как осуждение на вечную погибель, давно готов: точнее, суд, предопределенный им издавна, не умедлит. Суд им издавна, от вечности по предведению Божию предопределенный, издавна указанный и предсказанный в Ветхом Завете пророками и Самим Христом предвозвещенный, не медлит и не умедлит в свое время прийти в исполнение.
Погибель их (ст. 1) не дремлет: оригинальное, только у апостола Петра встречающееся выражение. В олицетворении представляется погибель, как представляется иногда в таковом же олицетворении смерть, дремлющею, в полусне находящеюся иногда, а иногда действующею в бодрственном состоянии. Когда погибель в дремотном состоянии, тогда нечестивые (здесь лжеучители) бесчинствуют, не ожидая, что погибель сразит их, и они пойдут во тьму кромешную; но пусть они знают, что погибель не всегда дремлет, а когда не дремлет, то она скоро поглощает нечестивых и их лжеучителей, в свое время. Таким образом, все выражение значит, что лжеучители, вводящие пагубные ереси, подвергнутся вечной муке (ст. 9).
4 Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания;
4. Для указания того, что лжеучителей издавна ожидает суд и погибель, апостол представляет три примера такого суда и погибели, с обозначением и спасающего действия Божия в отношении к праведникам, и с общим заключением на основании этих примеров, что Бог знает, как беззаконников судить и благочестивых избавлять от суда (ст. 9). Первый пример суда и погибели: суд и погибель согрешивших ангелов.
Бог не пощадил ангелов согрешивших: строгий, беспощадный суд Бог совершил даже, и прежде всего, над теми, относительно которых можно было бы предполагать, что они будут пощажены. Если же так поступлено с высокопоставленными и некогда славою возвеличенными, то не так же ли, или даже не строже ли, будет поступлено и с другими, менее значительными существами? - Ангелов согрешивших, или падших чрез грех. Это духи, созданные от Бога добрыми, но не устоявшие в добре и отладите от Бога, называемые в Писании диаволами (ср. Мф. 4:1, 24 и прим.). Грех, через который пали эти некогда добрые ангелы, не указан точно в Священном Писании, и о нем можно только догадываться, хотя самый факт падения и греха несомненен.
Сам Господь говорит о диаволе, что он не устоял в истине и что он лжец, и отец лжи (Ин. 8:44; см. прим.); вот, значит, указание на причину падения диавола; он отпал от истины и уклонился в ложь. Царство истины закрылось от него, и ложь стала основанием его и жизненным началом; в его внутреннем существе не стало и нет истины, ее заменила у него ложь. У святого апостола Павла есть указание, что первоначальной причиной падения диавола был грех гордости (1 Тим. 3:6), по которой он восстал против Бога и, по догадкам некоторых отцов Церкви, именно против Второго Лица Пресвятой Троицы, Сына Божия (ср. Евр. 1:6).
Связав узами адского мрака: в книге Премудрости Соломоновой (Прем. 17:17, 18, 20), при изображении египетских казней, говорится, что подвергшиеся этим казням (беззаконные) были связаны неразрешимыми узами тьмы. Можно полагать, что в рассматриваемом месте этот образ послужил апостолу для изображения суда и наказания ангелов согрешивших. Так как узы здесь только образ для обозначения связующей силы мрака, то то же, несомненно, и в рассматриваемом месте, самый мрак держит их связанными и есть для них как бы узы.
Как в этом месте, так и в послании апостола Иуды (Иуд. 1:6) употребляется слово мрак, а не тьма, глубокая тьма, и в 13-м стихе у Иуды усиленное выражение - мрак тьмы. Если, впрочем, узы принимаются здесь и там не в собственном смысле, то мрак нужно понимать не в смысле только тьмы злобы злых духов, но действительной тьмы и мрака, и связанность, или заточение, в котором они находятся, нужно разуметь в смысле действительного заточения, духовного заключения в узах мрака. Только это заточение, или заключение, злых духов не есть заточение в каком-либо одном определенном месте, и будучи в Тартаре, они могут быть и на земле, обольщая людей (1 Пет. 5:8; Лк. 8:31; Деян. 5:3; Деян. 13:10), подобно тому как плененные могут быть в известной степени свободны в месте их пленения.
Адского мрака: непереводимое по-русски выражение, так как и у святого апостола Петра это совершенно оригинальное выражение, которое не встречается ни в Ветхом Завете в переводе Семидесяти толковников, ни в прочих новозаветных книгах в этом виде, равно как и самое слово тартар. Тартаром у древних греческих (классических) писателей называется преисподнее место под землей, совершенно темное и холодное, равнозначительно со словом бездна (Лк. 8:31), тогда как ад есть вообще местопребывание отшедших, или умерших, душ (ср. Лк. 16:23 и прим.), а геенна есть место мучения осужденных грешников (ср. Мф. 5:22 и прим.).
Предал блюсти на суд для наказания: точнее - предал на суд для мучения. Падшие ангелы со времени самого падения мучаются в самом своем существе, как отпавшие от источника добра и погрузившиеся в зло; но их ожидает в будущем еще окончательный суд, хотя они уже были осуждены при падении и непрестанно осуждаются в своей совести, - и окончательное мучение, вечное, хотя и теперь мучаются. Суд разумеется последний (Мф. 25:41) и мучения вечные.
Как убийцы и злодеи заключаются в оковы и сохраняются в заточении до произнесения над ними окончательного судебного приговора, так и Бог, свергнув с неба падших ангелов, заключил их в узы мрака, вне духовного света, радости, утешения и надежды, и в таком состоянии блюдет их на суд великого дня для окончательного наказания в вечном огне. Пребывают ли они в воздухе (Еф. 6:12), или на земле, или в Тартаре, или на небе (Откр. 12:10), искушают ли людей, побеждая нечестивых и побеждаясь праведными, - они ждут себе будущего Страшного суда и вечного мучения, подобно преступнику, приговоренному к смерти и не ожидающему себе никакой пощады; так Бог не пощадил и падших ангелов.
5 и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 6 и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 7 а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 8 (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) -
5. Второй пример наказания нечестивых и суда над ними, причем для противоположности указывается и на избавление от суда благочестивых, как и в следующем третьем примере (2 Пет. 2:6-9).
Не пощадил (ср. ст. 4), как праведный Судия.
Первого мира: точнее - древнего мира, допотопного, или предпотопного. Мира вообще, а не человеческого только рода, ибо по суду Божию все живо [23] истреблено было потопом.
В восьми душах: Ной, его жена, три его сына и три их жены. И в первом своем послании (1 Пет. 3:20) апостол выразительно указывает на малое число спасшихся с Ноем от потопа, и это малое число противополагается большому числу безбожных, как и вообще Писание всегда указывает, что мало спасающихся и избранных и в ветхозаветном, и в новозаветном домостроительстве спасения.
Проповедника правды: он (Ной) один противостоял древнему, ему современному, миру, возвещал его нравственную порчу и порочность и требовал перемены жизни, или покаяния. Правда здесь принимается в общем смысле послушания Божественной воле и благочестия.
Навел потоп: повествование об этом содержится в книге Бытия гл. 6 и далее.
6-8. Третий пример суда и наказания нечестивых и избавления благочестивых, - содомляне и Лот.
Города Содомские и Гоморрские: не только Содом и Гоморра, но и прочие города бывшей земли Содомской и Гоморрской, из коих более важными были Адама и Севоим, называются общим именем содомских и гоморрских; все эти города стали как бы нарицательными названиями вместо собственных. Все они со всеми жителями их были истреблены (Быт. 10:19; Быт. 19:24-25; Втор. 29:23).
Осудив на истребление, за их вопиющий на небо крайне неистовый разврат (Быт. 13:13; Быт. 18:20; Быт. 19:5 и далее; ср. Ис. 3:9; Иез. 16:49-50), превратил в пепел: усиленное выражение истребления страшным вулканическим извержением, которым они и всё, что в них, были разрушены (ср. Мф. 10:15 и прим.).
Показав пример и проч.: истребление нечестивых содомских городов нередко и в Ветхом, и в Новом Завете приводится в пример суда и наказания Божия за нечестие и разврат.
Лота избавил, чрез Ангела Своего (Быт. 19:15 и далее). Живя между ними: как странник, или пришлец (Быт. 19:9), ежедневно мучился, в смысле - постоянно, непрерывно.
9 то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, 10 а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших,
9-10. Из указанных трех примеров (ст. 4-8) апостол извлекает то несомненное следствие, что Господь (по связи речи Бог Отец, ст. 4) знает, в смысле силы и умения, как поступить с благочестивыми и нечестивыми.
Благочестивых, то есть всех чтущих Бога и угодное Ему творящих, избавлять, или освобождать, от искушений, от всех скорбей и бедствий, коими, как золото огнем, испытывается их вера и добродетель (ср. 1 Пет. 1:6; 1 Пет. 2:12; Иак. 1:2 и далее и прим.).
Беззаконников, не поступающих по закону и заповедям Божиим, следовательно - преступающих закон Божий, соблюдать, как и падших ангелов, ко дню последнего суда, для наказания, которому подвергнутся они за беззакония и грехи вообще.
«Доказывает (апостол) примерами, что за грехи бывает наказание, а за правду награда. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать без пощады живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота. Ход речи такой: сказано, что лжеучители наказаны будут за хуления свои и за развратную жизнь; представляются примеры: Бог не пощадил ангелов согрешивших, не пощадил и первого мира. Потом упоминаются подвизавшиеся в правде и говорится, что Бог и Ноя, и Лота за целомудрие их сохранил от погибели [от] современных им людей» (Феофилакт).
А наипаче тех и проч.: от общей речи апостол переходит частнее к тем лицам, против которых направляет слово обличения, к лжеучителям, которых далее и характеризует он. Это люди, идущие, или точнее - ходящие, вслед скверных похотей плоти, предающиеся похотям плотского осквернения. Разумеются всякие скверные плотские похоти, в особенности же, судя по связи речи и параллельным местам в послании Иуды (ст. 7) и у апостола Павла (Еф. 4:18-19; Рим. 1:24-27), похоти содомской, вопиющей на небо.
Презирают начальство: разумеются все власти, поставленные Богом для начальствования, как в Церкви, о которой как о обществе организованном идет речь и в которую вторглись эти лжепророки или лжеучители, производя в ней разделения, так и в гражданском обществе, на котором так или иначе отражается нестроением тот разврат, против которого ратует здесь апостол (Рим. 13:1-7; Тит. 3:1-2).
Не страшатся злословить высших: или - не трепещут злословия славных. Под славными, или высшими, разумеются власти еще высшие, чем обычные начальственные власти, высшее начальственное достоинство. Начальство лжеучители презирают, власти же высшие злословят, вместо того чтобы со страхом и трепетом благоговеть пред ними.
«Неудивительно, что те, которые презирают и не боятся господства (начальства), бесстрашно поведут себя и пред всякою славою (высшими)» (Феофилакт). Известно, что лжеучители времен апостольских (гностики, еще в не вполне определившемся их виде) презрительно и с злословием относились к самым высшим властям в Церкви - апостолам Христовым, не говоря уже о начальстве епископов и пресвитеров.
11 тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда.
11. Тогда как и Ангелы и проч.: дерзость, своеволие, презорство и злословие со стороны лжеучителей в отношении к начальству и высшей власти преступны и неизвинительны. Это видно даже из того, что святые Ангелы, превосходя их, то есть представителей на земле начальства и власти, силою и крепостию и, следовательно, стоя выше их пред Богом, не произносят на них укоризненного суда, даже и в том случае, если бы даже эти представители начальства и власти им вверенные от Бога должности и обязанности исполняли не так как следует.
Но «эти злобесные не имеют никакой пощады в хуле на славы, тогда как Ангелы, превосходящие этих скверных силою и крепостию, не приносят, то есть не произносят против них, то есть слав, укоризненного суда пред Господом» (Феофилакт). Бог потребует от начальств и высших отчета на суде и чрез самих же Ангелов может исполнить Свое праведное определение о тех или других действиях их; но сами по себе Ангелы, как орудия и слуги Божии, не произносят укоризненного, или злословящего, или хульного, осуждения на этих Богом поставленных начальников и славных земли, именно по высоте их служения, как высших исполнителей воли Божией, тогда как лжеучители - ничтожные сравнительно со святыми Божиими Ангелами, не страшатся не только презирать Богом поставленное начальство, но и злословить, или хулить, высшие власти.
Пред Господом: в присутствии Господа, стоя пред Ним как служители Его и исполнители Его воли (Евр. 1:14).
12 Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся.
12. Как бессловесные животные и проч.: злые ангелы знают Божий гнев и страшатся его; лжеучители ниже и хуже их; они стоят наряду с животными, которые не имеют понятия о высшем мире, водятся одною только природою, в них нет души, тем более духа, они водятся не разумом, а только естественными влечениями и стремлениями, рождаются для того или назначение их существования то, чтобы люди ловили их и истребляли на их потребы.
Злословя то, него не понимают: то, что недоступно их разумению, наипаче, по-видимому, относительно славных, или высших, властей (ст. 10).
В растлении своем истребятся, или исчезнут: растление, в этом изречении, есть внутренняя нравственная порча и следующая за нею духовная смерть (ср. 2 Пет. 1:4).
«Некоторые объясняли это так: они истребятся в растлении своем, как бессловесные животные, родившиеся естественно, то есть нисколько не различаясь от скотов, которые рождаются на одно истребление, как бессловесные животные, естеством, то есть живущие одною только чувственностию, а не умом и жизнию разумною. Потому они и удоболовимы для ведения по жизни растленной, водятся и увлекаются гневом и похотию, злословят то, чего не знают, то есть со свойственным им незнанием, почему и истребятся в заслуженном ими растлении» (Феофилакт).
Слово растление означает, или выражает, как внешнюю временную погибель, так и вечное осуждение; за внешнею погибелью следует вечное осуждение за гробом, как праведное воздаяние за их неправду и нечестие.
13 Они получат возмездие за беззаконие, ибо они полагают удовольствие во вседневной роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с вами. 14 Глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.
13-14. Они получат возмездие, заслуженное ими наказание, за беззаконие, за их гнусный образ действий и всей жизни; они подвергнутся гневу Божию, бедствиям, и скорбям, и несчастиям в этой жизни (ср.: Рим. 2:8-9) и вечной погибели в будущей (2 Кор. 5:10; 2 Фес. 1:9; Кол. 3:25; Рим. 6:23).
Удовольствие во вседневной роскоши: высшее благо и наслаждение они полагают в том, чтобы ежедневно, то есть постоянно, утопать в роскоши, всяческих греховных наслаждениях, и в пище, и в одежде, и в обстановке ежедневной жизни, и во всяческих греховных действиях.
Срамники и осквернители: сквернящие себя и внешне, и внутренне люди, которыми оскверняется святое и чистое Христово имя и пятнается святое тело Христово, или Церковь Христова, которая есть Его тело, люди, которые срамят и позорят все христианское общество.
Наслаждаются, или, точнее, - забавляются, обманами своими, приобретают выгоду, или прибыль, от обманов своих, и притом в то время, когда пиршествуют с обманываемыми. В то время, когда угощаются на их трапезах, как бы привязанные к ним, как бы любящие их и дружественные им, они обманывают их, как бы торгуют их любовию и дружеством и корыствуются тем, как продажные люди. Глаза у них исполнены любострастия, или блудодеяния, а так как в глазах видится и выражается душа, или, частнее, сердце, то значит, сердце их исполнено любодеяния (ср. Мф. 5:28 и прим.).
Непрестанного греха: ненасытного греха, так что лишь только насытились грехом, тотчас вновь опять и опять желают греха, и стремятся ко греху, и не могут насытиться им.
Прельщают неутвержденные души: красными речами и всякими льстивыми измышлениями, особенно - обольстительным представлением мнимой христианской свободы, которою уловляются неутвержденные души, как птицы клеткою, как рыбы сетью.
Неутвержденные души: это души, в которых нет твердой веры в Господа, в уме которых нет прочного и отчетливого знания истин веры, а в воле нет силы противостоять греховным пожеланиям и возбуждениям, которые влаются всяким ветром учения, - в которых нет крепости и твердости.
Приучено к любостяжанию (ст. 3): любостяжание сделалось привычкой таковых людей, как бы другою природой, сердце их так направлено и настроено, что к любостяжанию стремится.
«Смысл такой: они, говорит (апостол), не имеют ничего свойственного чистоте, но пристают к чистому обществу, как пятна на чистой одежде. Когда обольстят кого-нибудь и успеют сделать попавшихся в их сети мужей и жен нечистыми, почитают это дело наслаждением, доказывая свое развращение. Они, и пиршествуя с вами, делают это не по любви и общению с другими, но потому, что находят это время удобным для обольщения женщин. Ибо они, имея глаза, смотрят не на что другое, как только на любострастие, и, непрестанно имея это в виду и греша, как сыны проклятия, прельщают неутвержденные души. Ибо сердце их не приучено ни к чему другому, как только к любостяжанию, то есть к разврату или к корысти, и, чрез тот и другую оставив путь, могший привесть их ко спасению, они заблудились от него» (Феофилакт).
По всем этим и подобным качествам - это сыны проклятия (Ин. 17:12; Пс. 108:17; Еф. 2:2): люди, подлежащие проклятию, или вечному осуждению (ср. Мф. 25:41 и прим.).
15 Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную, 16 но был обличен в своем беззаконии: бессловесная ослица, проговорив человеческим голосом, остановила безумие пророка.
15-16. Страсть к любостяжанию у лжеучителей апостол поясняет примером Валаама, который из-за любостяжания едва не решился изречь проклятие на народ Божий и научил ввести в соблазн евреев, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (ср. Чис. 22:8, 19, 38; Чис. 25:1 и далее; Чис. 31:16; Откр. 2:14).
Оставив прямой, или правый, путь: это - путь богооткровенной истины (ст. 2), или путь правды. Он называется еще путем Господним (Быт. 18:19), путем мира (Рим. 3:17), путем премудрости (Притч. 4:11), путем жизни (Притч. 10:17), путем спасения (Деян. 16:17). Изречение показывает, что лжеучители прежде следовали истинному учению и правилам доброй жизни, но впоследствии отпали от истины и предались умственному и нравственному разврату и нечестию, заблудились, пошли неправильным путем, именно - идя по следам, или путем, Валаама, путем, который проложил, или которым сам шел, Валаам, путем любостяжания.
История Валаама рассказывается в 22 главе и далее книги Чисел. - Сына Восорова: по древнему произношению и чтению - Восорова.
Возлюбил мзду неправедную: эта мзда неправедная есть подарки, которые от лица царя Валака принесли, или поднесли, посланные от него Валааму (Чис. 22:7), и неправедной называется эта мзда потому, что Валаам надеялся чрез нее сделать неправедное и безбожное дело (изречение проклятия на Израиля).
Возлюбил: выражение несколько смягченное, впрочем, совершенно соответственное обстоятельствам, по повествованию. В рассказе не упоминается точно о любостяжании Валаама; представляется, что он действовал согласно воле Божией. Но из повествования видно и то, что когда он при втором посольстве получил еще более богатые подарки, то понудил посланцев подолее остаться у него, чтобы вновь вопросить Бога, чтό ему нужно делать, и как бы вынуждал тем, или вымогал, у Бога позволение отправиться в путь с послами Валака, почему и воспылал гнев Божий на Валаама за то, что он пошел с ними (Чис. 22:22).
И сам Валаам понял скоро, по связи речи, что в сердце его была греховная страсть при этом (ст. 34); взор апостола усмотрел эту страсть в том, что он возлюбил мзду неправедную. Был обличен в своем беззаконии: как и чем обличен, указывается далее.
Беззаконии: неправильном и нечестивом действии. Он ясно знал и узнал волю Божию, именно - что он не должен изрекать проклятие на народ, но все же противодействовал ей.
Бессловесная ослица и проч.: чудо характерно выражается тем, что бессловесное животное, следовательно - лишенное ума и речи, проговорило человеческим голосом, следовательно - разумным и членораздельным.
Остановила безумие: из этого необычайного чуда Валаам должен был понять, что его действие не угодно Богу, и остановиться, перестать противодействовать Богу в деле, Ему не угодном, что это действие его безумное, лишенное смысла и разумения, действие глупое.
Пророка: из повествования Моисеева видно, что Валаам получал истинные божественные откровения и, следовательно, был истинный пророк, как видно и из самих его пророческих речей. Потому слово его благословения сынов Израилевых «было делом не чародейства. Ибо пророки с сознанием произносят свои вещания. Посему-то и апостол назвал его пророком, как сознававшего, что́ он говорил. Ибо если бы он не сознавал слов своих, то не мог бы выбрать того, что лучше. Итак, благословение его было делом не волхвования, но силы Божией» (Феофилакт).
Но из повествования же Моисеева видно и то, что душа Валаама, прежде чистая, как зеркало откровения Божия, потом подверглась действию, или воздействию, темных сил, вследствие чего он научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали, что апостол и называет учением, или лжеучением (Откр. 2:14). Потому он прежде был пророк истинный, но потом стал лжепророк, или лжеучитель, с которым и сравниваются указываемые апостолом лжеучители.
17 Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. 18 Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.
17-18. Это безводные источники и проч.: апостол далее изображает влияние таковых лжеучителей на других и изображает под двумя образами: безводных источников и пустых облаков. В основании первого образа лежит, может быть, изречение пророка Иеремии (Иер. 2:13). У пророка Бог сравнивает Себя с источником воды живой, а языческих богов, или идолов, к которым многие прибегали за помощью, с колодезями, или цистернами, лишенными воды. Так точно у Христа и, по благодати Его, у апостолов и предстоятелей Церкви - источник истинного учения и жизни; у лжеучителей же нет этой живой воды целительной благодати и живого утешения; они потеряли воду жизни (Экумений).
«Апостол называет их источниками, ибо они получили познание нашего Господа Иисуса Христа, но они источники сухие, или высохшие, ибо они не остались в единении с Ним» (Августин). «Уподобляет их безводным источникам, потому что они утратили чистоту проповеди и сладкую воду жизни» (Феофилакт). Бывает в сухих степях оптический обман: жаждущий путешественник видит подобие воды в степи, принимает ее за источник или озеро, ускоренно спешит к ней, но, когда подходит к ней, жестоко обманывается, потому что все это превращается в пустой призрак.
Облака и мглы, гонимые бурею: это другое подобие таковых лжеучителей, - облака и мглы, относительно которых, по-видимому, представляется, что они обещают плодотворный дождь, но, гонимые сильным ветром или бурею, они рассеиваются, и ничто из них не выходит. Так и эти лжеучители своим учением делают сердца людей бесплодными для добрых дел и вообще благочестия; это лицемеры, имеющие вид благочестия без его силы (2 Тим. 3:5). Или еще пункт сравнения: облака и мглы, гонимые ветром, производят бурю и заслоняют солнце, потемняя его; так и эти лжеучители возмущают покой и мир души и тьмой заблуждения потемняют чистый лик солнца правды.
Или еще пункт сравнения: «сравнивает их с облаками, гонимыми ветром, разумея ветер противный, почему и назвал его бурею, так как буря приводит гонимое ею в совершенный беспорядок. Они, говорит, облака не светлые, каковы святые, а темные, полные мрака» (Феофилакт).
Гонимые: слово употребляется в отношении к кораблям, которые гонит сильный ветер (Иак. 3:4); в Евангелии от Луки - в отношении к бесноватым, которых гонит демон в пустыню (Лк. 8:29).
Мрак тьмы: усиленное выражение; не только - тьма, или мрак, но мрак темный, или тьма мрачная, то есть самая сильная, или густая, тьма и мрак. Тьма и мрак разумеются и внутренние, и внешние (ср. прим. к ст. 4; Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30).
Приготовлен, или соблюден, - как и падшим ангелам (ст. 4), - то же слово и выражение.
Вечной: в смысле нескончаемой, во все веки продолжаться имеющей (Мф. 25:41 и парал.).
Надутое пустословие: характерное выражение гордой пустоты речи. Так характеризуется речь глупая, лживая, обманная, но гордая и заносчивая; она легкая и пустая, как безводное облако ветреное и мгла, надутая, как пузырь, но гордая; в ней нет ни духа, ни силы.
Уловляют в похоти и разврат: см. прим. к ст. 2, 10, 14.
Едва отстали от находящихся в заблуждении: разумеются только что обратившиеся в христианство из язычества; и такие-то, еще не утвержденные в вере и добродетельной жизни души (ст. 14) лжеучители уловляют и развращают.
19 Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб.
19. Обещают им свободу и проч.: содержанием их надутого пустословия и льстивых речей служило лжеучение о христианской свободе, которое они ложно толковали и перетолковывали. По-видимому, эти лжеучители, как и все лжеучители апостольского времени, учением о свободе прикрывали плотскую разнузданность, как будто бы все было позволено ради свободы (ср. 1 Пет. 2:16; Гал. 5:13 и мн. др.).
Будучи рабы тления (ср. 2 Пет. 1:4; 2 Пет. 2:12): тех грехов и пороков, которые ведут за собою тление и погибель.
Ибо кто и проч. (ср. 1 Цар. 17:9). «Сами, говорит, будучи рабами упомянутой нечистоты, которую по справедливости и назвал тлением, обещают обольщаемым свободу. А почему они иным обещают свободу, будучи сами рабами греха, приводит на это прекрасное доказательство: кто какою страстью побежден, тот и раб ее» (Феофилакт). По военному праву древних победители побежденных делали своими рабами. Лжеучители сами и уловляемые ими были рабы греха, диавола и тления (ср. Ин. 8:34 и прим.; 1 Ин. 3:8; Рим. 6:16).
20 Ибо если, избегнув скверн миро чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. 21 Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. 22 Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи.
20-22. Ибо если... опять запутываются и проч.: «этими словами (апостол) подтверждает два предмета: во-первых, то, что побежденный по необходимости работает своему победителю, и, во-вторых, то, что познавшие истину, но опять придерживающиеся прежнего нечестия впадают в зло, худшее прежнего» (Феофилакт).
Опять запутываются: о ком речь здесь и далее? О лжеучителях обольщающих или о обольщаемых ими? - Кажется, и о тех, и о других, почему и речь о них не вполне определительная.
Избегнув скверн мира: всего того, что марает, грязнит и оскверняет христианина, всяческих грехов и беззаконий.
Чрез познание Господа и проч.: см. прим. к 2 Пет. 1:2, 3, 8; 2 Пет. 3:18. Разумеется живое познание, приобретаемое верою с чистым разумением.
Опять запутываются: слово употребляется о тех птицах или животных, которые запутываются в сетях или силках, когда их ловят. Апостол Павел (2 Тим. 2:4) употребляет его относительно тех, кто запутывается в торговых делах в то время, как его прямые обязанности требуют того, чтобы он был свободен для другой службы.
Побеждаются ими: опять попадают в рабство греха и сатаны, из которого только что было освободились.
Последнее бывает и проч.: это, по-видимому, было приточным изречением (ср.: Мф. 12:45; Мф. 27:64; Лк. 11:26). В данном изречении под первым разумеется прежнее их состояние до их обращения, под последним - позднейшее их состояние, в котором они очутились после своего отпадения; это последнее состояние есть состояние уже полнейшего всецелого рабства тлению (ст. 19), из которого нельзя уже совсем выйти, освободиться из которого уже нет никакой надежды (ср. Евр. 10:26-27), и потому они виновнее.
Лучше бы им и проч.: лучше бы, потому что не так бы было опасно и страшно, не так была бы велика их вина и не так тяжко осуждение и наказание (ср. 1 Кор. 10:12; Рим. 2:12).
Пути правды: путем правды, или праведным путем, называется Евангелие Христово, потому что оно содержит, или указывает, тот путь оправдания пред Богом и приводит к вечной жизни (ср. ст. 15).
Возвратиться назад: с того пути правды, по которому они уже пошли было по обращении своем ко Христу.
Святой заповеди: эта заповедь есть часть того пути правды, о котором говорится и который обнимает собою весь нравственной закон, а особенно - главная заповедь христианская о любви к ближним (Ин. 13:34; Ин. 15:12; 1 Ин. 3:23).
Святою она называется по своему началу, содержанию и цели, по противоположности постановлениям греховного мира и потому, что дарует средства к освящению людей.
Но с ними случается и проч.: отпадение вновь от святого учения Христова как лжеучителей, так и обольщаемых ими объясняет апостол двумя приточными изречениями: о псе, возвращающемся на свою блевотину, и о свинье. Первое заимствовано с некоторым применением из книги Притчей Соломоновых (Притч. 26:11), а второе, кажется, не из письменных собраний Притчей: «смысл речи такой: если те, которые через познание Господа и Спасителя Иисуса Христа избегли скверн мира, опять запутываются в них и побеждаются ими, то они, без сомнения, и порабощаются ими, и положение их становится хуже, чем было до познания о рабстве, ибо сатана усиленно старается, чтобы они впали в большее зло. Посему-то апостол и говорит, что при такой будущности для тех, которые добровольно возвращаются на зло, лучше было бы им не познавать (правды), нежели, познав, впадать в большее зло. Потому что и пес, возвращающийся на свою блевотину, бывает еще отвратительнее, подобно как и свинья, ищущая омыться от грязи, если делает это в грязи же, оказывается еще грязнее прежнего» (Феофилакт).
