Разделение Церкви на Восточную и Западную в 1054 г. не сразу вызвало на Руси подозрительность и враждебность к римо-католикам.
Прп. Феодосий Печерский († 1074) проповедовал терпимость и милосердие к латинянам. Жители Новгорода посещали как православные, так и католические богослужения. В XII-XIII вв. латинские церкви существовали в Киеве, Переяславле, Новгороде, Пскове, Полоцке, Смоленске и Ладоге. Уже в начале XIII в. орден доминиканцев прочно утвердился в Галиции и Киеве, а к середине XIV в. здесь уже появились католические епархии.
В XIII в. Рим несколько раз тщетно предлагал русским князьям вступить в унию с Римским престолом. В 1248 г. папа Иннокентий IV († 1254) призвал князя Александра Невского († 1263) вступить в унию с Римом, но в 1255 г. папа Александр IV († 1261) разрешил князю Литовскому Миндовгу завоевывать русские земли «для блага христианства»; такое двойственное отношение Римского престола к Руси никак не содействовало его сближению с русским православием, а победу князя Александра Невского на Чудском озере в 1242 г. вскоре стали воспринимать как защиту православия от натиска католичества.
После заключения Флорентийской унии 1439 г., которую не приняли ни в Константинополе, ни в Москве (см. главу вторую), Рим стал еще настойчивее стремиться насадить католичество в России, тогда как после падения Константинополя в 1453 г. Москва считала себя «Третьим Римом», центром вселенского православия, которое она обязана была отныне защищать от посягательств латинской Церкви.
Надежды Рима на присоединение Русской Церкви к Римскому престолу оставались тщетными. Хотя в конце XV в. Москва и Рим поддерживали дипломатические отношения, в Москве об унии и слышать не хотели.
Иезуиту Антонию Поссевино († 1611), посетившему в 1582 г. царя Иоанна IV Грозного († 1584), был обещан свободный приезд папских посланцев и венецианских купцов с католическими священниками, но без права проповедовать и строить церкви; однако предложение направить москвичей в Рим для обучения в коллегии св. Афанасия было отклонено, а все переговоры с царем и боярами о соединении Церквей остались безрезультатными.
Смутное время (1584-1613) еще больше обострило отношения русских православных и католиков. Вторжение поляков в Россию в 1609-1610 гг., появление католических священников. совершавших богослужения в московских соборах, устройство в кремлевском дворце католической церкви для царицы-католички Марины Мнишек († около 1614), избрание в 1610 г. царем польского королевича Владислава († 1648) никак не соответствовали традиционным представлениям русских людей и вызывали лишь чувство религиозного и национального унижения.
Сношения с Римом возобновились лишь во второй половине XVII в.
Сближение царя Петра Великого († 1725) с Западной Европой способствовало терпимости русских к католикам. Уже в конце XVII в. им удалось построить первую католическую деревянную церковь. В России появились католические священники, усилиями которых католичество стало распространяться в Москве, а затем в провинции, особенно в Астрахани. Возобновились контакты с Римским престолом.
Однако предложение парижской Сорбонны (1717) о соединении Церквей было вежливо отклонено.
До конца XVIII в. в России не было населения, исповедующего католичество. Лишь с разделами Польши в 1772-1795 гг. в состав империи вошли территории, где подавляющее большинство населения принадлежало к Католической Церкви как латинского (поляки, литовцы), так и византийского (часть украинцев и белоруссов) обрядов. Так Россия впервые столкнулась в западных губерниях с греко-католиками, которые придерживались тех же обрядов и обычаев, что и православные, но признавали верховную власть папы Римского.
Греко-католики появились в Польско-Литовском государстве в конце XVI в. На Брестском соборе 1596 г. часть православных Литвы вступила в унию с Римским престолом под давлением польсколитовских государственных и церковных властей. Собор 1596 г. явился результатом длительного процесса, начавшегося в 1415 г. на Новогрудском соборе западнорусских епископов, отделившихся от Московской православной митрополии из политических соображений.
После присоединения к России польско-литовских земель религиозные права католиков были признаны российским правительством и поставлены под охрану закона. Им разрешили строить церкви и учредить три новых епархии. При этом в 1772 г. был издан указ, запрещающий папскому нунцию при польском дворе распоряжаться делами Католической Церкви без разрешения русских государственных властей. И латинская, и греко-католическая Церкви были поставлены под надзор государства.
В конце XVIII в. в Российской империи (не считая Царства Польского) было семь латинских католических епархий: Виленская, Каменецкая Луцко-Житомирская, Самогитская и новоучрежденные епархии - Могилевская, Минская и Херсонская.
В Польше на унию всегда смотрели как на переходную ступень к латинскому католичеству, и греко-католики не пользовались равными правами и возможностями с римо-католиками. Поэтому определенная часть греко-католиков была склонна присоединиться к Православной Церкви. Когда в конце царствования императрицы Екатерины II († 1796) около 2 миллионов (по официальным данным) греко-католиков перешло в православие, все греко-католические епархии, кроме Полоцкой, были упразднены, хотя в царствования императоров Павла I (†1801) и Александра I († 1825), которые терпимо и уступчиво относились к Католической Церкви, были восстановлены Брестская и Луцкая и учреждена Виленская греко-католическая епархии. В 1806 г. была основана Полоцкая греко-католическая духовная семинария.
В конце XVIII в. в России вновь появились иезуиты, изгнанные указом царя Петра Великого в 1719 г. В это время в Литовской вице-провинции Общества Иисуса было около 200 иезуитов, шесть коллегий и несколько миссий. Поначалу императрица Екатерина II с подозрением относилась к иезуитам, но когда в 1773 г. папа Климент XIV († 1774) издал бреве об упразднении Общества Иисуса, императрица из политических соображений не допустила обнародования бреве в своих владениях. Так Общество Иисуса, выразившее готовность служить русскому правительству, продолжало существовать в западных губерниях. При императоре Павле I Общество Иисуса учредило иезуитскую коллегию при церкви св. Екатерины в С.-Петербурге; ему также было разрешено открывать благотворительные учреждения.
В 1800 г. Римский престол восстановил Общество Иисуса в России (полностью оно было восстановлено в 1814 г.), и русское правительство обнародовало это решение при условии, что иезуиты будут воздерживаться от прозелитизма. Но когда в царствование Александра I иезуиты обратили в католичество целый ряд лиц из высшего санкт-петербургского и московского общества (например, князя Одоевского, князя Голицына, графиню Ростопчину и др.), их лишили права проживать в С.Петербурге и Москве (1815), а затем выслали (1820). В 1820-х гг. все дела Католической Церкви были сосредоточены в Римо-Католической коллегии (поделенной в 1828 г. на римо-католическую и греко-католическую коллегии) Департамента иностранных исповеданий, который состоял в ведении министра народного просвещения.
После жестоко подавленного польского восстания 1830-1831 гг. политика российского правительства в западных губерниях сводилась к тому, чтобы искоренить или хотя бы по возможности снизить польское влияние на украинцев и белоруссов. В церковной сфере это выразилось в постепенном упразднении Греко-Католической Церкви и соединении греко-католиков с православной Церковью.
В 1831 г. Луцкая греко-католическая епархия была упразднена, Полоцкая перешла в подчинение митрополита Иосафата Булгака († 1838), возглавлявшего греко-католическую церковь в западных губерниях; Брестская епархия была соединена с Литовской, которую возглавлял епископ Иосиф Семашко († 1868), ревностный сторонник воссоединения греко-католиков с православной Церковью. В 1833 г. было закрыто пятнадцать базилианских монастырей, принимавших активное участие в восстании 1830-1831 гг., а Почаевский монастырь был обращен в православный и стал именоваться лаврой. В 1834 г. была разработана целая система мер по воссоединению греко-католиков с православной Церковью: православным епископам рекомендовалось действовать осмотрительно и неторопливо, а греко-католическим было предписано очищать храмы от чисто католической символики и обрядов.
В 1835 г. был образован особый секретный комитет по униатским делам, и в том же году в греко-католических церквах появились иконостасы, а органы и колокольчики были изъяты. В 1837 г. все дела Греко-Католической Церкви были переданы в Св. Синод Русской Православной Церкви. Чтобы сломить сопротивление греко-католического духовенства, по инициативе епископа Иосифа Семашко был принят целый ряд полицейских мер: греко-католических священников переводили в другие епархии, лишали приходов и порой подвергали заточению в монастырях. Эти меры вынудили епископов и начальствующее духовенство подписать в Полоцке 12 февраля 1839 г. акт о соединении Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью, которая всегда считала греко-католиков своей паствой, некогда «похищенной» Римским престолом.
Греко-католики западных губерний, по-видимому, не испытывали глубокой, осознанной привязанности к унии с Римским престолом; полицейские меры епископа Иосифа Семашко касались в основном духовенства, тогда как простые верующие пассивно отнеслись к расторжению унии. Попытка восстановить унию, когда эти территории находились в составе Польской республики в 1918-1939 гг., не увенчалась успехом.
В 1847 г. между Российской империей и Римским престолом был заключен конкордат, но после польского восстания 1863-1864 гг. этот договор утратил силу, и дипломатические отношения между С.-Петербургом и Римом были прерваны и восстановлены только в 1894 г. Как и польское восстание 1830-1831 гг., восстание 1863-1864 гг. повлияло на расторжение унии с Римским престолом в Холмской, Седлецкой, Сувалкской и Люблинской губерниях русской Польши. Когда в 1875 г. уния с Римом была расторгнута и греко-католики были объявлены православными, значительное их число продолжало считать себя греко-католиками. Церковные и административные меры (непризнание таинств крещения и брака, совершенных в ГрекоКатолической Церкви, так что греко-католики оказывались не состоящими в браке и незаконнорожденными; это затрагивало имущественные вопросы и право наследования и нередко заканчивалось штрафами, конфискацией имущества и высылками), принятые Седлецким губернатором С. С. Громекой при содействии архиепископа Леонтия, наталкивались на упорное сопротивление греко-католиков. Такое положение сохранялось до 1905 г., когда был издан указ о веротерпимости.
При расторжении унии с Римским престолом никакой разъяснительной катехизации среди паствы не проводилось, и в западных губерниях не было православных миссионеров, которые так успешно трудились среди коренного населения Сибири, а также в Китае, Америке, Японии, Корее. Присоединение греко-католиков к Православной Церкви предполагало прежде всего замену католической символики и обрядов православными, но не затрагивало догматических вопросов.
Далеко не все православные одобряли такое формальное соединение греко-католиков с Православной Церковью. Епископа Иосифа Семашко некоторые православные архиереи называли Иудой. В 1870-х гг. действия Седлецкого губернатора критиковал министр юстиции граф К. И. Пален († 1912), а позже- известный юрист А. Ф. Кони († 1927). Как и в свое время уния с Римом, соединение греко-католиков с Православной Церковью также приводило к разделению: на этот раз часть Католической Церкви отделялась от Римского престола, с которым она была связана два с половиной столетия.
* * *
В 1917 г. в России пришли к власти большевики, и Римо-Католическая Церковь разделила участь все остальных Церквей и религиозных организаций в стране, которая вскоре стала называться СССР.
В СССР оказалось около 900 римо-католических храмов и часовен в Могилевской архиепископии и четырех епархиях: Минской, Тираспольской, а также Житомирской и Каменецкой, которые были некогда слиты с Луцкой, но восстанови ны в 1918-1925 гг. в связи с установлением новой границы между СССР и Польшей. К РимоКатолической Церкви принадлежали советские поляки, литовцы и некоторая часть немцев и латышей. В 1917 г. в Москве был основан апостолический экзархат «Россия» для русских католиков, в 1921 г. был организован апостолический викариат «Сибирь», а в 1923 г. - Владивостокская епархия.
Все монашеские общины, благотворительные просветительские и учебные заведения- в том числе епархиальные семинарии и С.-Петербургская римо-католическая духовная академия, - были закрыты.
К 1939 г. в результате массового закрытия церквей в СССР оставалось лишь три римо-католических прихода в Москве, Ленинграде и Одессе. Большинство римо-католического духовенства было арестовано, расстреляно или выслано в 1920- 1930-х гг.
Епархиальные структуры были разрушены: все епархии оставались вакантными, апостолический администратор Могилевской архиепископии и Минской епархии епископ Болеслав Слосканс был арестован в 1927 г., а апостолический администратор Каменецкой епархии о. Иоанн Свидерский и его викарий о. Александр Вержбицкий были арестованы в 1930- 1932 гг.
Последовательное искоренение христианства в СССР, подтверждаемое многочисленными вопиющими фактами, и навязчивая антирелигиозная пропаганда среди населения привлекли внимание Римского престола. В 1930 г. папа Пий († 1939) учредил специальную Папскую комиссию по делам России. Этой комиссии было поручено изучать все, что касалось России, и, в частности, издавать богослужебные книги.
В 1939-1941 гг. в состав СССР вошли Латвия, Литва, Молдавия и Западная Украина и Западная Белоруссия, и правительство СССР столкнулось на присоединенных территориях с Католической Церковью латинского и византийского обрядов. Грекокатолики (т.е. католики византийского обряда) Западной Украины вступили в унию с Римским престолом на Брестском соборе 1596 г., когда эта часть Западной Украины - Галиция - принадлежала Польше, а затем отошла к Австро-Венгрии; поэтому расторжение унии в 1839 и 1875 гг. их не коснулось.
Вскоре после присоединения Западной Украины к СССР греко-католический митрополит Львовский Андрей Шептицкий († 1944) предпринял попытку организовать миссионерскую деятельность в СССР, а после вторжения германских войск летом 1941 г. - на оккупированной территории. Эти усилия оказались безуспешными.
Поначалу советские государственные власти осторожно подходили к церковным вопросам на присоединенных территориях. Во время войны Греко-Католическая Церковь Западной Украины оказала помощь пострадавшим от военных действий, а в 1944 г. митрополиту Андрею Шептицкому были устроены похороны на государственном уровне.
В 1946 г., уже после второй мировой войны, во Львове состоялся Церковно-народный собор, который возглавил ревнитель православия в Западной Украине о. Гавриил Костельник. Львовский собор созывался в спешке: все семь греко-католических епископов Западной Украины были арестованы в 1945 г., и для придания собору правомочности двух греко-католических клириков поспешно рукоположили в православные епископы в Киеве. Собор, в котором приняло участие около 200 грекокатоликов (в основном) и православных священников, высказался за расторжение унии с Римским престолом и соединение с Русской Православной Церковью. Затем Комитет по воссоединению Греко-Католической Церкви с Православной обратился ко всей Церкви с призывом отвергнуть унию с Римом и присоединиться к Русской Православной Церкви. В ответ на этот призыв греко-католическое духовенство направило письмо советскому правительству, в котором оно выражало лояльность к советскому государству, но отвергало соединение с православием и высказывало опасение, что действия о. Гавриила Костельника могут привести к религиозной войне. Это письмо осталось без ответа. Вскоре несогласные с расторжением унии были высланы в Сибирь. Казахстан и Среднюю Азию
Когда Прикарпатье отошло к СССР после второй мировой войны, Греко-Католическая Церковь, возникшая в Ужгороде в 1646 г., также расторгла унию с Римским престолом и соединилась с Русской Православной Церковью. Так Греко-Католическая Церковь формально прекратила свое существование в СССР.
При расторжении унии с Римским престолом в 1946 и 1949 гг. ни о какой разъяснительной катехизации не могло быть и речи.
Расторжение унии коснулось только церковной иерархии и духовенства, которые были лишены возможности оказывать серьезное влияние на свою паству, поскольку к этому времени Постановлением Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров РСФСР от 1929 г. допускалась лишь богослужебная деятельность церковных организаций всех уровней (приходов, епархий и др.). Посещая свои храмы, верующие могли по-прежнему считать себя греко-католиками.
В 1950-х гг. в высших правительственных инстанциях ставился вопрос об исправлении несправедливости, допущенной по отношению к грекокатоликам Западной Украины, но он так и не бьл решен.
Украинская Католическая Церковь (так называет себя Греко-Католическая Церковь в Западной Украине) возродилась лишь в начале 1990-х гг. в связи с процессом демократизации советского общества. Ее восстановление сопровождалось столкновениями между греко-католическими и православными прихожанами одних и тех же храмов, взаимными обвинениями и трудными переговорами между Русской Православной Церковью и Римским престолом.
Предпринятое Н. С. Хрущевым в 1950 - начале 1960-х гг. искоренение «религиозных предрассудков» коснулось Римо-Католической Церкви (латинского обряда), как и всех других Церквей и религиозных организаций СССР. В Литве и Латвии все римо-католические епархии управлялись апостолическими администраторами, причем епископы Юлионас Степонавичус и Винцентас Сладкевичус были отстранены от управления Виленской архиепископией и Кайшядорисской епархией. Епархии за пределами Литвы и Латвии оставались вакантными. Храмы закрывались, число учащихся в римо-католических учебных заведениях в Прибалтике было ограничено, и не было возможности издавать религиозную литературу. Лишь после снятия Н.С.Хрущева в 1964г. жизнь Римо-католической Церкви стала с трудом восстанавливаться.
* * *
После Второго Ватиканского собора (1962-1965), открывшего новые возможности для сближения Церквей Востока и Запада, Римо-Католическая Церковь постепенно установила экуменические отношения с Русской Православной Церковью через Секретариат (ныне Совет) по содействию единству христиан, специально учрежденный орган Римского престола для поддержания экуменических контактов с некатолическими Церквами. Начиная с 1960-х гг. Русская Православная Церковь принимала участие в постоянном богословском диалоге с Римо-Католической Церковью, а позднее - во всеправославно-католическом диалоге. Представители обеих Церквей наносили взаимные визиты, совершали паломничества и сообща принимали участие в торжествах своих Церквей. В 1969 г. Русская Православная Церковь разрешила совершать таинства над католиками по их просьбе, если у них нет своего храма или священника. Такое же решение приняла Римо-Католическая Церковь в отношении православных.
В 1970-1980-х гг. в странах Восточной Европы постепенно созревала необходимость демократизации общества и реального претворения в жизнь принципа свободы совести. Все чаще разд вались голоса в защиту подавленной Католической Церкви, все чаще слышались требования восстановить Католическую Церковь византийского обряда.
В начале 1990-х гг. была восстановлена Украинская Католическая Церковь (Католическая Церковь византийского обряда) в Западной Украине.
В это время в СССР появились католические приходы в Казахстане, Средней Азии и Сибири, основанные теми, кто был выслан в эти края в годы сталинских репрессий. К концу 1980-х гг. в СССР было около 1070римо-католических приходов, в том числе 630 в Литве и 179 в Латвии. Только в Литве и Латвии епархии возглавляли апостолические администраторы; остальные епархии оставались вакантными. Границы епархий не соответствовали послевоенным государственным границам СССР и границам между союзными республиками. Подготовка римо-католического духовенства осуществлялась в Каунасской и Рижской духовных семинариях.
В настоящее время в России и других странах бывшего СССР Римо-Католической Церкви возвращено много храмов, открыты новые общины, в том числе общины францисканцев и иезуитов, апостолические администраторы назначены на вакантные кафедры, а в Москве открыта римокатолическая семинария.
