Разработка в последнее время новых методов способствовала усилению интереса к Иуд. Например, Neyrey рассмотрел Иуд. в социологическом ракурсе. В античности благополучие группы ставилось выше благополучия индивидов. Neyrey напоминает о модели «патронажа-клиентуры», в которой Бог или Иисус рассматривались бы как небесные бенефакторы, а писатели - как их орудия. Соответственно, нападки на то, что писатели считают благом для группы, воспринимались бы как нападки на Бога.
Значительное внимание также уделяется литературным проблемам и сопоставлению Иуд. с нормами греко-римской риторики (например, Charles, Literary 20-29). В своих увещеваниях и предупреждениях автор Иуд. использует совещательное красноречие. Есть также элементы красноречия торжественного (хула на оппонентов) и судебного (обвинения). В то же время использование параллелизма и троичных иллюстраций при аргументации напоминает ВЗ.
Если вспомнить классификацию Дайсмана (письма/послания), то к какой категории отнести Иуд.? На христианское письмо Иуд. похоже больше, чем Иак. В отличие от лаконичных «приветствий» в Иак. 1:1, «милость и мир и любовь» из Иуд. 1:2 напоминают «благодать, милость, мир» в 1-2 Тим. и 2 Ин. В конце Иак. нет ни намека на заключительное приветствие; стихи Иуд. 1:24-25 содержат величественную доксологию, сопоставимую с Рим. 16:25-27.
Обращение «Двенадцати коленам в рассеянии» в Иак. 1:1, возможно, конкретнее, чем «призванным, возлюбленным в Боге Отце и сохраненным для Иисуса Христа» ( Иуд. 1:1 ), которое применимо к любым христианам. Однако содержание Иуд. более конкретно определяет ситуацию адресатов. Отсюда сложный вопрос: что в полемике Иуд. нужно воспринимать буквально, а что представляет собой традиционный язык? Здесь необходима осторожность, ибо некоторые описания оппонентов могут быть заимствованы из «Успения Моисея», а значительная часть полемики в 2 Пет., в свою очередь, прямо заимствована из Иуд. Вряд ли все эти три автора столкнулись с одной и той же ситуацией, а значит, существовала традиция использования полемических описаний. Значит ли это, что Иуд. адресовано всем церквам и не описывает какую то конкретную ситуацию, а лишь предупреждает всех об общей опасности, как утверждают многие исследователи? Возможно, не стоит делать таких далеко идущих выводов. Да, в Иуд. нет указаний на то, что оно адресовано одной общине, в отличие от многих писем Павла. И все же ситуация, описанная в Иуд. 1:3-4, может быть и реальной. Отметим первоначальные планы автора написать общую проповедь тем христианам, в глазах которых Иуда должен был обладать авторитетом [видимо, тем, кто не потерял связи с материнской церковью (церквами) в Иерусалиме/Палестине, с которой ассоциировалось имя Иуды], нарушенным известием о лжеучении, проникшем в некоторые из этих общин. Конечно, полемическое описание того, сколь плохи оппоненты, может быть традиционным (например, «некие нечестивые люди» в стихе Иуд. 1:4, а также Иуд. 1:10-13,16-19), но это еще не значит, что эти люди не были реальными. Что можно сказать об этом опасном учении? Судя по всему, некоторые иудео/языкохристианские церкви, наученные чтить иудейское наследие и моральные нормы (чего можно было ожидать в областях, где Иуда и Иаков обладали наибольшим авторитетом), оказались под воздействием христиан, которые находились под сильным влиянием языческого мира и утверждали, что благовестие освободило верующих от моральных обязательств. Чтобы осудить эти безнравственные идеи, Иуд. прибегает к преданиям о попытках соблазнить Израиль или его выдающихся представителей. Если эта реконструкция верна, то, с учетом элементов формата письма в Иуд, есть основания считать, что Иуд. по своим особенностям скорее письмо, чем послание.
Головна > Бібліотека > Бібліїстика > Біблійна ісагогіка > Введение в Новый Завет. Том II > Часть IV. Другие новозаветные писания > Глава 35. Письмо (послание) Иуды > Литературный жанр