Вступительная формула (Иуд. 1:1-2). Проблему литературного жанра и адресатов мы рассмотрим позже. Сейчас отметим, что для Иуды (как и для Павла: Рим. 1:6; 1 Кор. 1:24) христиане - «призванные» и даже унаследовали традиционное название Израиля - «возлюбленные» Бога (Втор. 32:15; Втор. 33:5,26).
Основная часть (Иуд. 1:1-23) обрамлена словами о вере в стихах 3 и 20. В начале основной части (Иуд. 1:3-4) излагается повод. Автор говорит «возлюбленным» адресатам о «нашем общем спасении» - о том, видимо, которое уже существует, как и в девтеропаулинистском Еф. 2:8 (тогда как в письмах Павла спасение еще только обещается в будущем: 1 Фес. 5:8-9; 1 Кор. 3:15; Рим. 5:9-10). Иуд говорит о вере как о традиционном корпусе учений (видимо, доктринальных и этических), «однажды переданном святым», и чувствует себя вправе излагать его. Его планы написать об этом были нарушены появлением неких «нечестивцев (anthrōpoi), обращающих благодать Бога в распутство и отвергающих Господа Иисуса Христа» (Иуд. 1:4) [682]. Полемическое описание аутсайдеров, «вкравшихся» с раздором, появляется уже в Гал. 2:4 и станет распространенным в последней трети I века (Деян. 20:29; 2 Тим. 3:6; 2 Ин. 10). Не будем, однако, забывать, что сами они могли считать себя миссионерами, проповедующими благую весть. Некоторые экзегеты считают, что эти противники были учителями, поскольку о них говорится, что они «пастыри самим себе», но из их осуждения в стихе 4 мы мало можем узнать об их учении.
Три примера наказания за неповиновение и их приложение (Иуд. 1:5-10). Как мы увидим, некоторые экзегеты сомневаются, что Иуд обращено к реальной ситуации. По их мнению, это послание общего характера, которое нужно было применять в случае необходимости. Если же считать, что речь идет о реальной ситуации, то автор, судя по всему, исходит из того, что адресаты понимают ошибочность обличаемого им учения, и пишет лишь о том, как Бог опровергнет его. (Или он недостаточно осведомлен об этих посторонних учениях, чтобы конкретно их называть?) [683]. В стихах Иуд. 1:5-7 он приводит три примера из израильской традиции, в которых Бог наказал за непослушание. (Вежливо полагая, что читатели знакомы с этими примерами, имеет ли автор в виду иудео-христиан, воспитанных на этой традиции, или языко-христиан, которым об этом рассказали?). Хотя поколение было выведено Господом из Египта [684], в пустыне многие оказались нетвердыми в вере и были поражены смертью до вхождения в Землю Обетованную (Числ. 14). Ангелы Божьи покинули свои места на небесах, вожделея по женщинам, и Бог запер их под землей во тьме до Судного дня (1 Ен. 10:4-6; главы 12-13) [685]. Содом и Гоморра погрязли в безнравственности и были в наказание сожжены (Быт. 19:1-28). После этих трех примеров в Иуд. 1:8-10 мы видим комментарий (стих Иуд. 1:8: «так точно будет и с ними…») - экзегетическая структура, которую Эллис (Ellis) и Бокэм считают ключом к композиции Иуд. Хотя здесь возобновляется начатое в стихе 4 осуждение, не совсем понятно, как эти обвинения соотносятся с тремя примерами в стихах Иуд. 1:5-7 (может, в обратном порядке?). Эти люди оскверняют свою плоть (как содомиты), отвергают господство (Бога или Христа?) и злословят славы (ангелов?), - видимо, нет смысла выяснять, какие конкретно лжеучения вызвали такую реакцию [686]. В Иуд. 1:9-10 самонадеянность «злословящих» противопоставлена скромности архангела Михаила, который не стал злословить, когда дьявол покушался на мертвое тело Моисея, а только укорил его (эта история взята из легенды о Моисее, в которую переросло сообщение о его смерти во Втор. 34) [687]. У Климента Александрийского мы находим одно из нескольких ранних свидетельств того, что Иуд. заимствовал этот рассказ из «Успения Моисея», апокрифа, позднее утерянного [688].
Еще три примера и полемическое описание нечестивцев (Иуд. 1:11-13) [689]. Обличая своих противников, автор упоминает трех людей, которым, согласно раввинистической традиции (Авот р. Натана 41.14), «нет места в грядущем мире». Это Каин (в поздних легендах ему вменяли в вину не только убийство; ср. 1 Ин. 3:12), Валаам (за плату научил мидианитян склонить Израиль к идолопоклонству; Числ. 31:8; Втор. 23:5; Нав. 24:9-10 и поздние предания [690]) и Корей (взбунтовался против Моисея и Аарона: Числ. 16). Затем (Иуд. 1:12-13) автор мечет громы и молнии в адрес нечестивцев, о которых он говорил ранее. Он говорит об их зле, о беспочвенности их притязаний и об ожидающем их наказании, но все это очень неконкретно. Самая интересная деталь здесь - растление пиров любви (Иуд. 1:12), поскольку напоминает о раннехристианских «агапах», связанных с евхаристией и часто служивших предметом споров (1 Кор. 11:17-34). Таким образом, складывается впечатление, что «нечестивцы» внедрились в самое сердце общины (или общин), которой адресовано послание.
Пророчества Еноха и апостолов о появлении этих нечестивцев (Иуд. 1:14-19). Идея, что есть пророчества о явлении нечестивцев в последние времена, характерна для предостережений, к которым относится Иуд. (ср. 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1 сл.). Согласно Евангелию от Марка, сам Иисус сделал такое апокалиптическое пророчество о лжемессиях и лжепророках (Мк. 13:22). Иуд. 1:14-15 начинается с пророчества о нечестивцах, изреченного Енохом, загадочным человеком, ходившим с Богом и взятым живым на небо, но снова автор выходит за пределы свидетельства Быт. (Быт. 5:23-24), обращаясь к иудейской традиции (на сей раз 1 Ен. 1:9) [691]. Некоторые экзегеты возводят это полемическое описание стиха Иуд. 1:16 к отрывкам из «Завещания (Успения) Моисея» (7:7, 9; 5:5), однако эта параллель далеко не очевидна. Далее автор обращается к пророчеству апостолов: «В последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям». В НЗ не сохранилось такой фразы, таким образом, автор, видимо, обращается к более широкой христианской традиции, как он обращается к израильской традиции, выходящей за пределы ВЗ.
Повторный призыв к вере; разные виды суждения (Иуд. 1:20-23). Хотя Иуд очень во многом направлено на полемику, вполне вероятно, что именно эти стихи содержат цель и подлинную кульминацию текста. В стихе 3 автор желал «написать вам увещевание - подвизаться за веру». В стихе Иуд. 1:20 он объясняет, как именно подвизаться за веру: «созидая себя на святейшей вере вашей». Это следует делать, молясь Духом Святым и пребывая в Божьей любви - совет прекрасный во все времена, но теперь ставший актуальным, так как, ожидая милости Господа Иисуса Христа на суде, адресаты письма вынуждены иметь дело с «ругателями», не имеющими Духа (Иуд. 1:19) [692]. Если учесть резкость, с которой автор писал до сих пор, можно констатировать относительную сдержанность: к сомневающимся и колеблющимся нужно проявлять милость, других - спасать из огня, третьих - тоже миловать, но крайне осторожно, из за их испорченности [693]. Видимо, осторожность самого Иисуса в отношении общинных судов возымела действие (Мф. 18:15-22).
Заключительная доксология (стихи Иуд. 1:24-25). В конце Иуд нет никаких личных вестей для адресатов. Иуд завершается торжественной доксологией, возможно, взятой из литургии, но адаптированной к опасной ситуации, в которой находятся адресаты. Иуд. славит единого и единственного (monos = монотеизм) Бога, «могущего соблюсти вас от падения» и привести на Суд в ликовании (ср. 1 Фес. 5:23; 1 Кор. 1:8). Христианская модификация этой иудейской монотеистической хвалы состоит в словосочетании «чрез Иисуса Христа, Господа нашего» (ср. «единый Господь» и «единый Бог» в Еф. 4:5-6; см. также Иак. 1:1).
