Обращение к Ефесской церкви (Откр. 2:1-7)
Ефес – первый и величайший (Откр. 2:1-7)
Когда мы узнаем кое-что из истории Ефеса, и какое он занимал в то время положение, мы поймем, почему он стоит первым в списке церквей.
Официальной столицей провинции Асии являлся город Пергам, но Ефес был ее самым крупным городом. Он претендовал на гордый титул "первой и величайшей столицы Асии". Один римский писатель назвал Ефес светом Асии. Посмотрим же, что придавало Ефесу такое величие.
1. Во времена Иоанна Ефес был крупнейшим портом провинции. Сюда сходились все дороги из долины реки Кайстры, на которой стоял Ефес. Но дороги эти шли издалека. Здесь в Ефесе выходили к Средиземному морю, пройдя через Колоссы и Лаодикию, дороги Евфрата и Месопотамии. В Ефесе дорога из Галатии выходила к морю через Сарды, а с юга – дорога из богатой долины реки Меандр. Античный географ Страбон назвал Ефес рынком Асии, и вполне возможно, что в Откр. 18:12,13 Иоанн описывает разнообразие и богатство рынков Ефеса.
Ефес был воротами Асии. Была у Ефеса одна такая особенность, закрепленная в законе: римский проконсул, прибывавший в Асию на должность губернатора, должен был сойти с корабля на берег именно в Ефесе и здесь вступить в свою провинцию. Для всех путешественников и купцов – из долины Кайстры и Меандра, из Галатии от Евфрата и от Месопотамии, – Ефес был столбовой дорогой в Рим. В позднейшие времена, когда христиан доставляли из Асии на растерзание диким зверям на аренах Рима, Игнатий, епископ Антиохии (которого постигла такая же мученическая смерть) назвал Ефес "столбовой дорогой мучеников".
Такое положение делало Ефес богатейшим и крупнейшим городом Асии и его довольно удачно называли "ярмаркой тщеславия античного мира".
2. У Ефеса были довольно значительные политические права. Это был свободный город. Некоторые города в римской империи получали статус свободного города за особые заслуги перед империей. Они имели самоуправление и были освобождены от содержания в своих стенах римских гарнизонов.
Кроме того, это был еще город, в котором проводились выездные судебные сессии. Римские губернаторы периодически объезжали свои провинции и проводили в определенных городах судебные разбирательства особо важных дел. Кроме того, в Ефесе ежегодно проводились самые известные в Асии игры, привлекавшие людей со всей провинции.
3. Ефес был центром культа богини Артемиды Ефесской, или в римском пантеоне – Дианы. Храм Артемиды считался в древнем мире одним из семи чудес света. Он был почти сто пятьдесят метров в длину и около семидесяти метров в ширину, со ста двадцатью колоннами, каждая из которых была высотой в двадцать метров и являлась даром какого-нибудь царя; тридцать шесть из них были богато украшены золотом и инкрустацией. Античные храмы вообще состояли в основном из колоннад; крыша была только над небольшой центральной частью. В храме Артемиды Ефесской эта крыша была выполнена из кипарисового дерева. Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира. Это изображение вовсе не было прекрасным – это была приземистая, черная фигура со многими грудями – настолько древняя, что никто не знал, откуда она происходила и кто ее сделал. Стоит только прочитать Деян. 19: чтобы увидеть, как дорожили ефесяне Артемидой и ее храмом. Кроме того, в Ефесе были знаменитые храмы божествам римских императоров – Клавдия и Нерона, к которым впоследствии были добавлены храмы божествам императоров Адриона и Севера. В Ефесе языческие религии были сильны, как нигде больше.
4. Ефес был известным центром языческого суеверия. Он славился ефесскими письмами, амулетами и чарами, которые, якобы были надежным средством от болезней, бесплодия и обеспечивали обладателям успех во всех предприятиях; люди со всего света приходили покупать их.
5. Население Ефеса было очень смешанным и делилось на шесть групп. В одну входили потомки коренного населения страны; другие считались прямыми потомками первых колонистов из Афины; кроме того, были еще три группы, в которые входили прочие греки, а одна, возможно, состояла из иудеев. Помимо всего храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц – священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место. Один из известнейших философов древности Гераклит, происходивший из Ефеса, был известен под кличкой "рыдающий философ". Свои слезы Гераклит объяснял тем, что никто не мог жить в Ефесе и не рыдать над его аморальностью.
Вот таков был Ефес. Едва ли можно представить себе менее благодатную почву для посева семян христианства, и тем не менее, именно там христианство одержало одну из своих величайших побед. "Нигде больше Слово Божие не нашло такой благоприятной почвы, нигде оно не пустило таких глубоких корней и нигде не принесло таких прекрасных плодов веры и любви", сказано в одном комментарии.
Павел оставался в Ефесе дольше, чем в каком-либо городе (Деян. 20:31). Тимофей был настолько тесно связан с Ефесом, что назван его епископом (1Тим. 1:3). В Ефесе жили Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. 18:18,24,26). Конечно, Павел ни с кем не был так близок, как с пресвитерами ефесской церкви, как это прекрасно показывает его прощальное обращение к ним (Деян. 20:17-37). В более поздние времена ведущей фигурой в ефесской церкви был Иоанн. Согласно легенде, он привел с собой в Ефес деву Марию, мать Иисуса, где она, по преданию, и была впоследствии погребена. Игнатий из Антиохии мог написать в Ефес на своем пути в Рим, где он погиб мученической смертью: "Силою Иисуса Христа вы всегда были единомысленны с апостолами".
Немногие места могут так хорошо продемонстрировать все побеждающую силу христианской веры.
Здесь необходимо отметить один факт. Мы говорили выше о том, что Ефес был крупнейшим портом Асии. Нынче от Ефеса остались только развалины, которые находятся на расстоянии десяти километров от моря. Нынче берег представляет собой "недоступный для судов песчаный берег без единой гавани". Там, где когда-то были ефесский залив и гавань – "болото топкое и тростник". Ефесянам уже всегда приходилось бороться с приносимыми рекой Кайстрой наносами, чтобы держать гавань открытой. Битва эта была проиграна и Ефес исчез с карты мира.
Ефес: Христос и его церковь (Откр. 2:1-7 (продолжение))
Послание к ефесской церкви Иоанн начинает двумя описаниями Воскресшего Христа.
1. Он держит семь звезд в деснице Своей. Другими словами, Он держит церкви в Своей руке. В греческом тексте держать – кратейн, и это сильное слово. Оно значит, что Христос полностью контролирует церковь и управляет ей. Если церковь подчинится этому руководству, она никогда не сойдет с пути истинного, и даже более того наша безопасность в том и заключается, что жизнь наша в руке Христа: "...не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Ин. 10:28).
Еще один пункт здесь можно объяснить из греческого текста. Глагол кратейн обычно требует после себя родительного падежа, потому что, если мы и держим что-либо, то редко держим весь объект как таковой, а лишь часть его. Когда же после кратейн употребляется винительный падеж, это значит, что рука держит весь объект. В данном случае кратейн употреблен с винительным падежом, а это значит, что Христос держит эти семь звезд целиком в Своей деснице, то есть, что Он держит в Своей руке всю Церковь.
Хорошо, если мы будем помнить это. Не только наша церковь, а вся Церковь находится в Его руке. Когда люди создают барьеры между церквами, они делают то, чего Христос никогда не делает.
2. Он ходит посреди семи золотых светильников. Светильники – это церкви. Эта фраза говорит нам о неутомимой деятельности Христа в церквах. Его деятельность не ограничивается одной из них. Он находится везде – где бы люди ни встречались, чтобы поклоняться в Его имени.
Далее Иоанн говорит нечто о прихожанах ефесской церкви.
1. Воскресший Христос хвалит их дела и труд. В греческом это копос, и это любимое слово новозаветных авторов. Трифена, Трифоса и Персида много потрудились и трудятся о Господе (Рим. 16:12). Павел ставит себе в заслугу только одно – он более всех потрудился (1Кор. 15:10). Он боится, не напрасно ли он потрудился у галатов (Гал. 4:11). В каждом случае – и их еще очень много, – употреблено либо слово копос, либо глагол копиан. Особенность этих слов заключается в том, что работа, которая характеризуется ими, требует от человека всей его умственной или мускульной силы. Христианский образ жизни и христианский путь – не для человека, который боится вспотеть от работы. Христианин должен быть тружеником для Христа, и если даже он не может трудиться физически, он может усердствовать в молитве.
2. Воскресший Христос хвалит их терпение. Здесь употреблено греческое слово хупомоне, которое мы уже неоднократно встречали. Это не мрачная терпеливость, которая безропотно и покорно принимает все, а мужественная стойкость, которая выносит муки и невзгоды и обращает их в благодарность и славу. Часто говорят, что муки украшают жизнь, но для тех, кто проявляет в жизни хупомоне, которое дает Христос, жизнь больше не будет серой или мрачной, – она всегда окрашена славой.
Ефес: когда "правоверность" слишком дорого стоит (Откр. 2:1-7 (продолжение))
Воскресший Христос продолжает хвалить ефесян, потому что они испытали злых людей и выяснили, что они – лжецы.
В маленькие общины молодой Церкви приходило много злых людей. Иисус предупреждал о лжеучителях, которые приходят в овечьей шкуре (Мф. 7:15). В своем прощальном обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что в стадо войдут лютые волки (Деян. 20:29). Эти злые и порочные люди были самого различного характера. Среди них были иудеи, пытавшиеся вновь опутать христиан нормами закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им; были и такие, которые пытались обратить свободу в разрешение грешить; были среди них профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам. Она находилась на столбовой дороге в Рим и на восток и, как выразился один комментатор "целые толпы таких грешников и злодеев" были готовы свалиться на нее.
В Новом Завете неоднократно указывается на необходимость испытывать людей. В своем Первом послании Иоанн настаивает на том, что духи, утверждающие, что они от Бога, должно испытывать – готовы ли они признать воплощение во всей его полноте (1Ин. 4:1-3). Павел настаивает на том, что фессалоникийцы должны сперва все испытать и держаться хорошего (1Фес. 5:21). Он настаивает далее на том, что, когда говорят одни пророки, другие пророки должны их испытывать (1Кор. 14:29). Человек не может проповедовать свои взгляды в собрании людей Божиих, он должен придерживаться традиции церкви. Иисус требует от людей самого тяжелого испытания: "По плодам их узнаете их" (Мф. 7:15-20).
Ефесская церковь правильно следовала требованию испытывать людей и вырвала с корнем всех порочных и заблудших, но все же что-то было потеряно в ней. "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою". Эта фраза может иметь два значения.
а) Она может значить, что прошел первый энтузиазм. Пророк Иеремия говорит о том, что в пору юности Израиль был предан Богу. Бог говорит Своему народу, что Он помнит о "дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою" (Иер. 2:2). Был период первой любви, но первый энтузиазм прошел. Может быть этим Воскресший Христос говорит, что из религии ефесской церкви пропал весь энтузиазм.
б) Но более вероятно, что это значит, что пропал весь прекрасный восторг любви к братству. В первые Дни христианства члены ефесской церкви, должно быть, действительно любили друг друга; распри и разногласия вообще не возникали; сердца людей всегда готовы были зажечься и руки всегда были готовы помочь. Но потом что-то испортилось. Вполне возможно, что охота на еретиков убила любовь, и верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Никакая правоверность в мире не заменит любовь.
Ефес: шаги к возвращению (Откр. 2:1-7 (продолжение))
Что-то случилось в ефесской церкви: ефесяне упорно трудились, они были терпеливы, они были правоверными – а любовь пропала. И Воскресший Христос призывает Свою церковь сделать три шага назад.
1. Во-первых, говорит Он, вспомни. Он обращается не к тем, которые никогда не принадлежали к церкви, Он обращается к тем, которые находятся в церкви, но почему-то потеряли путь. Память часто может быть первым шагом на пути назад. В далекой стране блудный сын вдруг вспомнил отцовский дом (Лк. 15:17).
У американского писателя О. Генри есть один такой рассказ. Мальчик вырос в деревне и в школе сидел около невинной и милой деревенской девочки. Потом он добрался до большого города и попал в плохую компанию, стал вором, карманщиком-виртуозом. Однажды он был на улице, только что очистил чей-то карман – чистая работа, отлично сделана, – он был доволен собой. И вдруг он увидел девочку, возле которой сидел в школе. Она все еще была такой же невинной и милой. Она его не заметила; он постарался, чтобы она его не увидела. И вдруг он осознал, каким он был и каким стал; прислонив свой разгоряченный лоб к холодному фонарному столбу, он сказал: "Боже, как я ненавижу себя". Память открывала ему путь назад. Осознание того, что что-то неладно – это первый шаг к улучшению.
2. Во-вторых, говорит Он, покайся. Узнав о том, что что-то неладно, человек может реагировать по-разному. Он может решить, что ничто не может сохранить свой первоначальный блеск и принять сложившееся положение вещей как неизбежное. Он может возмутиться и начать сваливать все на жизнь, вместо того, чтобы взглянуть на себя. Он может решить, что прежний восторг можно обрести на запретных дорогах и попытается придать привлекательность своей жизни греховными увлечениями. Но Воскресший Христос говорит: "Покайся!" Раскаяться – значит признаться, что мы виноваты сами и сожалеем о случившемся. Блудный сын решил: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил" (Лк. 15:18). Когда Саул осознал свою ошибку, у него вырвался крик сердца: "Безумно поступал я, и очень много согрешал" (1Цар. 26:21). Самое трудное в раскаянии – признать свою ответственность за свое падение, ибо, когда ответственность осознана, за ней обязательно последует благочестивое сожаление.
3. В-третьих, говорит Он, твори. Скорбь раскаяния должна толкнуть человека, во-первых, к тому, чтобы он предоставил себя милосердию Божьему и Его благодати со словами: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику", и, во-вторых, толкнуть его на дела, которые должны принести плоды, подтверждающие раскаяние. Человек, делающий то же снова, не раскаялся. Величайшая истина христианства заключается в том, что никто не должен оставаться таким, каков он есть. Доказательством раскаяния человека является его новый образ жизни, явившийся результатом его собственных усилий в сочетании с благодатью Божьей.
Ефес: губительная ересь (Откр. 2:1-7 (продолжение))
Здесь мы встречаем ересь, которую Воскресший Христос ненавидит, и за ненависть к ней Он хвалит ефесян. Может показаться странным, что Иоанн связывает с Воскресшим Христом ненависть, но следует помнить две вещи: когда мы страстно и сильно любим кого-то, мы будем также ненавидеть все, что грозит ему. Во-вторых, нужно ненавидеть грех, но любить грешника.
Эти еретики, которых мы встречаем здесь – николаиты. Они здесь только названы, но не сказано в чем заключается суть их ереси. Но мы снова встречаем их в Пергаме (Откр. 2:15). Там они очень близко связаны с людьми "держащимися учения Валаама", а это, в свою очередь, связано с употреблением в пищу идоложертвенное и с прелюбодейством (Откр. 2:14). С той же проблемой встречаемся мы и в Фиатире, где говорится, что Иезавель вводит в заблуждение христиан, и учит их любодействовать и есть идоложертвенное (Откр. 2:20).
В первую очередь необходимо отметить, что эта опасность угрожает церкви не извне, а изнутри. Эти еретики вовсе не утверждали, что они разрушают христианство; напротив, они утверждали, что создали его более совершенный вариант.
Во-вторых, надо отметить, что николаиты и придерживающиеся учения Валаама – это одни и те же еретики. Это игра слов. Николай – имя основателя ереси николаитов, – может быть образовано от двух греческих слов никан – побеждать и лаос – народ; а имя Валаам от двух древнееврейских слов, бэла – побеждать и хаам – народ. Таким образом, эти два имени обозначают одно и то же и их оба можно истолковать как порочный учитель, одержавший победу над народом и покоривший их ядовитой ереси.
В Числ. 26:1-5 приведена странная история о том, что израильтяне были совращены к противозаконному и кощунственному союзу с дочерями Моава и поклонению Ваал-Фегору; совращение которое, не будь оно строго пресечено, погубило бы религию Израиля и самого Израиля, как народ. В Числ. 31:16 это совращение совершенно определенно приписывается влиянию Валаама. И потому, Валаам символизирует человека, совратившего народ к греху.
Теперь посмотрим, что рассказывают нам о николаитах историки ранней Церкви. Большинство историков отождествляют их с последователями Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи призванных диаконов (Деян. 6:5). Мысль заключается в том, что Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Ириней (140-202 гг.) говорит о николаитах, что они жили, потакая необузданным похотям ("Против ересей" 1,26.3). Ипполит говорит, что Николай был один из семи, что он "отошел от истинного учения и у него были привитые привычки безразличия к пище и жизни" ("Опровержение ересей" 7,24). В "Апостольских постановлениях" (6,8) николаиты охарактеризованы как "бесстыдные в нечистоте". Климент Александрийский говорит, что они "предавались наслаждениям, подобно козлам... и вели жизнь, потворствуя своим слабостям и порокам". Но он защищает Николая (Антиохийского) от всех обвинений, заявляя, что его слова о том, что "тело должно быть поругано" были извращены. Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек может бесстыдно, по своему желанию, распоряжаться своим телом ("Строматы" 2,20). Совершенно очевидно, что николаиты проповедовали безнравственность.
Посмотрим, нельзя ли определить их учение более конкретно. Из послания пергамской церкви узнаем, что они совращали к прелюбодеянию и употреблению в пищу идоложертвенное. Из решения иерусалимского совета видно, что язычники допускались в Церковь при соблюдении двух пунктов: воздерживаться от идоложертвенного и блуда (Деян. 15:28,29). И именно эти пункты нарушили николаиты. Они, конечно, рассуждали так:
а) С законом, дескать, покончено, и потому нет больше никаких законов, и можно делать все, что угодно. Они путали христианскую свободу с безбожной распущенностью. Это были те самые люди, которых Павел убеждал, чтобы свобода не послужила им поводом к угождению плоти (Гал. 5:13).
б) Они, возможно, утверждали, что плоть есть зло, и человек может делать со своим телом все, что угодно, потому что оно все равно не имеет значения.
в) Они, возможно, утверждали, что христианин настолько защищен благодатью Божьей, что может делать все, что угодно, и это нисколько не повредит ему.
Ну, а что лежало в основе этого николаитского извращения истины? Проблема заключалась в принципиальном различии между христианином и тем языческим миром, в котором он жил. Язычник без всяких колебаний ел мясо, принесенное в жертву идолам и такое мясо ставили перед ним по случаю всякого общественного мероприятия. Вопрос заключался в том, может ли христианин принимать участие в таком празднике? У язычников не было представления о воздержании и целомудрии; внебрачные половые связи считались самым обычным делом и никто не стыдился этого. И здесь проблема заключалась в том – должен ли христианин настолько отличаться от них? Николаиты ободряли христиан пойти на компромисс с миром. Один английский богослов так характеризует учение николаитов: "Это была попытка установить разумный компромисс между установившимися обычаями греко-римского общества и сохранить как можно больше христианских норм жизни". Это новое учение николаитов больше всего затрагивало верхние слои общества, ибо именно им пришлось бы поступиться очень многим, если бы им пришлось соблюдать все христианские нормы. В представлении Иоанна николаиты были хуже язычников, потому что это были враги в своем лагере.
Николаиты не хотели отличаться от других; с практической точки зрения это были самые опасные враги, потому что, если бы их учение преуспевало, то оказалось бы, что не христианство изменило мир, а наоборот – мир изменил бы христианство.
Ефес: великая награда (Откр. 2:1-7 (продолжение))
И, наконец, Воскресший Христос дает великое обетование тем, кто преодолеет и победит. В этой картине две прекрасные идеи.
1. Идея древа жизни, которая является частью истории Едемского сада; посреди сада Бог посадил дерево жизни (Быт. 2:9), Адаму было запрещено есть от этого дерева (Быт. 2:16,17), плоды которого делают человека подобным Богу; за то, что Адам и Ева ели плод этого дерева, они и были изгнаны из Едема (Быт. 3:22-24).
Позже это дерево стало в иудейском мировоззрении символом того, что дало человеку подлинную жизнь. Мудрость – древо жизни для тех, которые приобретают ее (Прит. 11:30); исполняющееся желание – как древо жизни (Прит. 13:12); кроткий язык – древо жизни (Прит. 15:4). К этому надо добавить еще одну картину. Адаму сперва было запрещено есть от дерева жизни, а потом он был изгнан из рая, и тем самым потерял это дерево навсегда. Но иудеи уже завсегда полагали, что когда придет Мессия и начнется новый век, дерево жизни будет посреди людей, и те, которые останутся верными, будут вкушать от него. У раввинов было свое представление о дереве жизни в раю; его ветви затеняют весь райский сад; оно излучает пять сот тысяч благоухающих запахов, а у плодов его – столько же различных приятных вкусов. Идея заключалась в том, что Мессия восстановит то, что потерял Адам. Вкушать от плодов дерева жизни – значит отведать все радости, которые получат после воцарения Христа оставшиеся верными до конца победители.
2. Идея рая; уже одно звучание этого слова прекрасно. Может быть, мы не придаем ему никакого конкретного значения, но, изучая историю, мы наталкиваемся на одну из самых фантастических мыслей.
а) Слово рай происходит из персидского языка. Греческий историк и публицист Ксенофонт (ок. 444-356 гг. до Р. Х.) писал много о персах и ввел это слово в греческий язык. Описывая образ жизни персидского царя, он говорит, что персидский царь, где бы он ни жил, везде устраивает рай, полный всех тех прекрасных и красивых вещей, которые может производить земля. Рай – прекрасное слово для описания всего прекрасного и безмятежного.
б) В греческом переводе Ветхого Завета слово рай употребляется в двух значениях. Во-первых, для обозначения сада Едем (Быт. 2:8; Быт. 3:1), и, во-вторых, для обозначения всяких величественных садов. Пророк Исаия, когда он говорит о саде, в котором нет воды, употребляет слово рай (Ис. 1:30); его же употребляет пророк Иеремия, когда говорит: "разводите сады и ешьте плоды их" (Иер. 29:5); и проповедник, когда он говорит: "Я... устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовые дерева" (Еккл. 2:5).
3. В раннехристианском мировоззрении это слово имеет особое значение. По иудейскому мировоззрению души всех, без различия, попадали в ад (Гадес) – серое и мрачное место. В представлении ранних христиан все люди попадают в место (или состояние) промежуточное между небом и землей, где они остаются до окончательного осуждения.
Великие мыслители раннехристианской Церкви не отождествляли рай и небеса; в их представлении рай был промежуточной стадией, где души праведников подготовляются к тому, чтобы вступить в присутствие Бога. В этом есть что-то прекрасное: кто не чувствовал, что расстояние между землей и небом слишком велико, чтобы его можно было преодолеть одним шагом, и что вступление в присутствие Бога нужно представлять себе как постепенный процесс?
4. В конечном счете, рай потерял в христианском мировоззрении этот смысл промежуточного состояния или положения и стал равнозначным небесам. Мы должны вспомнить слова Иисуса, обращенные к умирающему и раскаявшемуся злодею: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23:43). Мы коснулись тайны, в связи с которой было бы просто непочтительно утверждать что-либо однозначное; но разве существует лучшее определение рая, чем жизнь вечная в присутствии нашего Господа?
