До сих пор я называл человека, обращавшегося к колоссянам, «Павлом», потому что письмо именно так представляет его. Более того, большая часть лексики, особенности стиля и богословие Кол. характерны для Павла. Даже если бы имя Павла не значилось в Кол. 1:1, 23; Кол. 4:18 [386], это письмо, непременно, было бы связано с Павлом. Начиная с 1805 года [Эвансон (Evanson)], и, более отчетливо, с конца 1830-х годов [Майерхоф (Mayerhoff)] стали звучать голоса сомневающихся в авторстве Павла применительно к Кол. Наряду с 2 Фес., Кол. предоставляет прекрасные возможности оценить предлагаемые рассуждения. В настоящее время около шестидесяти процентов последователей критической школы считает, что Павел не писал это письмо [387].Читатели, которых не интересуют детали, могут удовлетвориться этой оценкой и пропустить следующий далее обзор аргументов и контраргументов по поводу отнесения Кол. к девтеропаулинистским письмам.
С самого начала следует заметить, что эта дискуссия осложняется двумя очень различными представлениями о псевдонимии в отношении к Кол. Некоторые ученые считают, что оно было написано близким Павлу человеком еще при его жизни или сразу после его смерти и отражает идею, о которой сам Павел хотел бы написать. Другие исследователи предполагают, что это случилось несколько десятилетий спустя, когда кто то из традиции Павла посчитал себя продолжателем дела Павла и обратился к современной ему ситуации. Таким образом, кроме ответа на вопрос, возможно ли, чтобы письмо было написано кем то другим, а не самим Павлом, приходится также решать проблему, какой же из данных двух сценариев псевдонимии более вероятен.
(1) Язык. В Кол. используется 87 слов, которые не появляются в подлинных письмах Павла (включая 34 из них, которых нет более нигде в НЗ) [388]. В то же время в Флм., которое, бесспорно, написано Павлом и имеет приблизительно равный объем, используется 79 слов, которые не появляются в других письмах Павла, несомненно, принадлежащих его перу (включая 36 из них, которых нет более нигде в НЗ). Таким образом, процентное содержание необычных слов ничего не доказывает, и даже если бы их было в Кол. гораздо больше, это не стало бы решающим аргументом, так как человек, написавший Кол., мог вооружиться характерной терминологией из того лжеучения, которое представлено в Кол. Другим поводом для возражения по поводу языка Павла является отсутствие в Кол. любимых терминов Павла: «праведность/оправдание», «веровать», «закон» «свобода», «обетование», «спасение». Этот показатель становится менее впечатляющим, если мы поймем, что слова «оправдать» нет и в 1 Фес., Флп. и 2 Кор., слово «закон» также не присутствует в 1 Фес. и 2 Кор., а «спасти/спасение» отсутствует в Гал. Более того, повторимся, что лексика Кол. могла сформироваться под влиянием насущной проблемы.
(2) Стиль. Для Кол. характерны особо длинные предложения, соединенные вместе причастиями и относительными местоимениями (иногда опускаемые при переводе, когда предложения разделяются на несколько), например, Кол. 1:3-8, Кол. 2:8-15. Правда, в подлинных письмах Павла тоже есть длинные предложения (например, Рим. 1:1-7), но все же стиль Кол. отличается плеонастическими синонимами, нагромождением слов, которые выражают одно понятие [389]. Лозе (Lohse) говорит о «стиле литургического гимна», на который повлияла существовавшая традиция и указывает на сходные черты в гимнах из рукописей Мертвого моря. Допускают ли такие отличия, что Павел мог все же сам написать Кол.? Принимая во внимание, что Павел лично не обращал жителей Колосс в христианство, не постарался ли он составить послание с привлечением стилистических особенностей гимнов и литургических текстов, известных в этом месте, длятого чтобы его указания и замечания не выглядели бы чужеродными? Возможно, он пользовался услугами писца, знавшего Колоссы (Эпафраса или другого человека, на которого он повлиял), и соответствующая формулировка письма зависела от его помощи? Это могло бы частично объяснить, почему в Кол. отсутствует множество второстепенных частиц, наречий и соединительных слов, характерных для оригинального стиля Павла. В то же время, так как различие в стиле распространяется и на формулировку ключевых аргументов, то многие ученые говорят, что гипотеза о писце не может объяснить особенности Кол.
(3) Богословие. Разработанная христология, экклезиология и эсхатология Кол. стала основным аргументом против авторства Павла.
(а) С христологической точки зрения, в Кол. отсутствует характерная для Павла оценка смерти и воскресения Христа как источника оправдания, хотя и присутствует идея, что в Нем мы имеем прощение грехов (Кол. 1:14) и кровью Его креста примиряемся с Богом (Кол. 1:20). Смещение акцента на тему творения через Христа и Его превосходства, несомненно, объясняется желанием ответить на лжеучение, но совместимо ли это со взглядами исторического Павла? Те, кто отвечают утвердительно, указывают на 1Кор. 8:6: «Но у нас… один Господь Иисус Христос, которым все, и мы Им». На противоположной стороне христологической шкалы находится Кол. 1:24, где Павел говорит: «Я радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь». Действительно, ни в одном из подлинных писем Павел не говорит так конкретно об искупительной ценности своих страданий, но не объяснимо ли это, если учесть, что Кол. было написано уже в конце жизни Павла, когда перед ним лежала еще более очевидная перспектива несения креста?
(б) С экклезиологической зрения [390], в подлинных письмах Павла слово «церковь» чаще всего относится к местной христианской общине (см. «церкви Галатийские» и «Божья церковь, находящаяся в Коринфе»), и есть лишь несколько примеров более универсального значения слова «церковь» (Гал. 1:13; 1Кор. 12:28; 1Кор. 15:9). Первое значение все еще используется в приветствиях Кол. 4:15-16, но в Кол. 1:18, 24 говориться, что Господь осуществляет свое правление над всем миром как глава своего тела, Церкви. Таким образом, церковь воздействует даже на небесные силы. В 1Кор. 12:12-14,27 (см. также 1 Кор. 6:13-15; 1 Кор. 10:16-17; Рим. 12:4-5) Павел пишет о воскресшем теле Христа, членами которого стали все христиане, подобно различным частям физического тела. В то же время он никогда не использует образ церкви как тела Христова или Христа как главы - что составляет основную тему в Кол. (и Еф.) [391]. Из Кол. создается впечатление, что церковь - это высочайшее достижение Христа, и цель всей деятельности Павла (Кол. 1:24). Может ли настолько разработанная экклезиология приписываться времени жизни Павла?
(в) С эсхатологической точки зрения, возвышается современный статус христианина - другими словами, осуществленная эсхаталогия преобладает над будущей. Христиане уже в царстве Божьего возлюбленного Сына (Кол. 1:13). В крещении они воскресли с Христом (Кол. 2:12; Кол. 3:1), что никогда не говорится в подлинных письмах Павла и, по мнению некоторых богословов, не могло быть сказано Павлом. Однако, некоторые оппоненты, возможно, слишком буквально понимают символизм Кол. Действительно, исторический Павел, который написал Флп. 3:11-12,20-21 не сказал бы, что христиане полностью прославлены и что им не нужно участвовать в будущем телесном воскресении, чтобы встретить воскресшего Христа; но Кол. 3:4, которое упоминает о будущем приходе Христа и будущем прославлении христиан, показывает, что писатель Кол., не выступает за такую полностью реализованную эсхатологию. Когда это недоразумение разрешено, становится очевидно, что формулировка «воскресли с Христом» вполне соответствует мысли Павла о том, что все умерли во Христе, и теперь воскресший Христос живет в христианах [392].
Вопрос, рассмотренный в конце последнего параграфа, важен для оценки богословских аргументов против авторства Павла в Кол. Многие ученые отталкиваются от диалектики тезиса и антитезиса. Они убеждены в ясности мысли Павла, которая была результатом того откровения, которое он получил, и они с уверенностью судят о том, что же противоречит ей. (Мы видели крайности такого подхода во мнении, что Рим. 9-11 не является подлинной частью послания, потому что Павел не мог быть такого мнения об Израиле.) Другие исследователи оценивают откровение божественной благодати во Христе Павлу как общую богословскую ориентацию, которая оформилась и была выражена в соответствии с теми ситуациями, с которыми он сталкивался. Сравнивая Гал. и Рим., они замечают значительное изменение и развитие способов выражения, на что повлияла пастырская цель Рим. Утверждение, что Павел не мог бы развивать далее в Кол. христологические, экклезиологические и эсхатологические взгляды, преувеличено. В то же время богословский аргумент и вправду укрепляет положение тех богословов, которые возражают против авторства Павла в Кол.
(4) Лжеучение. Баур (Baur) отклоняет версию об авторстве Павла, так как относит ересь, описанную в Кол, ко II веку н. э. Это явное преувеличение, но некоторые исследователи утверждают, что если борьба с иудействующими имела смысл при жизни Павла, то борьба с учением, описанным в Кол. (было ли оно гностическим, синкретическим или было связано с религией мистерии) стала необходима позже. Однако, при оценке этого учения допускается столько домыслов, что любая датировка на их основании крайне условна.
(5) Действующие лица и ситуация. Необычайно торжественная картина складывается из тех отрывков Кол., в которых Павел называет себя апостолом волею Божьею (Кол. 1:1), служителем (diakonos) благовествования и церкви по домостроительству Божьему (Кол. 1:23-25). Эпафрас же - служитель Христа от имени Павла (Кол. 1:7). Подчеркиваются также искупительные страдания Павла ради колоссян (Кол. 1:24). Некоторые толкователи считают, что человек, написавший Кол, идеализирует Павла, великую личность прошлого, как святого. Он был «одним из первых христианских писателей, которые представляли себе Павла, «апостола и мученика»» (CLPDNW 206).
Что касается других действующих лиц, несмотря на то, что в пользу псевдонимии 2 Фес. свидетельствовало почти полное отсутствие упоминаний действующих лиц и ссылок на местную ситуацию, Кол. изобилует такими упоминаниями, причем для них характерно поразительное сходство с Флм. Кроме самого Павла, в Флм. названо еще десять человек - семь из того места, где Павел пребывает в заключении, и три - из места, куда письмо направлено [393]. Хотя и не в том же порядке, но восемь из этих имен приводятся и в Кол.: те же семь из места заключения (плюс два человека, не названных в Флм.: Тихик и Иисус Иуст [394]) и одно - из письма назначения, Архип (плюс мужчина или женщина по имени Нимфан(а), которые не упомянуты в Флм.). Единственные персонажи из Флм., которые не упоминаются к Кол., - это сам Филимон и его жена Апфия; отсутствие этих имен вполне понятно, так как Флм. было отправлено им для решения проблемы их общины, которой Кол. не касается. Как можно объяснить совпадение действующих лиц и ситуации? Существуют два приемлемых объяснения [395]:
(а) Оба письма были написаны приблизительно одновременно самим Павлом (или писцом под его руководством) и были доставлены в регион Колосс во время путешествия Тихика, которого сопровождал Онисим. Пока это самое легкое объяснение. Как мы увидим в следующей главе, некоторые исследователи добавят, что и Еф., письмо более общего характера, написанное Павлом и адресованное другим церквам в этом же регионе, также было включено в доставляемую почту. Возражение, что оба письма написаны одновременно, заключается в том, что Флм. написано как письмо в защиту Онисима, в то время как от Кол. 4:9 создается впечатление, что Онисим - вполне авторитетный посланник.
(б) Павел написал Флм., а предполагаемый автор Кол. заимствовал из него действующие лица и ситуацию [396]. По этой гипотезе есть две временные возможности. Если оба письма были прочитаны в Колоссах, то Кол. могло быть написано Тимофеем почти в то же время, когда и Павел писал Флм., возможно, потому, что условия заключения Павла изменились, из за чего дальнейшее общение при помощи переписки, когда он писал собственноручно или диктовал, стало невозможно. Тимофей назван соавтором и может говорить со всем авторитетом от лица Павла, который не имел никого «равно усердного», как он (Флп. 2:20). В то же время, Тимофей еще раньше узнал, о чем же Павел хотел написать в Колоссы и сформулировал эту идею самостоятельно. В действительности, он играет роль своеобразного писца, и это исключает Кол. из классификации псевдонимных писем в строгом смысле этого слова. Более сложный вариант, который заключается в том, что Кол. могло быть написано кем то еще многие годы спустя после того, как Павел написал Флм., рассматривается в следующем подразделе.
