В своей переписке с церквями и отдельными людьми Павел затрагивал множество вопросов. Мы видим, что некоторые важные мысли повторяются им вновь и вновь. Некоторые из них имеют аналог в учении Иисуса, другие представляют собой учение ранней церкви, третьи - творческие идеи самого Павла.
Бог как Отец. Подобно Иисусу Павел учил, что Бог есть Отец и люди становятся его детьми: ибо такого рода отношения «отец - сын/дочь» - ни необходимые, ни физические; они суть этические и духовные, основанные на благодатном избрании Божьем и на отклике веры (Рим. 8:14-17). Согласно Павлу, Бог прежде всего есть Отец Господа Иисуса Христа (Рим. 15:6, 1Кор. 1:9, 2Кор. гл. 13), и через Христа Бог есть Отец всех верующих (1Кор. 8:6, 2Кор. 1:3, 2Кор. 6:18). Только эти верующие знают Бога с таким глубоким доверием, что обращаются к нему: «Абба! Отец!» (Рим. 8:15; Гал. 4:6; относительно этого арамейского слова, характерного для Иисуса, см. выше, главу 6, раздел 2.1).
Люди как грешники. Согласно Павлу, все люди, равно иудеи и язычники (Рим. 3:9), не повинуются Богу, а потому виновны перед ним (Рим. 3:22-23). Будучи в узах у греха, они бессильны себя спасти (Рим. 6:17, 20, Рим. 7:14). Весь человек поражен грехом, что проявляется не только в серьезных грехах «плоти» (Гал. 5:19-20), но и в омрачении духа (2Кор. 7:1).
Благодать Божья, Павел неустанно напоминает: никакими заслугами, никакими добрыми делами человек сам не может заработать благоволение Божье; напротив, лишь через любовь и милость Божьи грешник обретает прощение и принимается в обитель веры (Рим. 3:24, Рим. 6:14, 1Кор. 15:10; Гал. 1:15). В данном отношении апостол согласен с одним из фундаментальных учений, красной линией проходящим через всю проповедь Иисуса (ср. притчи о работниках виноградника, Мф. 20:1-17; о мытаре и фарисее, Лк. 18:9-14) и послужившим причиной столкновения Иисуса с книжниками и фарисеями.
Именно из-за любви и милости Божьей Павел с уверенностью говорит: «Знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28).
Искупление. Для Павла Иисус - гораздо больше, чем просто великий учитель: он - божественный искупитель людей от греха и смерти. Поскольку Иисус сам говорил, что отдает свою жизнь «как выкуп за многих» (Мк. 10:45), Павел просто развивал ту же идею освобождения раба из уз, когда объявил: через смерть и воскресение Христовы верующие обретают искупление от рабства греху и отныне стоят в «славной свободе детей Божиих» (Рим. 8:21; ср. Гал 3:13; Кол. 1:14).
Оправдание верой. До своего обращения в христианство Павел оказался неспособен, путем соблюдения Закона Моисеева, достичь праведности, то есть правильных взаимоотношений с Богом (Рим. 3:19; Гал. 3:10). Но когда он исповедал распятого Иисуса своим Господом, с него было снято бремя вины и бессилия, и Павел ощутил себя новым человеком, пребывающим в мире с Богом и с самим собой, исполненным радости и безграничной силы (Рим. 7:25; Рим. 8:1).
Поэтому апостол обличал религию дел - религию, которая как бы открывает человеку счет перед Богом и ищет спасения через заслуги. Используя юридические категории, Павел учил, что каждый человек, как узник на суде, виновен. Бог, судья, по своей свободной милости, «оправдывает нечестивого» (Рим. 4:5). Вера - это отклик тех, кто уповает и надеется на то, что Бог сделал для них через Иисуса Христа (Рим. 4:6-8; Гал. 2:16-41).
Освящение и новая жизнь во Христе. Если Павел знал, что человек спасается только верой, он знал и то, что спасающая вера не остается одинока: она влечет за собой добрые дела, которые свидетельствуют о ее жизненности. Чтобы оправдание было не просто юридической фикцией, оно должно приводить к тому, что Павел называет освящением через единство с живым Христом (Рим. 6:1-19, 1Кор. 1:2, 30, 1Кор. 6:11). Христиане могут победить грех, ибо они во Христе, и Христос в них (Гал. 2:19-20; Кол. 1:27).
Эта идея снова и снова появляется в Павловых посланиях, где он использует выражение «во Христе» (или «во Христе Иисусе», «в Господе») более ста раз. Все человеческие отношения и земные события преображаются для того, кто «во Христе Иисусе» (2Кор. 5:15-17). Нечистоты следует остерегаться как осквернения «храма Божьего» и оскорбления Духа Святого (1Кор. 6:19, 1Сол. 4:8). Обязанности перед семьей и государством не снимаются с христиан, но обретают более глубокий смысл и новую святость (Рим 12:1-13:10).
Разрабатывая значение благовестил для этики, Павел говорит вещи, очень похожие на те, которые говорил Иисус. Оба, к примеру, считали любовь исполнением Закона; оба не требовали скрупулезного соблюдения внешних правил, но подчеркивали великие принципы милосердия и справедливости.
Вместо того чтобы сохранять мелочность и формализм, характерные для значительной части тогдашнего фарисейства (см. выше, главу 2, раздел 2.1), Павел пишет о «любви, радости, мире, долготерпении, доброте, милосердии, вере, кротости и воздержании» (Гал. 5:22-23); он советует читателям: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12:14). Это напоминает учение и пример Иисуса.
Церковь. Павел не только подчеркивал индивидуальный аспект новой жизни во Христе, но и глубоко учитывал ее совместный аспект. Церковь - это община верующих, которые составляют единое тело во Христе (Рим. 12:5). Все члены тела - глаза, уши, руки, ноги - нуждаются друг в друге и вместе составляют Тело Христово, чьи дары и жизнетворное присутствие передаются отдельным членам Церкви (1Кор. 12:12-31).
Говоря о Церкви, Павел использует также образ здания, которое служит храмом Божьим (Еф. 2:21); отдельные же верующие суть строительные блоки, занимающие каждый свое место и способствующие росту и полноте целого (1Кор. 3:10-17).
Царство Божье, ныне и впоследствии. Выражение «Царство Божие» нечасто встречается в Павловых посланиях, где столько говорится о Церкви. Однако там, где апостол его использует, создается впечатление, что читателям оно известно, причем имеет тот же смысл, что и в учении Иисуса.
Для Павла, как и для Иисуса, понятие «Царства» лишено политических и материальных ассоциаций. Нам это может показаться самоочевидным, но не будем забывать, что в иудаизме I века такая концепция была революционной. Павел учит, что здесь есть большой этический смысл. «Или не знаете, - пишет он, - что неправедные Царства Божия не наследуют?» (1Кор. 6:9)
Затем апостол перечисляет, как и в Гал. 5:19-21, длинный список грехов, которые лишают человека Царства. Здесь Павел опять верен учению Иисуса, который требовал покаяния для вхождения в Царство (Мф. 4:17).
Более того, для Павла, как и для Иисуса (см. главу 6, раздел 2.2), Царство имеет нынешний и будущий аспекты. В обоих вышеупомянутых отрывках (а также в 1Кор. 15:50) предполагается будущее Царство. Нынешний аспект имеется в виду в таких текстах, как Рим. 14:17: «Царство Божие не пища и питье, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе».
В конце концов Царство придет в полноте и силе. Тогда будут побеждены бесовские силы и все враги Бога и Христа (Еф. 6:10-13, 1Кор. 15:24-27, 54-57). При воскресении все явятся пред судилище Христово (2Кор. 5:10); жестокосердные и нераскаявшиеся испытают на себе гнев праведного суда Божьего (Рим. 2:5), а те, кто принадлежит Христу, «будут носить образ человека небесного» (1Кор. 15:49).
Это краткое резюме главных идей в учении Павла можно завершить ответом на две проблемы, которые привлекают внимание исследователей. Первый вопрос: в какой мере Павловы послания позволяют считать, что апостол менял свои взгляды в каких-то ключевых моментах? Второй вопрос: в какой мере послания Павла отражают влияние мистериальных религий (см. главу 3, раздел 2)?
1) Литературная деятельность Павла охватывает период примерно в 12 лет (или 15, если Пастырские послания принадлежат ему). Однако, за одним возможным исключением, мы не видим никаких следов, чтобы апостол модифицировал или существенным образом переориентировал свои главные доктрины.
Конечно, он по-разному мог расставлять акценты, уделять внимание разным вещам (см., например, выше раздел 2.1-2), но его учение о Боге, Христе, человечестве, благодати, искуплении, оправдании, освящении и многом другом оставалось неизменным. И это не удивительно, ибо еще до начала того периода, который отражают сохранившиеся послания, у Павла была масса возможностей глубоко продумать эти вопросы.
Почти 20 лет прошло между обращением Павла и его вторым миссионерским путешествием, во время которого он начал писать послания, дошедшие до наших дней. Поэтому в отношении базовых вопросов апостол давно сформулировал, сознательно или бессознательно, свои взгляды и терминологию. Пожалуй, единственное, в чем прослеживаются изменения, это его воззрения на сроки второго пришествия Христова, а также детали воскресения и будущего Суда. Начиная с Послания к Филиппийцам (Флп. 1:20-23) Павел начал считаться с возможностью того, что Христос придет уже после его смерти (ср. также 1Сол. 4:13-18, 2Сол. 2:1-12, 1Кор. 15:35-57, 2Кор. 5:1-5).
2) В XX веке в некоторых кругах было модно искать в Павловом богословии следы влияния мистериальных религий. В частности, некоторые утверждали, будто таинство вечери Господней и представления об умирающем и воскресающем божестве заимствованы из языческих культов того времени. Однако сейчас большинство исследователей пришли к выводу: Павлово наследие следует считать по преимуществу не эллинистическим, но раввинистическим; более того, основные христианские позиции Павла разделялись многими его предшественниками в первоначальной палестинской церкви.
Далее, как показывает анализ Павловой лексики, из двух десятков (с лишним) распространенных слов, связанных с культом и верой в тайны, - слов, которые можно было бы ожидать у Павла, если бы он в самом деле задумал создать синкретическую смесь, - только слово «тайна» используется мало-мальски регулярно, причем даже оно имеет смысл отличный от того, какой придавался ему в мистериях.
Поэтому создается впечатление, что Павел не только не заимствовал у язычества, но сознательно старался избегать выражений, наводивших на мысль о подобных ассоциациях. Также, по мнению большинства исследователей, вечеря Господня в Павловых церквях уходит корнями в последнюю трапезу Иисуса с учениками в Иерусалиме во время праздника Пасхи (см. главу 4, раздел 4.4).
В отличие от мистериальных богов-спасителей, этих мифологических фигур туманной древности, божественное существо, в котором христиане видели своего Господа, стало известно как историческая личность, жившая на земле всего за несколько лет до написания самых ранних документов Нового Завета.
Во всех мистериях, где присутствует умирающее божество, это божество умирает не добровольно, а по принуждению, иногда в ожесточении и отчаянии, и никогда не в любви. Согласно учению Павла, искупительная любовь Божья была свободным божественным мотивом для смерти Иисуса Христа, который с равной свободой принял этот мотив в качестве своего.
Приверженцы языческих культов считали, что мировой процесс бесконечно повторяется, что это вечное бегство по кругу, никуда не ведущее. Мистериальные обряды, повященные умирающим и воскресающим богам, отражают смену времен года и вегетативный цикл. Напротив, Павел рассматривал временной процесс как серию уникальных событий, самое важное из которых - смерть и воскресение Иисуса Христа, который должен стать кульминацией мирового процесса при своем славном возвращении.
(Относительно библиографии по мистериальным религиям см. главу 3, примечание 1.)
