Примечания

[1]. Св. Игнатий Антиохийский, «Послание к Магнезийцам» VIII, 2 (следуя чтению, принятому в изданиях под редакцией Дж. Лайтфута и Дж. Хармера 1891 г. и Д. Буэно 1979 г.); см. Его же «Послание к Ефесянам» XIX, 1: «От князя мира сего укрылась девственность Марии и материнство Ее, так же, как и смерть Господа, сии три великих таинства, свершившихся в Божественной тишине», и Там же, XV, 1: «Един есть учитель, сказавший, и (все) соделалось, и то, что соделалось в безмолвии, достойно Отца»).

[2]. См. также Его же «Толкование на Екклезиаст», III, 13. О соотношении Писания и Евхаристии см. также Блаж. Августин, «Толкование на Евангелие от Иоанна», IX, 1-17; Свт. Иоанн Златоуст, «Беседы на книгу Бытия», VI, 2; Руперт из Дейц, «Толкование на Евангелие от Матфея», V, 6; Ориген, «Толкование на книгу Исход» XIII, 13. Этот последний текст, где Ориген комментирует Исх. 35:4-5, заслуживает более полного цитирования: «Подумайте, воспринимаете ли вы и удерживаете ли внутри себя Божественные слова, опасаетесь ли, как бы они не ускользнули от вас и не пропали. Я желаю побудить вас к тому, чтобы вы старались удержать в себе слово Божие, сошлюсь же на пример из вашей церковной жизни: присутствуя постоянно при Божественных таинствах, вы знаете, с какой благоговейной бережностью вы принимаете тело Господне, подаваемое вам в причастии, вы боитесь и крошку уронить, дабы не утратить частицы освященного сокровища. Вы чувствуете вину - и не напрасно - если по нерадению вашему пропадает малая его толика. Когда же подобные предосторожности вы соблюдаете, принимая тело Господне, как можете вы помыслить, что небрежение Словом Божиим заслуживает наказания меньшего?»).

[3]. Гуго из Сен-Виктора (Гуго Викторинец), «De arca Noe morali», II, 8 (PL 176, 642 CD); в том же тексте далее: «…и потому что читая Писание, мы ищем через познание деяний, слов и предписаний Христа того, что позволит счесть нас достойными исполнить Его повеления и получить обетованное Им» (PL 176, 642 D).

[4]. «Commentariorum in Matthaeum series» 85 - комментарий на Мф. 26:26 и сл.; РС 13, 1734 АВ.

[5]. Об иудейских корнях и практике Отцов Церкви, см. статью «Lectio divina et lecture spirituelle» в «Dictionnaire de Spiritualite», t.IХ, coll. 470 и сл.; см. кроме того P. Lenhardt, A.C. Avril, «La lettura ebraica della Scriptura», Bose, 1989.

[6]. См. Ж. Леклерк, «Гуманистическая культура и упование на Бога». В «La lectio divina du XIeme au XIVeme siecle» (Studia Monastica 8 (1956), 267-293), Леклерк показал, что в монастырях противились схоластической культуре. Но он подчеркивает, что, судя по подавляющему большинству известных писаний, монахи сохранили постоянство в представлениях о человеческой жизни прежде всего, затем о христианской жизни и, наконец, о собственно монашеской жизни. Их видение жизни и человеческой деятельности сообразовывались с видением домостроительства спасения в целом. Вопрос, следовательно, не в методе, а в таком целостном взгляде на жизнь, который формировался бы исходя из молитвенного чтения. Впоследствии такой взгляд был исследован у Ф. Ванденбрука. Уже в недавнее время Г. Р. Эванс со своей стороны показал, исходя из схемы чтение - обсуждение - проповедь, что Бернард, «экзегет» Библии и знаток «техники» толкования, подчиняет ее единственной цели: «добиться того, чтобы каждый читатель или слушатель Слова Божия воспринял духом Божественное просвещение» («Lectio, disputatio, praedicatio: St. Bernard the Exegete», в Studia Monastica 24 (1982), 127-145 и особенно 143-145).

[7]. См. напр. Ги де Валу, «Le monachisme Clunisien des origines au XVeme siecle» Paris 1970, 327 и сл. Молитвенное чтение присутствует и практикуется, но акцент делается на чтении псалмов и литургии. Отсюда развитие так называемого «духовного чтения»: см. в этой связи статью: «Lectio divina et lecture spirituelle» (см. примеч. выше в скобках внутри основного текста), а также замечания Ж. А. Винеля: «Духовное чтение не соответствует практике молитвенного чтения…, его цель отличается от целей молитвенного чтения. Предполагается, что только молитва дает единение с Богом, чтение же служит трамплином, средством наставить душу, напитать ее или помочь ей сосредоточиться. В средние века выражение «lectio divina» означает чтение Писания в большей гармонии со всей повседневной жизнью, и особенно в гораздо более непосредственной связи с опытом общения с Богом» («La lectio divina», в «Vie consacree» 54 (1982), 289-290).

[8]. См. текст в данном издании. Гвиго II не первый и не единственный автор такого рода в средние века, но заслуга его в том, что, выделив четыре ступени, он дал наилучшую их систематизацию. Идея соединения молитвы с чтением проходит через всю традицию, от Оригена до бл. Иеронима; тройственная формула чтение - медитация - молитва использовалась более широко, особенно у цистерцианцев. Но независимо от количества ступеней, одно неизменно, как верно подчеркивает Ж. А. Винель: «Эти три или четыре ступени составляют единый путь. Они так тесно сопряжены между собой, что иной раз кажется, будто один термин употребляется взамен другого. Никогда ранняя аскеза не систематизировала медитацию или молитву до такой степени, чтобы требовать определенной последовательности мыслей или чувств, причем заранее установленной». Сам Гвиго различает четыре ступени, уточняя, что это разделение не жесткое, что все ступени объединены общим движением, так что все выделенные уровни пересекаются и влияют друг на друга… Правда, молитвенное чтение требует особого подхода и отношения, но выделенные уровни не связаны логической последовательностью и не имеют сколько-нибудь определенных границ. Молитвенное чтение предполагает различные степени приближения «главным образом благодаря тому, что имеет глубинную цель: единение с Богом» (там же, 290-291). Возможно, это не столь верно в отношении трактата «De meditatione» Гуго Викторинца, предшествующего по времени: для трактата характерны интеллектуальный тон и повышенный интерес к морали, этап «медитации» выделяется как ценный сам по себе, причем как одна из пяти ступеней: «чтение - медитация - молитва - делание - созерцание». Чрезвычайно показательно, что объектом медитации является уже не только Писание (II часть), но главным образом «творения» (I часть) и затем «нравы» (III часть).

[9]. Свт. Григорий Великий, «Беседы на пророка Иезекииля», VII, 11 / PL 76, 846 АВ), а св. Ефрем утверждает, что «только если мы пропитаемся Духом Святым, то сможем пить Христа». Позднее Гийом из Сен-Тьерри наставлял: «Писание требует, чтобы его читали в том же Духе, в каком оно было написано; через Него и следует понимать Писание» (Вильгельм (Гийом) из Сен-Тьерри, «Epistola ad fratres montis Dei» 121 (8С 223, 239).

[10]. P.Y. Emery, «La meditation de l'Ecriture», Fr. Franois et Fr. Pierre-Yves, «Meditation de l'Ecriture et Prieres des Psaumes», Bellefontaine 1975, 17.

[11]. Блаж. Августин, «Изложение Псалмов», LXXXV, 6.

[12]. Св. Амвросий, «Введение в 118 Псалом» VI, 8 / PL 15, 1270 В; «Tota intendat in verbo» (так в издании под ред. L.F. Pizzolato, «Commento al Salmo CXVIII/I», Milano - Roma 1987, 246. Другое чтение: «in verbum».

[13]. Блаж. Августин, «О Троице», XV, 2, 2 / PL 42, 1057 и сл.

[14]. Вильгельм (Гийом) из Сен-Тьерри, «Epistola ad fratres montis Dei», SC 223, 239

[15]. Блаж. Иероним, «Послание к Евстахию» XXII, 25 / PL 22, 411.

[16]. Вильгельм (Гийом) из Сен-Тьерри, «О Песне песней», I, 28 / SC 82, 109.

[17]. Петр Дамиан, «Жизнь св. Ромуальда», XXXI / PL 144, 982 и сл.

[18]. Об этом толковании св. Амвросия см. D.Gorce, «L'usage de la Sainte Ecriture d'apres «l'Expositio in psalmum 118» de saint Ambroise» в «La vie Spirituelle» 8 (1923), 616-641).

[19]. Гийом Фирмат, «Esortazione», в «Analecta Monastica», seconda serie, Roma 1953, Studia Anselmiana 31, 43, строки 397-404.

[20]. «Leggenda del beato Francesco da Siena», в «Monunenta Ordinis Servorum S. Mariae». Публикация начата в 1897 г. и прекращена в 1930 г., V, Bruxelles, 26.

[21]. «Устав», 122. О медитации над Писанием, важной составляющей духовности Пахомия, см. «Pacomio e i suoi discepoli: regole e scritii», Bose 1988, 89).

[22]. См. U.Occhialini, «Francesco d'Assisi», в AA. VV., «Pregare la Bibbia…»

[23]. Гвиго, «Письма о жизни созерцательной», 5.

[24]. Извлечение из «Analyse de la priere», см. «La priére, Cahiers de la Pierre-qui-Vire», 1954, 159-160.

[25]. см. «Un maitre de la vie spirituelle au XIéme siede, Jean de Fecamp», Paris 1946, 142.

[26]. Антоний, митрополит Сурожский, «Молитва и святость», рукопись, экземпляр которой имеется у автора данной книги. См. также Л. Буйе, «Введение в духовную жизнь»: «Если молитвенное чтение это нечто, достойное сего имени, созерцание не будет по отношению к нему чем-то внешним; наоборот, молитвенное чтение - это невидимая движущая сила веры и увенчание любви к этой вере».