Примечания

[1]. Перевод выполнен по изданию: Migne J.-P., Sancti Johannes Chrysostomi opera omnia // Patrologiae cursus completus. Series graeca, Vol. 49, Col. 231-240. Разбивка на параграфы и абзацы по изданию: Kaczinski R. Johannes Chrysostomus, Katechese Raptismales (Fontes Christiani 6, 1-2), I - II, Freiburg 1992. S. 110-149.

[2]. Пс. 94:7-8. В синод, переводе: О, если бы вы ныне послушали гласа Его: «Не ожесточите сердца вашего, как в Мериве...».

[3]. То есть языческие философы.

[4]. Иов. 1:1. В синод, переводе: Был человек в земле Уц.

[5]. Ср. Аристотель, Метафизика 1038 а-b, Топика 134 а.

[6]. Там же. В синод, переводе: непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла.

[7]. Очевидно, имеется в виду ангельское славословие, воспеваемое во время анафоры.

[8]. Перевод первых трех бесед выполнен по изданию: Piedagnel A. Trois Catecheses baptismales // SCh 366, Paris, 1990, p. 112-242.Четвертая беседа переведена по изданию: Wenger A. Huit Catechfeses baptismales // SCh 50, Paris, 1957, p. 151-167.

[9]. Ср. аналогичное выражение в cat. II/4, § 7.

[10]. Крещение дарует христианину духовное и небесное царство, ср. Апок. 1:6. Златоуст в своих огласительных гомилиях часто обращается к этому духовному царству, которое даруется в крещении Святым Духом: оглашаемому «предстоит принять великого Царя» (cat. 2, § 1), «стать царским дворцом» (cat. 2, § 7), христианская душа «становится царицей и стоит подле Царя» (cat. 3, § 2), оглашаемые «облекаются в царское одеяние» (сat. III/3, § 3) и им предстоит вкусить царской трапезы (cat. 3, § 6).

[11]. О богатстве даров крещения см. cat. 1, § 10-12, 13; cat. 2, § 4-5; с at. 3, § 2; cat. 4, § 5. В других гомилиях: horn. XIV in Matth. (PG 61, 219), hom. XXI De statuis (PG 49, 213) и др.

[12]. Быт 40:13; в синод, пер: Через три дня фараон вознесет главу твою. - Прим. пер.

[13]. Эта огласительная гомилия была произнесена во время Великого поста за тридцать дней до Пасхальной заутрени, когда совершалось крещение.

[14]. Слово φρικτός, «приводящий в трепет», «страшный» и однокоренные с ним слова часто относятся к таинству Евхаристии, подчеркивая благоговейное отношение к нему и его безграничную святость. Ср. Ноm. X in Iohannem (PG 59, 76), Нот. XVIII in ер. I ad Cor (PG 61, 148).

[15]. Златоуст говорит о «Царстве небесном», которое дарует в крещении Христос. «Царскую одежду» символизирует белая одежда, которую надевали крещаемые после выхода из купели перед тем, как войти в храм для участия в евхаристической трапезе. «Порфира» означает, видимо, первое причастие новокрещеных. Сверкающая «диадема» напоминает о духовной царской власти крещеного.

[16]. Слово παστάς , одно из значений которого - «брачный чертог», часто встречается у Златоуста как метафора, изображающая духовный союз Жениха-Христа и невесты-души христианина в Евхаристическом общении, см. cat. 3, § 2; в серии Венгера - cat. 1, § 3; 5, § 24.

[17]. Образ Церкви-Матери, появляющийся уже в Гал. 4:26, активно развивал Тертуллиан, см. Adv. Marc., V, 4, 8. Эта тема встречается у Иринея, Климента Александрийского, Василия Великого, Кирилла Иерусалимского. Златоуст постоянно подчеркивает значение Церкви как духовной матери всех верующих, см. Adversus Iud., or. I (PG 48, 856); cat. III/5, § 20. B cat. II/4, § 19 он говорит, что нас рождает Христос, см. также horn. L in Matth. (PG 58, 507). Таким образом, в крещении Отцом возрожденного человека становится Бог, а матерью Церковь.

[18]. §§ 3.11-5.10 - яркий пример экфрасиса, одного из любимых приемов ораторов Второй софистики.

[19]. Речь идет о клятве отречения от сатаны и сочетания со Христом, которую давали оглашаемые перед крещением. В Антиохии это происходило в Великую пятницу, в три часа пополудни: отречение от сатаны и исповедание своей преданности Христу. Златоуст говорит, что это брачный договор, который мы заключаем со Христом еще до духовного брака (cat. II/3, § 6) и который необходим для нас перед погружением в «купель возрождения» (cat. II/3, § 5-6, с at. III/2, § 17, 20, 21).

[20]. Под «нагими», видимо, следует понимать «в легкой одежде», на что указывает и слово χιτωνισκος, «короткий хитон». Слово φωναί означает «громкие голоса», «крики». Златоуст три раза повторяет в этой гомилии (§ 7) то, что эти крики были страшными и приводящими в ужас, видимо, желая подчеркнуть тяжесть борьбы с демоном, см. также cat. 2, § 12-14.

[21]. Рим 6:4; в синод, пер.: Мы погреблись... - Прим. пер.

[22]. О ритуальных омовениях иудеев см. Лев. 22:6, Чис. 19:9, 13, а также Мк. 7:1-5.

[23]. Ср. Исх. 13:19. Предписание Моисея, запрещающее прикасаться к трупам, чтобы не оскверниться, касается священников (Лев. 21:1, 4; Лев. 22:4), первосвященника (Лев. 21:11), назореев (Числ. 6:6-11) и иудеев вообще (Чис. 5:2, Чис. 9:6-10, Чис. 19:11-20).

[24]. Образ горнила, в котором переплавляется металл, то есть в котором Бог очищает человека от грехов, Златоуст, вероятно, заимствовал из Иез. 22:18-22.

[25]. Греч. ἔφνη означает и «народы» и «язычники». Объясняя этот стих, Златоуст имеет в виду язычников.

[26]. Строгое покаяние способно вернуть верующих в первоначальное состояние, дарованное им после крещения. В horn. II De diabolo tent. (PG 49, 263) Златоуст называет пять способов покаяния: осуждение своих прегрешений, прощение обид, горячая молитва, милостыня и смирение.

[27]. Палестра буквально означает «место для обучения борьбе». Это слово обычно означало совокупность построек, где одновременно располагались гимнасий с площадками для тренировок, бани и стадион, где проходили игры. Антиохийская «палестра» находилась на восточной окраине города и была известна каждому слушателю Златоуста.

[28]. Тридцать дней, которые оставались до крещения в пасхальную ночь.

[29]. У иудеев был обычай молиться, воздев руки к небу (см. Пс. 63:5, Пс. 134:2). Такой совет дает ап. Павел (1Тим. 2:8). Этот обычай перешел в православную и католическую литургию. У Златоуста эта молитва уподоблена псалмопевцем вечерней жертве, часто упоминаемой в Ветхом Завете.

[30]. Притч 18:22. Несколько предшествующих цитат заимствованы из второканонической книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Во времена Златоуста эту книгу приписывали Соломону, поэтому Златоуст отождествляет здесь автора Притч и автора Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

[31]. Поговорка, известная с древних времен, которая буквально означает «наполнять дырявую бочку». См. Ксенофонт, Oeconomicus 7, 40, Василий Великий, De jejunio, PG 31, 184. Златоуст не переставал всеми возможными способами и со всем своим ораторским дарованием внушать слушателям, чтобы они перестали клясться. Он множество раз возвращался к этой теме во время своего антиохийского служения. Далее в этой и следующей гомилии он наглядно изображает бедствия, приносимые клятвами, и дает советы, как предупредить и излечить эту болезнь.

[32]. В античном мире к императорским сановникам относились с большим уважением, и всякое оскорбление их достоинства строго каралось. Златоуст и его слушатели хорошо это знали, поскольку за свержение статуй Феодосия и Плакиллы в феврале 387 года жители города подверглись жестоким преследованиям и сам город едва избег полного уничтожения.

[34]. Речь идет о духовном понимании таинства Крещения и Евхаристии через образы Ветхого и Нового заветов, о чем будет сказано далее. Это учение освящено традицией и приписывается предыдущим поколениям, «более мудрым отцам» (συνετωτέρων), которые упоминаются здесь и далее, в конце § 3.

[35]. Эти слова отсылают нас к концу cat. 1 (§ 23), где Златоуст говорит: «Я не думаю, что тем, кто проявляет великую трезвость... потребуется более десяти дней, чтобы... избавиться от дурной привычки клясться». Из cat. 1 (§ 2) мы знаем, что она была произнесена за тридцать дней до Пасхи. Однако нельзя утверждать, что Гом. II была произнесена ровно десять дней спустя, то есть за двадцать дней до Пасхи. В § 8 Златоуст говорит, что он оставляет «на завтра» объяснение имени «верные», даваемого крещаемым, а из следующей cat. 3 (§ 4) известно, что она была произнесена в Великую среду.

[36]. В оригинале употреблена сравнительная степень μυστικωτέρων, «более таинственные». Это слово относится здесь к объяснению таинств Крещения и Евхаристии, и, видимо, Златоуст намеревался объяснить все обряды крещения, включая самые священные: погружения крещаемых в купель и причастия. Однако его беспокойство о клятвах помешает ему осуществить свой первоначальный замысел.

[37]. На первый взгляд эта фраза кажется странной, потому что «посвящение в таинство», μυσταγωγία, закончится только в cat. 3, произнесенной в Великую среду. Однако известно, что число огласительных гомилий в разные годы было разным. Так, например, в серии Венгера, произнесенной, видимо, год спустя, Златоуст произнес только две гомилии, посвященные непосредственно «тайноводству» (см. Huit Catecheses baptismales. SCh 50, p. 41), и вторая заканчивалась объяснением смысла погружения в купель. Таким образом, Златоуст говорит, что сначала он хотел посвятить эту гомилию объяснению всех обрядов крещения, но более важная тема вынудила его отложить их объяснение на следующий раз.

[38]. Предполагая изначально объяснить обряды крещения, Златоуст постоянно возвращается, за исключением § 3-7, к теме клятв. Основные причины, по которым он осуждает произнесение клятв: 1. Постоянное произнесение клятв - наследие язычества, от которого необходимо избавиться как можно скорее. 2. Евангельская заповедь (Мф 5 и далее) важнее ветхозаветных установлений (ср. cat. 1, § 20, hom. XVII in Matth, PG 57, 259-262). 3. Клянущийся именем Божиим во всяких пустяках оскорбляет Бога (ср. cat. 1, § 23; hom. VII De statuis, PG 49, 96). 4. Бывают клятвы, которые невозможно выполнить, не нарушив закон, пример Ирода и Иродиады (cat.2, § 9; hom. XIV De statuis, PG 49, 143). 5. Клятва кажется мелким прегрешением, и в этом кроется ее опасность (ср. cat. 1, § 19). Искоренение этого порока среди антиохийских христиан, видимо, особенно беспокоило Златоуста. Почти во всех гомилиях «О статуях» также сохранились замечания по этому поводу.

[39]. Число принимающих крещение в Антиохии могло доходить до тысячи человек. Палладий в своем «Диалоге о жизни Златоуста» упоминает, что, например, в 404 году в столице число крещаемых доходило до трех тысяч. В hom. LXXXV in Matth (PG 57, 763-764), произнесенной приблизительно в 390/391 годах в Антиохии, Златоуст говорит, что в городе было приблизительно сто тысяч христиан.

[40]. Оἱ ἔξωθεν βασιλεῖς , букв. «внешние цари», то есть те, которые вне Церкви, языческие цари.

[41]. Невольная игра слов «крещение есть крест» в русском переводе отсутствует в оригинале. Слова βάπτισμα , букв, «омовение», «крещение», и σταυρός , «крест», этимологически не связаны.

[42]. Подобная мысль встречается у Кирилла Иерусалимского (Cat. mystag. II, 7). До 451 г. Иерусалим и Антиохия принадлежали к одному патриархату, поэтому у них встречается много общих черт в чинопоследовании крещения и литургии.

[43]. Ср. Ин 11:43-44. Видимо, имеется в виду воскрешение Лазаря, хотя в Евангелии он не назван рабом.

[44]. Докетизм возник в I веке в некоторых направлениях гностицизма и ярко проявился к середине II века, особенно в Риме, в учениях Валентина и Маркиона. С этой ересью активно боролись Ириней и Тертуллиан, см. Ириней (Adv. haer., III, 16, 18); Тертуллиан (Adv. Marc., IV, 19, 40). В IV веке докетизм возродился в учении манихеев, см. Августин (Contra Faustum Manichaeum, II, 4), Епифаний (Adv. haer. I, 26, 31); Афанасий Великий (De incarn. Verbi, III, 14-15, IV, 20); Кирилл Иерусалимский (Cat. Mystag. II, 5, 7, III, 2).

[45]. Ср. Мф 27:64. В Евангелии упоминается только о том, что первосвященники и фарисеи просили стражу у Пилата, но самих слов этой просьбы нет. Слова этой просьбы, схожие с теми, что приводит Златоуст, встречаются в апокрифическом евангелии Петра, 30: «дай нам воинов, чтобы мы могли сторожить его могилу три дня» (См. Апокрифы древних христиан. М., 1989, с. 95, пер. И.Свенцицкой).

[46]. Ср. Гом. I, 7.

[47]. Ср. Еф. 4:8, Кол. 2:15, Пс. 67:19.

[48]. Ис. 53:12; в синод. переводе: И с сильными будет делить добычу.

[49]. Ср. Евр. 11:14.

[50]. Ср. Гал. 4:26.

[51]. Слово ἀσθρἀγιστος , «не отмеченный печатью», подразумевает оглашаемого, который еще не получил печать крещения, которая уподобит его распятому и воскресшему Христу.

[52]. Ср. 2Кор. 2:15.

[53]. Златоуст старается живо и наглядно изобразить реальность и силу беса, его жестокость и нападки на человека. Такие же яркие сравнения мы видели в cat. 1, § 16.

[54]. Объяснение слова πιστοί, «верные», относящегося к крещеным, и κατηχούμενοι, «оглашаемые», встретится только в cat. 3, § 3, произнесенной на следующий день, где Златоуст будет говорить о вере, необходимой для того, чтобы принять Христа.

[55]. Вар.: «становились повинны в наказании».

[56]. Ср. Мф. 14:6-12, Мк. 6:21-29.

[57]. Вар.: «обесчестил ее».

[58]. У Златоуста часто встречается резкое осуждение танцев. Он осуждал обычай приглашать танцовщиц, многие из которых были гетерами, на брачный пир, см. hom. XII in ер. ad Col (PG 62, 387). В hom. XLVIII in Matth. (PG 58, 491) он прямо говорит: «Где пляска, там диавол».

[59]. Златоуст считает, что внезапное несчастье может быть карой Божией за нечестивый поступок или поведение. Известно, что от удара молнии сгорел храм Аполлона в Антиохии в ночь на 22 октября 362 года.

[60]. Ср. Мк. 6:22.

[61]. Ср. 2Кор. 11:2.

[62]. Такое же упоминание о сиянии крещеных служит вступлением к cat. 4, § 1 этой серии, произнесенной Пасхальным утром: «Благословен Бог! Вот и на земле появились звезды, звезды ярче небесных. Звезды на земле благодаря Явившемуся с неба на землю. И не только на земле звезды, но даже днем звезды... Днем звезды ярче, чем ночью».

[63]. Ср. Рим 14:10.

[64]. Эта гомилия не завершает цикл огласительных бесед этого года, но является последней, произнесенной до крещения. Она обращена к «готовящимся к просвещению» и содержит последние наставления перед крещением. Из самого текста (§ 4) ясно, что она была произнесена в Великую среду. Следующая гомилия, завершающая этот цикл, произносилась уже после крещения.

[65]. Речь идет о Великой субботе, когда совершалось крещение, которое Златоуст сравнивает с бракосочетанием Небесного Жениха-Христа и невесты-крещаемого.

[66]. Ср. Мф 25:6-10.

[67]. Ср. Мф 24:42.

[68]. Ср. Мф 25:6.

[69]. О божественной сущности и ее непостижимости для человека Златоуст подробно рассуждает в hom. I-V De incomprehensibili Dei natura (SCh 28 bis, 1970).

[70]. Ср. Мф. 20:19, Мк. 10:34, Лк. 18:32-33. Златоуст, желая придать речи оживленность и выразительность, использует фигуру олицетворения, вкладывая в уста Христа слова, которых нет в тексте Евангелия. Однако они близки по смыслу к словам Иисуса, когда Он в третий раз предсказывает апостолам Свою смерть и крестные страдания.

[71]. Златоуст использует здесь образ библейских пророков, ср. Ис. 47:2-3, Иер. 13:22, Иез. 16:31.

[72]. Таинственный брак Жениха-Христа и невесты-Церкви или крещаемого заключается при соблюдении трех основных обычаев: сочетания со Христом (§ 6), погружения в купель (§ 9) и причастия (hom. Τῶν πρώην , § 2). Подробно об этом Златоуст говорит в cat. III/1, § 14-17.

[73]. Пс. 44:10, в синод, переводе: Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте.

[74]. См. cat. 2, § 8. Златоуст объясняет название «верные» также в гомилии Τῶν πρώην , § 1 (PG 49, 232).

[75]. Златоуст подробно развивает мысль об очах плоти и очах веры в cat. 111/2, § 9-10.

[76]. Ср. Еф 4

[77]. Ср. Еф. 4:24.

[78]. Златоуст указывает точную последовательность жестов священника, совершающего крещение, в момент погружения. Сначала он возлагает правую руку на голову крещаемого, затем погружает ее в воду, призывая имя Св. Троицы (см. cat. III/2, § 10). В cat. III/2, § 10 Златоуст упоминает о том, что крещение совершает ἀρχιερεύς, епископ, хотя далее он говорит о священнике, ῖερεύς . Известно, что епископ начинал крещальную литургию, на которой присутствовали также и священники, поскольку обычно большое число крещаемых требовало нескольких священников для совершения таинства. Впрочем, слово ῖερεύς может обозначать у Златоуста как священника, так и епископа (см. De sacerdotio, II, 3). Кирилл Иерусалимский (Cat. mystag., V, 2, 4, 5, 19), например, называет епископа ῖερεύς , а священников πρεσβύτεροι.

[79]. Ср. Мф. 28:19.

[80]. Ср. cat. III /2, § 22, 26.

[81]. Возможно, в этих словах содержится намек на исповедание веры, которое могло произноситься крещаемыми в Великую среду.

[82]. Ср. Рим. 10:9.

[83]. Т. е. предвечном рождении Сына от Отца.

[84]. Ср. Прем. 1:7.

[85]. Скорее всего, речь идет об антиохийском епископе Флавиане, который был учителем как Златоуста, так и всей христианской общины Антиохии. Он занимал эту кафедру в 388 году, когда были произнесены эти гомилии. Ср. horn. Τῶν πρώην , § 1 (PG 49, 231-233). Епископ, видимо, должен был обратиться к оглашенным позднее, дабы завершить их наставление.

[86]. Очевидно, речь идет о тех непосвященных (ἀμύητοι), которые еще не были записаны в группы оглашенных и не готовились к предстоящему крещению.

[87]. Слово συνθήκη, договор, заимствовано из юридической терминологии. Обязательства, взятые христианином перед Богом, фиксируются настоящим договором, который христианин обязан соблюдать, так же как их соблюдает Бог. В cat. III/2, § 20, Златоуст говорит, что произнесенные крещаемыми слова записываются в небесных книгах.

[88]. Ср. Лк. 23:43.

[89]. Ср. Лк. 23:44.

[90]. Лк. 23:46, форма παραθήσομαι, «предам», встречается в нескольких древних рукописях Нового Завета; в синод, переводе: ...предаю дух Мой.

[91]. Ср. Мал. 3:20.

[92]. Ср. Лк. 23:44-45.

[93]. Ср. Кол. 3:11, Гал. 3:28.

[94]. Ср. cat. III/2, §13, horn. X in Iohannem (PG 59, 75-76).

[95]. Ср. cat. III/2, § 19.

[96]. Обращение к слушателям в форме вопроса и тут же даваемого на него ответа (одна из фигур аргументации - так называемый «диалектикон») или разговор с вымышленным собеседником во втором лице были приемами, распространенными в судебном красноречии и жанре диатрибы, которые часто использовались ораторами Второй софистики. Эти фигуры придают речи черты диалога, оживляя речь и делая ее наглядной и более убедительной.

[97]. Об осуждении театральных зрелищ см. cat. II/2, § 3. Посещение ипподромов также резко порицается отцами Церкви, см. hom. Τῶν πρώην , § 5, hom. LVIII in lohannem (PG 59, 320), у Кирилла Иерусалимского (Cat. mystagog. I, 6). В hom. VI in Gen (PG 53, 56) Златоуст говорит, что достойны порицания не скачки сами по себе, а беспорядки, которые их сопровождают: «крики, богохульства и бездна неприличных слов, непотребные женщины и женоподобные юноши».

[98]. Ср. Гал. 4:10. Речь идет, скорее всего, об иудейских праздниках, от соблюдения которых предостерегал Златоуст вслед за апостолом Павлом. См. также Adversus Iud., III, 4, 6 (PG 48, 866, 870).

[99]. Несколько примеров примет Златоуст приводит в hom. Τῶν πρώην , § 5: так, дурной приметой считалось встретить при выходе из дома девицу, а блудницу - хорошей. См. также cat. III/1, § 39.

[100]. Рим. 10:12, ср. Рим. 3:22.

[101]. Златоуст различает два помазания перед крещением: в Великую пятницу после произнесения слов о сочетании со Христом помазывался лоб крещаемого, а на следующий день, вечером в Великую субботу, - все тело (ср. cat. 111/2, § 22, 23). Здесь речь идет о втором помазании тела, которое совершалось непосредственно перед крещением.

[102]. Ср. Ин. 3:5, Тит. 3:5.

[103]. Ср. Быт. 2:9.

[104]. Ср. Быт. 2:17.

[105]. Ср. Быт. 3:3.

[106]. См. Гом.1, §2.

[107]. Ср. Быт. 40:15.

[108]. Ср. Деян. 4:32.

[109]. Ср. 1Кор 3:16, 1Кор. 6:19.

[110]. Ср. 1Фес. 4:17.

[111]. Восклицание: «Благословен Бог!» - обычное вступление для гомилетики IV-V веков. Златоуст начинает с этих слов около двадцати гомилий. В horn. XXI De statuis (PG 49, 211) он сам говорит о своем предпочтении такого зачина: «Я начну сегодня свою речь с тех же слов, с которых я обычно начинал свою речь во время бедствий, и скажу вместе с вами: Благословен Бог!».

[112]. Ср. Мал. 3:20.

[113]. В порядке возрастания Златоуст перечисляет десять даров крещения. Несмотря на ярко выраженную риторическую окраску этого отрывка (фигура «градации»), он не уклоняется от текста Писания. Все перечисленные дары крещения можно найти в тексте Евангелия или посланиях Павла: «свободные» - Ин. 8:36, «святые» - Рим. 1:7, «праведные» - Рим. 2:17, «сыновья» - Рим. 8:14, «наследники» - Рим. 8:17, «братья» - Мф. 12:50, «сонаследники» - Рим. 8:17, «члены» - 1Кор. 6:15, «храм» - 1Кор. 3:16. Только последнее название - «орудие Духа» не встречается в Писании.

[114]. Златоуст часто перечисляет разные стороны благодати крещения, в этой серии гомилий см. cat. I, § 11. В horn. Τῶν πρώην , § 1 он говорит: «Ты называешься верным потому, что веруешь в Бога, и тебе самому Он верит, подавая оправдание, освящение, чистоту души, усыновление, царство небесное». В horn. XI in Matth. (PG 57, 197) он говорит: «Он будет крестить вас Святым Духом, Это означает отпущение грехов, отнятие наказания, оправдание, освящение, искупление, усыновление, братство, участие в наследии и обильное излияние Святого Духа», см. также horn. III in ер. ad Rom. (PG 51, 160).

[115]. Златоуст говорит, что дети не имеют грехов. Можно понять множественное число «грехов» в смысле личных грехов, как понимал это Августин. Однако, перечисляя дары крещения, которых удостаиваются дети, Златоуст повторяет все то, о чем говорил выше, кроме «освобождения от грехов», предполагая, видимо, что они свободны от всякого греха. Вообще учение Златоуста о первородном грехе остается до конца неясным. В horn. XIX и XXI in Gen. (PG 53, 162, 180) он говорит, что грех Каина был больше, чем грех Адама, и что Енох благодаря своей совершенной добродетели обрел бессмертие, которого лишился из-за греха Адама. Душа новокрещеного чиста так же, как при рождении - hom. XL in ер. I ad Cor. (PG 61, 349). Наконец, о детях, убитых еще в утробе, Златоуст говорит: «Души праведных в руках Божиих, и если так происходит с душами праведных, то же происходит и с душами детей, поскольку их души лишены порока» (hom. XXVIII in Matth., PG 57, 353). С другой стороны, часто он явно говорит о долге, приобретенном человеческим родом из-за согрешения Адама.

[116]. Несмотря на частое осуждение спортивных состязаний и конских скачек, Златоуст постоянно использует образы, заимствованные из этой области. Такие сравнения были наиболее близки его слушателям, увлеченным играми. Перед началом олимпийских игр спортсмены тренировались тридцать шей, затем следовала церемония открытия игр и представлялись атлеты, см.hom. I In princ. Act. (PG 51, 76). Тридцать дней длился период подготовки оглашенных, см. cat. II/1, § 2.

[117]. На олимпийских играх зрители сидели в цирке, на каменных скамьях, отделенные от арены, где состязались спортсмены, преградой, чтобы болельщики не могли прорваться на стадион. Только судья стоял в центра стадиона между двумя спортсменами. Судья не мог подсуживать ни одному из спортсменов. В духовной борьбе между христианином и диаволом судья - Христос, и Он полностью на нашей стороне против демона и активно нас поддерживает, ср. horn. Τῶν πρώην , § 3.

[118]. В некоторых рукописях конец этого параграфа заканчивается иначе: «Христос сковал диавола несокрушимыми оковами, чтобы воспрепятствовать его уловкам. Я увидел сатану, ниспавшего с неба как молния. Наступайте на него. А нас, даже если мы упадем, Он поднимает и говорит: «Упавший не поднимется ли?» И если мы спим, пробуждает, ибо сказано: «Вставай, спящий». Хочешь увидеть и больше? Нам Бог после победы уготовал небо».

[119]. Бог карает не только диавола, но также змея, который был инструментом его обольщения. Ср. horn XVII in Gen. (PG 53, 141).

[120]. Златоуст говорит здесь о праве убежища. В 386 году по закону Феодосия эта привилегия распространялась на императорские статуи. Человек, искавший убежища у статуи императора, сохранял неприкосновенность в течение десяти дней. См. кодекс Феодосия, IX, 44, 1; Baur, S. 215.

[121]. Ср. Исх. 12:21-25.

[122]. Ср. Ин. 19:33-34. В тексте Евангелия сказано: «И истекла кровь и вода». В этих словах Златоуст видит прообразовательно указанный порядок совершения таинств: вода символизирует крещение, а кровь - Евхаристию. Возможно, Златоуст имел другое рукописное чтение. Такой же текст он цитирует в комментарии на Ин, horn. LXXXV (PG 59, 463). Или же он контаминирует слова Ин. 5:6: «Не только водой, но водой и кровью» со словами Ин. 19:34. С другой стороны, встречается и верное цитирование, см. энкомий Максиму (Quales ducendae sint uxores) (PG 51, 229, 25-26).

[123]. Таинство Евхаристии названо здесь словом «тайны» - τὰ μυστήρια. Златоуст использует также слово «причастие» - ἡ κοινωνία, см. hom. VI in Isaiam (PG 56, 139) и «евхаристия» - ἡ εὐχαριστία , см. hom. XXV in Matth. (PG 57, 331).

[124]. Вода и кровь Христовы символизируют не только крещение и евхаристию, но также и рождение Церкви, супруги Нового Адама, созданной из Его ребра во время Его крестной смерти, так же как и Ева была создана из ребра спящего Адама.

[125]. Сну Адама соответствует крестная смерть Иисуса. Из этого Златоуст делает неожиданный вывод, что «смерть отныне всего лишь сон». Ср. horn. Τῶν πρώην , § 1 (PG 49, 223), hom. LIV in Matth. (PG 58, 528).

[126]. Под «договорами», συνθῆκαι, подразумевается отречение от сатаны и сочетание со Христом. См. cat. 3, § 4, 6.

[127]. Отцы Церкви часто сравнивают крещение с выходом евреев из Египта. У Златоуста см. hom. XXXIX in Matth. (PG 57, 437), horn. XXIII in ep. ad Eph. (PG 62, 185).

[128]. Златоуст сообщает, что престол располагался в центре храма. Он сравнивает евхаристическую трапезу с источником, изливающим свои воды на верных, которые, подобно стадам, приходят утолить жажду. Ср. horn. XLVI in Iohannem (PG 59, 261), где Златоуст говорит, что источники в раю изливали чувственные воды, а этот источник рождает духовные воды.

[129]. Перевод выполнен по изданию: Wenger A. Jean Chrysostome. Huit Catecheses baptismales // SCh 50 bis, 1970, p. 108-167, 182-260.

[130]. Златоуст сравнивает крещение с духовным бракосочетанием. Супруга Христова - Церковь, созданная из ребра Христова на кресте. В личном плане каждая душа в крещении становится супругой Христовой и вступает в Церковь. Ср. cat. II/1, § 2, horn. Τῶν πρώην (PG 49, 234). Златоуст развивает эту тему в cat. II/3, § 1: «Спустя два дня грядет Жених», где он переходит от личного плана к плану церковному. По свадебному обычаю, объясняет он, жених приходит искать невесту, однако «это дивно в отношении Христа и Церкви: будучи Богом, [обладателем] блаженной и чистой сущности ..., Он соблаговолил снизойти до нашей природы и ... поспешил к невесте». Таким образом Златоуст соединяет в общей перспективе Церковь, человеческую природу и каждого отдельного человека.

[131]. Свт. Иоанн Златоуст, написавший комментарий на все послания ап. Павла, постоянно прилагает к нему хвалебные эпитеты. Наиболее частые эпитеты: διδάσκαλος τῆς οίκουμένης , учитель вселенной (cat. I, § 34) и μακάριος , блаженный (§ 4, § 11, § 16), οὐρανομήκης ἐκείνη ψυχή, доел.: «та душа высотой до неба».

[132]. Свт. Иоанн Златоуст многообразно описывает человеколюбие, φιλανθρωπία , Бога. Оно ὐπερβάλλουσα «все превосходящее» (§ 6); ἄπειρος «безграничное» (§ 1); ἄφατος «неизреченное» (§ 8); ἀμήχανος «необыкновенное» (§ 30).

[133]. Пророком Златоуст часто называет царя Давида.

[134]. Пс. 44:11-12. Объяснение этого стиха содержится также в большом комментарии свт. Иоанна Златоуста на книгу Псалмов (PG 55, 199-202). Там он подробно объясняет, как супруга могла быть сначала дочерью.

[135]. Златоуст формулирует здесь одну из главных идей своего нравственного учения. Законы природы непреложны, тогда как человеческая воля - свободна. Пока душа человека пребывает в этом мире, он может духовно пасть и вновь подняться. В своей проповеди Златоуст постоянно обращается к грешнику и без колебаний утверждает, что его обращение целиком зависит от него самого. Однако Златоуст не отрицает и роли божественной благодати в деле обращения, которую он называет союзничеством, помощью, поддержкой, συμμαχία, βοήθεια, ῥοπή. В одной гомилии, произнесенной на Светлой седмице, Златоуст упоминает о том, что многие катехумены, говоря, что они во всем полагаются на волю Божию, таким образом откладывают крещение. Они говорят: «Когда Бог пожелает, Он убедит меня и я обращусь». Златоуст же добавляет: «Ты прав в том, что уповаешь на волю на Божию. Она понятна: Он желает, чтобы все люди спаслись, но Он никого не принуждает. Следовательно, от нас зависит эта реализация Божией воли». См. horn. Ill De mutatione nominum, (PG 51, 141-144). Ср. также horn. XIX in Gen (PG 53, 157-159).

[136]. Златоуст сравнивает αἰσθητός γάμος, «чувственный» или «телесный брак», с πνευματικὸς γάμος , «духовным браком».

[137]. Златоуст изображает брачные обычаи своего времени. Жених сватал невесту, часто не видя ее до свадебного вечера. Все переговоры о браке велись с родителями невесты. С наступлением темноты жених с торжественной церемонией приходил в дом невесты и по свадебному обряду искал ее, а затем уводил к себе. Поэтому для молодой девушки брак действительно представлял собой полное изменение жизни. Ср. cat. II/3, § 1, hom. XII in ер. I ad Cor (PG 61,103-105).

[138]. Свт. Иоанн Златоуст чаще предпочитает называть Иисуса Христа словом δεσπότης, Владыка (§ 6, 15, 17, 18, 19, 25, 27, 30, 31, 34, 42), а слово κύριος, Господь, встречается довольно редко (§ 21, 42).

[139]. По нормам римского, а позднее византийского права, брак сопровождался определенными юридическими формальностями. Между родственниками или опекунами жениха и невесты заключался письменный договор о материальном обеспечении будущей семьи (Dig XXIII 2.2, ср. Dig XXIII 1.7, XXXV 1.15), в котором оговаривался размер приданого за невестой (τὰ προικῷα γραμματεῖα) и брачных даров невесте и ее родителям со стороны жениха (τὰ ἔδνα) (Nov. lust. 74.4).

[140]. Тὴν οῖκείαν μιμούμενος ἁγαθότητα - букв, «подражая собственной благости», «следуя влечению присущей Ему благости». Это выражение относится здесь ко Христу, но это не означает у свт. Иоанна Златоуста, что Христос, как человек, действует, подражая Своей благости, присущей Ему, как Богу. Думать так означало бы разделять в Нем Божество и человечество или, более того, отделять в Нем человеческую личность от божественной. Скорее всего, речь идет о том. что Христос, будучи вечно благим по своей божественной природе, т.е. обладая благостью как неизменным и неотъемлемым свойством, в деле божественного домостроительства проявляет эту внутреннюю природную благость ad extra. Причем это происходит не только во время Его пришествия на землю, но начиная с самого творения мира. Ср. hom. XVII in Gen (PG 53, 136), XVIII (PG 53, 151, 156), XIX (PG 53, 158) и др.

[141]. Тὰ παῤ ἑαυτοῦ εἰσφέρειν - это выражение часто встречается у свт. Иоанна Златоуста. Этим он хочет подчеркнуть активное участие и соработничество человека с Богом в деле своего спасения.

[142]. В конце IV века споры о Божестве Сына, которые занимали почти весь век, постепенно ослабевают. Арианство, считавшее Сына тварью, было побеждено, но оставалась более изощренная форма этого заблуждения у аномеев и омиусиан, которые отрицали единосущие Сына с Отцом. Свт. Иоанн Златоуст здесь не ведет с ними полемику. Он просто утверждает, что Сын - подобен Отцу по сущности. Также он предостерегает слушателей от заблуждения Савеллия, который смешивал ипостаси Св. Троицы.

[143]. Божественность Св. Духа основывается на самой крещальной формуле. Это классический святоотеческий аргумент.

[144]. Мф. 11:28-29. Ср. horn. XXXVIII in Matth (PG 57, 431-434).

[145]. Ср. Гал. 5:19-21.

[146]. Ср. Гал. 5:22.

[147]. Вар.: «заговаривая [его] благочестивыми учениями». Слово κατεπᾴωδ в классическом языке означает «заговаривать», «околдовывать». Но во времена свт. Иоанна Златоуста оно, видимо, означало просто «петь». См. Lampe G.W.H. A patristic Greek Lexicon, Oxford, 1995, p. 729.

[148]. Отцы Церкви всегда порицали употребление косметики. Губительно исправлять творение Создателя и становиться для других причиной падения. Ср. hom. XXX in Matth. (PG 57, 369-374). Слова ἐπίτριμμα «натирание» и ὐπογραφή «подведение, подкрашивание» часто употребляются вместе. В hom. XXX in Matth. (PG 57, 368) Златоуст дает подробное описание красок и цветов косметики.

[149]. 'О εὐκτήριος οἷκος , «молитвенный дом», - синоним слова - ἡ ἐκκλησία , церковь, часто встречается у Златоуста.

[150]. ναυαγεῖν ἐν λιμένι , «терпеть кораблекрушение в пристани», - известная с древности поговорка. Ср. hom. XXVI in Matth. (PG 57, 342), XV (PG 57, 235).

[151]. Ис. 58(LXX).

[152]. В христианских общинах Антиохии и Константинополя в кон. IV - нач. V века крещеные верующие именовались: пшто1, «верные», πιστοί, «верные», χριστιανοί, «христиане», μεμυημένοι, μυηθέντες, «посвященные», а оглашенные, готовящиеся к принятию таинства крещения, - κατηχούμενοι «оглашенные» или ἀμύητοι «непосвященные». Слово «христианин» впервые появилось в Антиохии (Деян. 11:26), где и были произнесены эти гомилии, христиане в Антиохии очень гордились этим - см. horn. VIII in Matth. (PG 57, 81) или horn. XVII De statuis (PG 49,176).

[153]. Ср. Лев. 26:12.

[154]. Заголовки гомилий, скорее всего, не принадлежат автору, но составлены или скорописцем, который обозначал краткое содержание беседы, или издателем, или позднейшими переписчиками.

[155]. Игра слов: πολλοὶ πολλάκις μετὰ τούς πολλούς πόνους , «многие многократно после многих трудов».

[156]. Свт. Иоанн Златоуст развивает свою мысль о благости Бога, иллюстрируя ее историей из Бытия о преступлении Адама и милосердии Бога к нему. Огласительные гомилии произносились во время Великого поста. Именно в это время отцы Церкви обычно произносили проповеди, посвященные истолкованию книги Бытия. Златоуст произнес свое толкование на книгу Бытия в 388 г. Настоящие гомилии, скорее всего, были произнесены несколько лет спустя. Поэтому неудивительно, что в своих огласительных беседах он возвращается к этой теме. Ср. hom. XXXIII in Gen (PG 53, 303).

[157]. В cat. 1, § 32, Златоуст уже говорил, что вера нам дает другие глаза, способные видеть то, что недоступно чувствам.

[158]. Здесь возникает трудность относительно того, кто совершает крещение. Дважды сказано ῖερεύς , священник, и один раз ἀρχιερεύς , архиерей. Скорее всего, речь идет о епископе. Слово ῖερεύς (так же как и его латинский эквивалент sacerdos) может означать как священника, так и епископа. См. horn. XXI De statuis (PG 49, 211 D), где Флавиан неоднократно назван ῖερεύς , хотя в трактате De sacerdotio слово ῖερεύς обычно означает священника.

[159]. Златоуст описывает здесь позу, которую принимали крещаемые. В cat. II/2, § 6, он упоминает еще такие детали: «Вы стоите не только обнаженные и босые, но и с воздетыми руками». В cat. II/1, §7, есть добавление, что тело покрыто только хитоном.

[160]. В этой гомилии Златоуст говорит только о плене у диавола. В cat. II/ 2, § 6, он говорит также о плене Христовом, который противопоставляется плену земному.

[161]. Обычный для Златоуста способ введения цитаты из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, или Екклезиаста.

[162]. Эти же три детали Златоуст упоминает в cat. II/3, § 4.

[163]. В cat. II/3, § 5, Златоуст также вспоминает день своего крещения и сокрушается о совершенных после него грехах.

[164]. Помазание совершалось в форме креста. Златоуст неоднократно упоминает об этом в других местах. См. cat. II/3, § 7, hom. Τῶν πρώην (PG 49, 240), hom. LIV in Gen (PG 58, 537).

[165]. Крещение происходило пасхальной ночью. Число новокрещеных доходило до нескольких сотен, а в больших городах могло достигать и нескольких тысяч. Подробнее об этом см. во введении (раздел 1.2).

[166]. Златоуст часто называет Церковь «нашей общей Матерью», см. cat. II/ 4, § 9; cat. III/5, § 20; hom. I Adversus Iud. (PG 48, 856).

[167]. Ср. Лк. 15:7.

[168]. О сравнении новокрещеных со звездами, которые сияют не только ночью, но и днем, см. cat. II/4, § 2-5. Златоуст развивает цитату из Мф. 13:43: Праведники воссияют, как солнце, и считает необходимым объяснить этот образ. Ср. hom. LVI in Matth. (PG 58, 555).

[169]. «Новые воины Христовы» - любимое выражение Златоуста, которое он употребляет на протяжении всех огласительных гомилий, см. cat. 1, §§ 1, 8, 18, 40; cat. 2, § 8.

[170]. Под «царской трапезой» подразумевается Евхаристия.

[171]. Κατὰ κρημνῶν φέρεσθαι или κατακρημνιζεσθαι «нестись В пропасть» ИЛИ «низвергаться в пропасть» - характерное для Златоуста выражение, см. cat. 4, § 5 и § 17; horn. XVII in Gen. (PG 53, 145), XVIII (PG 53, 156); hom. VI, 1 in Isaiam (PG 56, 114).

[172]. Согласно Деян. 9:25-30, Павел бежал ночью из Дамаска в Иерусалим, а не из Иерусалима в Кесарию.

[173]. Этот параграф тесно связан с предыдущими гомилиями. В cat. 1 Златоуст представлял новую жизнь крещаемого как принятие благого ига Христова. В cat. 2, § 1 и § 8, он выражает тот же моральный принцип, что и здесь: Бог предваряет нас своими благами, проявляя к нам неизреченную щедрость. Тут мы встречаем и выражение: «подражая собственной благости», см. cat. 1, § 17, и cat. 2, § 29.

[174]. Имеется в виду чтение из 2Кор. 5:17, как следует из нижеследующей цитаты. К сожалению, лекционарий Антиохийской церкви IV века, с помощью которого можно было бы точно установить день произнесения гомилии, не сохранился.

[175]. Там же далее.

[176]. Златоуст обращается здесь к другому принципу своего этического учения: благодать не творит насилия над человеком и не изменяет его природы, но просвещает свободную волю и позволяет душевным очам освободиться от ложных понятий, которые душа имела прежде. См. также hom. Τῶν πρώην (PG 49, 233 В).

[177]. Сановники, которые носят одежды, украшенные императорскими изображениями, должны проявлять уважение к этому облачению, которое делает их досточтимыми в глазах народа. Подобным образом должны поступать и новокрещеные, которые облеклись во Христа. Златоуст, который часто упоминает об этой царской эмблеме, не уточняет, что она собой представляет.

[178]. Здесь Златоуст впервые упоминает об одежде новопросвещенных. В течение первых семи дней после крещения новокрещеные носили белую одежду, в которую облачались сразу же после выхода из купели. См. Палладий, Dialogus, 9 (PG 47, 34В).

[179]. Облеченные сенаторским званием не могут совершать того, что позволено другим. Это место проясняется параллельным отрывком из horn. LVI in Matth (PG 58, 557), в котором Златоуст сообщает, что сенаторам запрещался процентный заем.

[180]. Ср. Гал. 4:26.

[181]. Ср. cat. 2, § 20.

[182]. То есть Евхаристией.

[183]. Эта огласительная гомилия близка по содержанию к гомилии De rcssurectione (PG 50, 433-442).

[184]. Златоуст проповедует духовный пост. Параллельное место см. hom. De ressurectione (PG 50, 433), sermo I De Anna (PG 54, 633).

[185]. О том, что духовный пост легче физического, см. hom. De ressurectione (PG 50, 433). Златоуст и там перечисляет наиболее распространенные отговорки тех, кто не желает соблюдать пост: «Я весь чешусь, не могу воздерживаться от принятия ванн, не выдерживаю пить одну воду».

[186]. В гомилии De ressurectione (PG 50, 433) Златоуст выражает свою мысль еще более отчетливо: «Принимай ванны, садись за стол, употребляй вино, но умеренно; если ты хочешь вкушать мясо, никто тебе не препятствует. Наслаждайся всем этим, только воздержись от греха».

[187]. Осуждение пьянства - общее место в проповедях Златоуста. Но каждый раз он подчеркивает, что вино как таковое не есть зло, потому что Бог ничего плохого не сотворил. См., например, hom. In martyres (PG 50, 663), horn. I De statuis (PG 49, 22).

[188]. Златоуст постоянно упоминает об опьянении, но не от вина. Этот вид пьянства проистекает от страстей души: гнева, тщеславия, высокомерия.

[189]. Ис. 29:9. В синод, переводе: Они пьяны, но не от вина.

[190]. Под словом ἀπόνοια здесь следует понимать, очевидно, «высокомерие», самонадеянность», поскольку Златоуст часто употребляет это слово как синоним слова ὑπερηφανία, «гордость». См., например, hom. III in Isaiam (PG 56, 116).

[191]. Сир. 1:22. Выражением  σοφός τις, «один мудрец» Златоуст обычно вводит цитату из книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Ср. cat. 2, §15.

[192]. Буквально: не опьяняйтесь.

[193]. Златоуст вновь здесь обращается к греху пьянства, который, согласно приведенной цитате из апостола Павла, есть источник распутства. Используя это определение, он уподобляет пьянство распутству и расточительству.

[194]. Точно такое же выражение встречается в horn. De ressurectione (PG 50, 434): «Пьяный не умеет здраво управлять своими словами». В этой гомилии Златоуст дает и такое же определение пьянства: «Пьянство - добровольное исступление, пьянство - несчастье, которое подвергается осмеянию, болезнь, над которой потешаются, добровольно избранный демон, нечто страшнее безумия». Еще более полное перечисление приводится в hom. I De statuis (PG 49, 22).

[196]. Втор. 32:15; в синод, переводе: И ел Иаков, и утуннел Израиль, и стал упрям, утучнел, отолстел и разжирел, и оставил он Бога.

[197]. Предостерегая новокрещеных примером «неблагодарных иудеев», Златоуст призывает их подражать примеру апостола Павла, который после крещения явил подлинную перемену. Почти буквальное совпадение встречается в horn. De ressurectione (PG 50, 442).

[198]. Ср. Деян. 9:22.

[199]. 2Кор. 11:33, ср. Деян. 9:25.

[200]. В огласительных гомилиях Златоуст не раз останавливается на чистоте и сиянии платья новокрещеных, которое символизирует непорочность души и просветленность благодатью. См. cat. 4, § 20; 5, § 21.

[201]. Величие крещения Златоуст показывает на примере человеческих званий и почестей. Император оказывает милость и удостаивает званий того, кого хочет, так же, как и лишает их. Примеры опальных сановников были, видимо, у всех перед глазами, поэтому слушатели Златоуста живо воспринимали такое сравнение. Между тем, никто не в силах отнять дары Божии, но только от человека зависит сохранить навсегда благодать крещения.

[202]. Ср. Еф. 5:27.

[203]. Златоуст часто жалуется на небрежность своих слушателей. Многие христиане оставляют свои обязанности и проповедь и устремляются на различные представления. Во время больших праздников, таких как Пасха или Пятидесятница, церковь не могла вместить множество верующих, а в последующие дни она становилась слишком большой для скромного числа ревностно верующих. См. также horn. VII Contra Anomaeos (PG 48, 755), horn. VII De Lazaro (PG 48, 1043-1046), sermo IV De Anna (PG 54, 660-662).

[204]. Пасха, изначально называемая πάσχα, затем Воскресение, ἀναστασις, здесь называется днем Воскресения, ἡ ἀναστάσιμος  ἡμέρα.

[205]. Выражение ἀκρωτηριάξεσθαι τὰ τῆς εὐφροσύνης буквально означает «подрезать» или «искалечить [крылья] радости». Оно часто встречается у Златоуста, причем почти всегда в одном и том же контексте. См, например, horn. XII in Gen. (PG 53, 98) или hom. LXII in Matth. (PG 58, 599).

[206]. Так же как добродетельный человек получает двойную награду: за доброе дело и добрый пример для подражания, так, наоборот, нерадивый христианин заслуживает двойного наказания: за само дело и за дурной пример. Особенно сильна вина стариков, которые вместо примера добродетельной жизни своим поведением подают молодежи соблазн. Ср. sermo IV De Anna (PG 54, 661В).

[207]. 1Кор. 10:32. Начиная с этого места, Златоуст цитирует 1Кор 10:31-32. Это место у Павла является частью смыслового отрывка о вкушении идоложертвенного. Вряд ли комментарий на эти стихи входил в первоначальные замыслы автора как тема проповеди. У Златоуста стих 10:32, требующий не подавать никому соблазна, служит естественным заключением инвективы против тех, кто подает дурной пример. Он, видимо, влечет за собой и предыдущий 31-й стих (едите ли, пьете ли...), который становится темой новой проповеди. Таким образом, Златоуст, начиная с цитаты Павла, отклоняется от своего первоначального плана и начинает другую проповедь. В контексте толкования на послание к коринфянам, hom. XXV (PG 61, 208) стих относится по смыслу к рассуждению об идоложертвенных трапезах.

[208]. Делать все во славу Божию - это прежде всего не делать ничего, что бесчестит Бога. Грех христиан навлекает хулу неверующих, так же как добродетельная жизнь побуждает их к восхвалению Бога, согласно Мф. 5:16. Подобные наставления см. в horn. In Kalendas (PG 48, 957-958), в комментарии на Мф. 5 и на 1Кор. 10:31.

[209]. Златоуст вновь возвращается к христианам, которые оставили Церковь, дабы пойти на скачки и в театры. Хотя апостол призывает не подавать соблазна ни иудеям, ни эллинам, христиане соучаствуют в их грехах. См. horn. VII De Lazaro (PG 48, 1046 AB).

[210]. Иер. 15:19; в синод, переводе: И если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста. - Прим. пер. Важность братского исправления доказывается редкой цитатой из пророка Иеремии. Заботиться о спасении своего брата - это делать свои уста чистыми и святыми, как уста и слово Божие. Ср. horn. VIII Adv. ludaeos (PG 48, 933), hom. Ill in Gen. (PG 53, 36).

[211]. Златоуст часто заканчивает просьбу уверенностью, что она будет исполнена, поскольку он не сомневается в благоразумии слушателей. См. cat. 2, §12; hom. In sanctum Pascha (PG 52, 770D).

[212]. Заголовок кратко, но точно резюмирует содержание этой беседы. Златоуст произнес около 30 гомилий в жанре панегирика, посвященных святым мученикам (PG 50, 515-712); и многие темы настоящей гомилии с ними перекликаются.

[213]. Промысел Божий заключается не только в творении мира, но и в даровании нам мощей мучеников. Их души пребывают подле Бога и наслаждаются вечными благами, тогда как тела оставлены нам, как источники духовных и материальных благ и пример, побуждающий нас к подражанию их добродетели. См. также horn. In martyres (PG 50, 648).

[214]. Златоуст неоднократно говорит о благословении, которое исходит от гробниц мучеников (cat. I, § 3, cat. 7, § 1, 15). Возможно, под этим благословением имеется в виду не просто духовное благословение, но какой-то особый обряд. В гомилии In martyres (PG 50, 664) Златоуст говорит о святом масле, которое возжигали на гробницах мучеников и которым помазывались верующие: «Не только кости мучеников, но и их гробницы и урны источают великое благословение. Возьми святое масло и помажь все твое тело, язык, уста, шею, очи и никогда не попадешь в кораблекрушение пьянства. Ибо это масло своим благоуханием напоминает тебе о подвигах этих мучеников ... и побеждает болезни души».

[215]. Мученики - это духовные врачи, которые исцеляют от болезней души и тела и без усилий подают нам исцеление и помощь. В hom. XX in Gen. (PG 53, 170) Златоуст использует те же образы, говоря, что исповедь - это лекарство, которое не требует больших затрат и дальнего путешествия, но достаточно всего лишь излить горячие слезы, чтобы получить исцеление.

[216]. Златоуст обращается к свидетельству самих слушателей. Возможно, случай с женщиной, вернувшей благодаря усердной молитве мужа из далекого путешествия, и с матерью, вымолившей исцеление своему ребенку, были известными слушателям конкретными фактами, которые проповедник использует как классический exemplum.

[217]. Златоуст не упускает возможности подчеркнуть, что Церковь не делает никакого различия лиц в распределении духовных даров. См. также cat. 2, § 13.

[218]. Кол. 3:1. В синод. переводе: ищите горнего.

[219]. Кол 3:1. После вступления, посвященного мученикам, оратор переходит теперь к теме речи: ищите горнего. Чтение третьей главы послания к колоссянам, возможно, было чтением из апостола того дня. По предположению А. Венгера (SCh 50 bis, 1970, p. 46, 235), это была пятница Светлой седмицы.

[220]. Мф. 6:33. Комментарий на Кол 3опирается на текст Мф 6 и 6:31. Намеченные здесь мысли Златоуст более подробно развивает в комментарии на Матфея, см. hom. XX (PG 57, 289) и hom. XXII (PG 57, 302).

[221]. Духовное платье не стареет. Златоуст уже говорил об этом в cat. 5 и 6, также см. horn. De ressurectione (PG 50, 441).

[222]. Златоуст указывает здесь способы уберечь себя от духовного старения. Прежде всего - это молитва. «Нет ничего сильнее молитвы, ничто не сравнится с нею», см. horn. VII Contra Anomaeos (PG 48, 766). «Молитва - это разговор с Богом», см hom. XXX in Gen. (PG 53, 280). «Молитва - пристань для обуреваемых, якорь для колеблемых волнами, трость немощных, сокровище бедных, твердыня богатых, истребительница болезней, хранительница здоровья, отгнание печали, источник благодушия и вечной радости, мать любомудрия», см. hom. VII Contra Anomaeos (PG 48, 768).

[223]. Второй способ - милостыня, постоянная спутница молитвы. Как пример этих двух добродетелей Златоуст приводит сотника Корнилия из Деяний, которые читались на пасхальной неделе, когда была произнесена эта гомилия.

[224]. Военные должны внять примеру сотника Корнилия, отказаться от пьянства и совершать молитву до и после еды. Златоуст часто упоминает об этом христианском правиле, унаследованном от Самого Господа. В horn. XLIX in Matth (PG 58, 498) оратор говорит: «Христос прежде умножения хлебов возвел очи к небу, дабы показать нам, что никогда не следует садиться за стол, не воздав благодарения Тому, Кто подает нам пищу», см. также hom. LXXXII in Matth. (PG 58, 740), hom. LV (PG 58, 545-548).

[225]. Горы в окрестностях Антиохии были местом отшельничества многих монахов. Златоуст, который в молодые годы провел среди них несколько лет, часто с ностальгией вспоминает об этом времени, см. hom. LV in Matth. (PG 58, 545-550). Монахи по случаю великих праздников приходили в город. Также они спустились, дабы ободрить жителей во время гонений, которым подвергся город после свержения статуй императора. См. hom. XVII De statuis (PG 49, 172-175).

[226]. Заголовок точно отражает содержание последней гомилии, которую можно разделить на три части: 1) похвальное слово монахам, пришедшим из окрестностей Антиохии, 2) основная тема проповеди, 3) моральные наставления (ежедневное посещение Церкви) с завершающим увещанием к новокрещеным.

[227]. 'О διδάσκαλος, «наставник», «учитель», в ед. числе указывает на Антиохийского епископа Флавиана. В horn. In martyres (PG 50, 646) Флавиан назван «нашим общим пастырем и наставником», см. также в horn. In ascensionem (PG 50, 443). О епископе Флавиане Златоуст подробно говорит в Sermo, сит presbyter fuit ordinatus, (ed. A.-M. Malingrey, SCh 272 (1980), p. 388-418) и в horn. XXI De statuis (PG 49, 211-222). Во мн. числе это слово может означать местного епископа и священников, которые занимались наставлением новообращенных, или приезжих епископов, которых всегда было много в метрополии Востока, особенно в пасхальные дни.

[228]. В теле Церкви, как во Христе, нет ни эллина, ни варвара. Все братья и члены одного тела. Златоуст часто пытается «реабилитировать» этнические меньшинства. Здесь он говорит о сирийских крестьянах. В Константинополе он будет интересоваться готской колонией, взяв под свое покровительство их церковь (св. Павла Исповедника, епископа Константинопольского) и назначая их священников.

[229]. Выражение «ангельская жизнь» обычно употребляется Златоустом для обозначения монашеской жизни. Поэтому под этими людьми скорее всего следует понимать монахов, живших крестьянским трудом в окрестностях Антиохии.

[230]. Полемика с языческими философами - общее место у Златоуста. Он часто противопоставляет христианское любомудрие, заключающееся в добродетельной жизни согласно Евангелию, языческой, или «внешней» философии. В horn. XVII De statuis (PG 49, 189-190) он отмечает, что так называемые философы сбежали из города в момент бедствий, тогда как истинные «любомудры», под которыми он подразумевает монахов, спустились в город, чтобы ободрить жителей. Здесь же Златоуст среди отличительных признаков философов называет плащ, длинную бороду и посох. См. также hom. Vin ер. ad Titum (PG 62, 694A), De virginitate (PG 48, 537), hom. IV De mutatione nominum (PG 51, 152), hom. IV in ер. I ad Cor (PG 61, 29-49).

[231]. После этого вступления оратор приступает к теме гомилии: о праведности Авраама. На выбор этого сюжета, возможно, повлияло ветхозаветное чтение этого дня. Златоуст развивает мысль, которой он уделял внимание и в предыдущей гомилии: «Ищите блага свыше». Именно так поступал Авраам, хотя получил от Бога земные обетования. Этот пассаж имеет много параллельных мест с horn. XXX in Gen. (PG 53, 282-292) и с sermo IX in Gen. (PG 54, 623-627).

[232]. Почти дословно провиденциальные замыслы Бога об Аврааме выражены в horn. XXXII in Gen. (PG 54, 297): «Ибо Бог переселил его, словно некий скрытый светильник, оттуда в землю халдеев, чтобы сидящих во мраке заблуждения привести на путь истины».

[233]. Непостоянство земного богатства и славы описывается точно в таких же выражениях в sermo IX in Gen. (PG 54, 625), далее, так же как и здесь, встречается сравнение с колесом (PG 54, 626). В античной системе изображения колесо было непременным атрибутом богини случая и удачи Тюхе (лат. Фортуна) или богини возмездия Немесиды, символизируя изменчивость и непостоянство человеческого счастья.

[234]. Ам 6(LXX). В синод. переводе: Поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид. Редкая цитата из пророка встречается также в horn. I in Gen. (PG 53, 25) с точно таким же комментарием.

[235]. Заключительная часть гомилии состоит из нравственных поучений. Поскольку это последнее обращение к новокрещеным, Златоуст напоминает им о необходимости вечно хранить в памяти полученные наставления и излагает им распорядок дня христианина. День следует начинать в храме с утренней молитвы. В течение дня во время различных трудов необходимо помнить о присутствии Божием и избегать греха. Вечером - возвращаться в Церковь, чтобы испросить прощения за грехи. Ночью, когда тело спит, душа должна сохранять бодрствование. И, наконец, ни под каким предлогом новокрещеный не должен избегать литургического собрания.

[236]. Не будем нарушать порядок, установленный Богом. Эта мысль часто встречается у Златоуста. Ср. horn. XXII in Matth. (PG 57, 305), hom. I In princ. Act. (PG 51, 69).

[237]. Оратор излагает здесь свое возвышенное учение о человеке, наделенном разумом и свободной волей. Свободный от материальных забот, поскольку ему дарован целый мир и Бог печется о всех его нуждах, человек должен заниматься только духовными вещами. Выражение «главнейшее в нас» для обозначения души часто встречается и в других произведениях Златоуста, см. например, horn. LV in Matth. (PG 58, 544).