Примечания к главе V

[66]. Замечательно, что коренная противоположность пророческой традиции и традиции храмовой, так долго считавшаяся явлением само собой разумеющимся, начинает рушиться за последнее время. На культовое происхождение пророчества указал уже в 1923 г. S. Mowinckel: «Kultprophette und prophetische Psalmen», (Psalmenstudien, III). Более новые труды склонны считать антагонизм священника и пророка чистым самообманом так называемых либеральных историков; см., напрмер, A. Haldar: «Associations of the Cult Prophets among the ancient Semites», 1945; J. Pedersen: «The Role played by inspired persons among the Israelites and the Araba» (in «Srudies in Old Testament Prophecy presented to T. H. Robinson», Edinburgh, 1950).

[67]. Для всего этого ср. Adolphe Lods: «Les Prophetes d'Israel et les debuts du judaisme», стр. 254 и д.

[68]. Ср. P. Auvray: «Ezechiel», (Париж, 1946), стр. 166.

[69]. Ср. жалобу неверных израильтян: «не видит нас Господь, оставил Господь землю сию» (Иез. 8:12).

[70]. Совокупность этих писаний обычно обозначается условным знаком Р2. Точку зрения на данный вопрос, отныне классическую, дает Adolphe Lods: «Histoire de la litterature hebraique et juive», стр. 529 и д. Однако, ясно, что в этой теории безнадежно смешаны научные данные и не имеющие с ними ничего общего протестантские предвзятости. Даже странно, что до сих пор ни один католический ученый еще не взялся за серьезную критику этого нагромождения разнородных элементов; тут - пример того, как еще мало самостоятельны и созидательны современные католические библейские исследования.

[71]. Обо всем этом, лучшим трудом остается очерк W. J. Phytian-Adams: «The People and the Presence» (Оксфорд, 1942).

[72]. Лучшей работой по Шекине в древней раввинической литературе остается J. Abelson: «Immanence of God in rabbinical Literature», (Лондон, 1912).

[73]. Таргум на Зах. 2:9.

[74]. Об этом ср. J. T. Marshall: «Shekinah» (in Hastings «Dictionary of the Bible», t. IV, 1902, стр. 488).

[75]. Хороший обзор этих вопросов дан у Adolphe Lods: «Israel des origines au milieu du VIII siecle», стр. 493 и д.

[76]. Ср. Bernhard Stade: «Biblische Theologie des Alten Testaments», (Tubingen, 1905), стр. 117 и Sevensma: «De Ark gods» (1908).

[77]. Ср. статью Sigmund Mowinckel: «A quel moment le culte de Yahve а Jerusalem est-il officiellement devenu un culte sans images?» («Revae d'Histoire et de Philosophie religieuses», Strasbourg, 1929, стр. 197 и д.) и того же автора «Le Decalogue» (Париж, 1927), стр. 69.

[78]. Эту мысль, выдвинутую Рейхелем в 1897 г., поддержали Дибелиус, Грессман, Гункель, Мовинкель. Следуя за Будде, Грессманн и Мовинкель, а также Адольф Лодс (ук. соч.) вернулись затем к представлению о присутствии в Ковчеге. Для той точки зрения, которую мы принимаем, ср. J. Benzinger: «Hebraische Archeologie» (3-е изд., Лейпциг, 1927), стр. 313.

[79]. Ср. Pirke Aboth, 3,3.

[80]. Sanhedr. 22 b. Ср. то, что говорит Нахманид (цитировано у L Gillet: «Communion in the Messiah», стр. 138.

[81]. Ср. L. Gillet, ук. соч стр. 68-69. До их появления в Каббале в XIII веке, Сефиротов упоминает уже Сефер Йетцира, относящийся самое позднее к VI-VII веку. ср. G. Vajda: «Introduction a la pensee juive du Moyen-Age», (Париж, 1947), стр. 17. Однако, Книга Творения приводит систему, целые куски которой содержатся также в Романе Псевдо-Климента и, следовательно, связаны с дохристианским иудаизмом.

[82]. Эпизод с Озой, пораженным за то, что он дерзновенно простёр руку к Ковчегу, показывает в достаточной степени, как неразрывно связанными остаются оба аспекта.