[1]. Русский перевод рассматривает «οίκοδομεσθε» как повелительное наклонение, но, кажется, более правильно рассматривать его как изъявительное наклонение: «вы образуете из себя духовный дом…», в котором верные – святое священство.
[2]. Критический текст: «βασιλείαν, ίερεις».
[3]. Критический текст: «соделал их царством и священниками, и они будут царствовать на земле». Что касается второй части («и они будут царствовать на земле»), то было бы более правильно принять во внимание еще одно разночтение: «βασιλεύουσιν» – «и они царствуют на земле». Р. П. Баусмар переводит ст. 10: «ты соделал из них для нашего Бога царство Священников, царствующих на земле» (Апокалипсис. Библия, Париж, 1950, с. 41). См. также: E. G. Selwyn. The first epistle of S.Peter. London, 1949, p. 159.
[4]. См. G. Dix. The apostolic ministry in early Church. (The apostolic ministry. London, 1947, p. 285), а также Yves M.J. Congar. Jalons pour une theologie du lai’cat. Paris, 1954, p. 19 sq. К сожалению, с этой последней книгой я познакомился после написания моей настоящей работы, а потому смог использовать ее только в примечаниях.
[5]. Перевод «βασίλαον ίεράτευμα» представляет некоторые трудности. Об этом см. E. G. Selwyn, op. cit. p. 165 sq. Трудность относится только к термину «βασίλειον», но не касается термина «ίεράτευμα» (См. статью G. Schunk’a. Theologisches Woerterbuch zum N. Т., В. III, S. 249-251). Будем ли мы переводить выражение «βασίλαον ίεράτευμα» как «царство священников», или как «царственное священство» или, наконец, как «священство, принадлежащее царю», смысл выражения не меняется: царство и священство принадлежит «во Христе» Церкви, а в ней каждому ее члену. Это особенно ясно выступает из сравнения этого выражения в послании Петра с соответствующими выражениями в Апокалипсисе. Если мы допустим, что Тайновидец развивал мысли 1-го послания Петра (См. Еп. Кассиан. Христос и первое христиан кое поколение. Париж, 1950, стр. 295; вопреки C. Spicq, который-думает, что автор послания к Евреям находился под влиянием иоанновской письменности. См. его статью «Иоанновские истоки концепции Христа-священника в Послании к Евреям» в сборнике «У истоков христианской традиции». Париж-Нешатель, 1950, а также C. Spicq. «Послание к Евреям». Библейские исследования I, Париж, 1952, с. 109), то для него «βασίλαον ίεράτευμα» Петра означало царство и священство, которое принадлежит Церкви и осуществляется на Евхаристическом собрании.
[6]. Выражение «приступать (προσέρχομαι)» в Евр. 12:22, как и в Евр. 4:16 и в Евр. 10:22 имеет культовое значение. В Ветхом Завете могли приступать к Богу в Его Храме первосвященники. См. Y. Congar, op. cit., стр.175.
[7]. См. W. D. Davies. Paul and rabbinic Judaism. London, 1948, p. 177 sq.
[8]. Новооткрытые манускрипты Мертвого моря показали, что учение о Мессии из рода Аарона было распространено по крайней мере в одной части иудейства (у ессеев?). См. Manuel de discipline, IX, 10-11. То же учение мы находим в Документе Дамаска (IV, 11). Это учение было известно и церковным кругам. Его принимал Ипполит Римский (см. L. Maries. Le Messie issu de Levi chez Hippolyte de Rome. Rech. de sciences relig. XL, 1951), а также Амвросий Медиоланский, Иларий Пикт и др. Юлий Африканец видел в нем попытку согласования родословий Матфея и Луки, но сам его не принимал (Ср. A. J. В. Higgins. Priest and Messiah. Vetus Testamentum, t.3 (1953), pp. 321-337). Но это учение не повлияло на новозаветное сознание. Автор послания к Евр. отлично знал, что «Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства» (Евр. 7:14). См. F. M. Braun. L’arnere-fond judai’que du quatrieme evangile et la Communaute de l`Alliance. Revue Biblique, 1955, p. 34).
[9]. Возможно, что упомянутые в Деян. 6:7 священники были сынами Садока, а не саддукеями, а следовательно принадлежали к секте Кумрана, а потому они не имели никакого отношения к Иерусалимскому храму.
[10]. См. прим. 6.
[11]. См. J. Behm. «θυσία» Th. W.N. Т., III, S. 180 sq.
[12]. См. Е. G. Selwyn, op. cit., p. 161 sq. Мнение Congar’a не вполне ясно. С одной стороны он почти категорически утверждает, что Новый Завет не ставит в связь священство верных и Евхаристию (op. cit., стр. 246 и 277), с другой стороны на стр. 175-176 он говорит, что «в Новом Завете нигде нет прямых указаний относительно культа и священства верных в Евхаристии», подчеркивая в примечании, что implicite такого рода указания можно усмотреть в Евр. 13:10; 10, 19, 22; 1 Кор. 10:17-22, а также в Диалоге Иустина (CXV1, 3 – CXVII). Если implicite новозаветные писания ставят в связь священство верных с Евхаристией и другими таинствами, то тем самым никак нельзя утверждать, что в Новом Завете нигде нет указаний на это.
[13]. В 1 Пет. 2:9 говорится о том, что христиане должны возвещать совершенство Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет. Это служение не есть функция их царственного священства, но их миссии как народа Божьего среди других народов. В Ветхом завете Израиль должен был возвещать славу Божью (Ис. 43:21) а в Новом Завете эта миссия перешла к Церкви. Можно было бы отметить некоторую параллель между учением ап. Петра о духовном доме, учением ап. Павла о Церкви как теле Христа и учением секты Кумрана, для которой сама их община была храмом (Manuel de discipline, VTII, 5; IX, 5-6). При полном отсутствии в Кумране кровавых жертв их заменяли песнопения и псалмы и священные трапезы.
[14]. Не имея возможности здесь развивать это учение, я хотел бы только подчеркнуть, что речь идет не о двух учениях о Церкви, а о двух ее аспектах, которые могут быть разделены только в дидактическом порядке: Церковь есть народ Божий, собранный Богом «во Христе», т.е. в Его теле.
[15]. Множественное число «κλήροι» не нарушает единства клира Божьего подобно тому, как множественное число «έκκλησίαι» не нарушает единства Церкви. Эмпирическому множеству местных церквей, из которых каждая выявляет всю полноту Церкви Божьей во Христе, отвечает множественность клиров пресвитеров или епископов. Клир, которому предстоятельствует на Евхаристическом собрании местной церкви епископ, есть клир Божий во всей его полноте, а не часть клира Божьего.
[16]. См. Ал. Лебедев. «Клир» в Богословской Энциклопедии. СПБ, 1910, том XI, стр. 242.
[17]. Конгар пишет: «Отметим прежде всего очень важную истину, которую никогда не следует упускать из вида: священник (епископ, папа) является сначала лаиком» (с. 234). Но у него это действительно только «сначала», т.к. ставши клириком, он перестает быть лаиком. После Тридентского собора ничего другого ни один католический богослов не может утверждать.
[18]. Насколько нам известно, впервые термин «лаик» появляется у Климента Римского в выражении «лаический человек» в приложении к членам ветхозаветного народа, не имеющим храмового служения (1 Послание Климента, 40, 5). В конце II и в начале III века в церковном сознании ясно намечается разделение народа Божьего на лаиков и клириков.
[19]. Цитирую по русскому синодальному переводу.
[20]. Вопреки Конгару он пишет: «Церковь-таинство логически предваряет Церковь общение. Она предваряет ее даже генетически, поскольку Церковь была Церковью священников прежде, чем стать Церковью верных» (op. cit., с. 223). Это учение о двух церквах, церкви священников и церкви верных, хотя и вытекает их католического богословия, но не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании. Оно свидетельствует, что для католического богословия одна группа верных без другой может составлять Церковь и, что еще более важно, существование верных не абсолютно обязательно для жизни Церкви.
[21]. См. мой очерк «Народ святой». Православная Мысль No. 6, 1948 г., который лежит в основе настоящего введения.
[22]. De exhort, castit., 7.
[23]. Иустин Мученик. 1-ая Апология, гл. 67. Русский перевод, Москва, 1864 г., стр. 107-108.
[24]. Дионисий Ареопагит. «О церковной иерархии», II, 4. Русский перевод, СПБ, 1885, стр. 40.
[25]. Там же, VI, 2. Русский перевод, стр. 194.
[26]. Русский термин «миряне» не является, по-видимому, переводом термина «βιωτικοί», а, скорее, переводом термина «лайки», но его современное содержание совершенно соответствует первому термину.
[27]. Ср. Congar, op. cit.: «Клирики и монахи суть люди посвященные, насколько возможно они живут в мире божественном. Лайки живут среди вещей земных» (с. 28). «В смысле условий жизни лаик есть тот, кто живет в веке сем» (с. 36).
[28]. 9-ое правило Неокесарийского собора по «Книге правил».
[29]. Следует отметить, что. согласно общему церковному сознанию, лица, находившиеся в состоянии покаяния, не могли быть призываемы к церковному служению.
[30]. Вальсамон. Толкование 12-го правила Анкирского собора. Русский перевод «Правила св. поместных соборов с толкованиями». Издание Московского общества любителей духовного просвещения. Вып. 1. Москва, 1880, стр. 35.
[31]. См. Paul Dabin, S.J. «Царственное священство верных в древней и современной традициях». Брюссель-Париж, 1950, где собраны патриотические свидетельства о царственном священстве.
[32]. Наег. VI, 8, 3.
[33]. Наег. III, 24, 1. Французский перевод F. Sagnard. Sources chretiennes, 1952, p. 401.
[34]. Ипполит Римский. «Апостольское предание» XIX, 2. Французский перевод Dom В. Botte. Sources chretiennes. Paris, 1946, p. 47. Английский перевод Gregory Dix. London, 1937, p. 30.
[35]. О значении «λατρίΰω» и «λατρεία» см. статью Η. Strathmann. Th. W. N. Т., В. IV, S. 62 sq.; W. Bauer. Griechisch-Deutsches Woerterbuch, Berlin, 1952, S. 847. Ср. Лк. 1:75.
[36]. См. мой этюд «Трапеза Господня». Православие и современность, вып. 2-3, Париж, 1952 г.
[37]. Крещение водою и Духом составляло в ранней церкви единый сакраментальный акт. Разделение этого таинства произошло в никейскую эпоху. (См. Gregory Dix. The Theology of Confirmation in relation to Baptism. 1948; П. Т. Камло. «О богословии миропомазания» (Обозрение философских и богословских наук, T.XXXVIIII (1954), с. 637-657). Следует отметить, что и в настоящее время в православной церкви таинства крещения и миропомазания литургически составляют единое целое, в котором трудно определить, где кончается одно и где начинается другое.
[38]. Дионисий Ареопагит. «О церковной иерархии», III, I. Русский перевод, стр. 70.
[39]. В рамках моего настоящего этюда я должен ограничиться простым утверждением, что каждый призываемый к служению в Церкви ею поставлялся. Принятое разделение служений апостольского времени на харизматические и нехаризматические, причем первые выполнялись в силу непосредственного Божьего призыва, а вторые – через поставление, является недоразумением. Все поставлялись Церковью, только формы поставления были различными.
[40]. См. С. Булгаков. «Православие». Париж, 1932, р. 156. Любопытно отметить, что в современной католической литературе мы находим попытки представить таинство конфирмации, как «таинство кафолического действия». См. Y. Congar, op. cit., p. 516. Л. Буйе в своей статье «Значение Конфирмации» (Духовная жизнь. Приложение 29, 1954, сс. 162-179 находит эту идею «экстравагантной».
[41]. «Апостольское Предание» XXII, I. Dix, р. 38; Dom Botte, p. 52.
[42]. См. Paul Dabin. Le sacerdoce royal des fideles dans les livres saints. Paris, 1941, pp. 314-316.
[43]. «Апостольское Предание» III, 4; G. Dix, p. 5; Dora Botte, p. 29.
[44]. Вопрос о том, обладали ли, согласно «Ал. Преданию» пресвитеры особым священническим служением, остается спорным до настоящего времени. См. G. Long-Hasselmans. Essai sur le sacerdoce catholique. Recherches de sciences religieuses, XXV (1951), pp. 187-199, 270-304.
[45]. У нас имеются некоторые основания предполагать, что помазание уже совершалось в апостольское время. «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21-22). Почти нет сомнений, что здесь говорится о крещении. (См. Ε В. Allo. S.Paul. Seconde epitre aux Corinthiens. Paris, 1937, p. 29-30). Но это не есть единственное место в Новозаветных писаниях, в которых говорится о помазании верных. (См. 1 Ин. 2:20, 27). Совпадение Павла с Иоанном позволяет думать, что речь идет о действительном помазании. С другой стороны мы стоим перед фактом, что в Деяниях нигде не говорится о помазании в связи с крещением. Везде в Деяниях преподание даров Духа связано с возложением рук. Поэтому нельзя исключить возможность, что помазание, о котором говорится в Новозаветных писаниях, есть только метафора, заимствованная из Ис. 61:1. (см. цитированную выше статью P. Th. Camelot, стр. 638). Во II веке помазание уже совершалось. У Иустина Мученика мы находим намек на помазание лба новокрещенного (может быть, через начертание буквы «тау» или буквы «хи»), чтобы запечатлеть крещение. (Разговор с Трифуном Иудеем, 113-114). См. P. Th. Camelot, op. cit., p. 638, а также Ε. Dinkier, «Jesu Wort vom Kreuztragen». Neutest. Studien fuer R. Bultmann. Berlin, 1954, S. 110-129.
[46]. «Апостольское Предание», XXII, 2. G. Dix, p. 39; Dom Botte, p. 52.
[47]. Вопрос о том, в таинстве ли крещения или миропомазания выражается момент поставления лаиков, для древней церкви не имел значения, т.к. крещение и миропомазание, как указано выше, составляли одно целое. Когда бл. Иероним говорил, что крещение есть священство лаиков (Adv. Lucif., 4), то он думал не только о крещении, но и о миропомазании, а когда бл. Августин говорил о помазании как поставлении, то он думал о крещении (In ps. 26). Из современных исследователей этого вопроса G. Dix считает, что конфирмация является поставлением в чин лаиков (G. Dix. The shape of the liturgy, 1945, p. 23, 34-35). Того же мнения держится и P. Th. Camelot (цит. выше статья, стр. 655): «Конфирмация является для крещенного миропомазанием царства и священства, дающим ему звание и право более активно участвовать в священстве и жертвоприношении Церкви». Конгар склоняется к тому, что поставление лаиков совершается в таинстве крещения (Congar, стр. 181).
[48]. Выпадение из чина крещения возложения рук епископа объясняется в числе прочих причин еще тем, что на Востоке совершение крещения и миропомазания перешло к пресвитерам.
[49]. У Митрополита Макария мы читаем: «В крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в миропомазании получает благодать, духовно возращающую и укрепляющую…» (Православно-догматическое богословие, т. 2, СПБ, 1895, стр. 314). При таком определении таинства миропомазания остается неясным, что означают слова «Печать дара Духа Святого». Любопытно отметить, что сам митр. Макарий приводит выдержки из Тертуллиана и Киприана Карф., в которых говорится, что новокрещенный через помазание становится «помазанником Божьим». Так у Тертуллиана мы читаем: «Вышед из купели, мы помазуемся благословенным помазанием по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога…» (De Baptismo, VII. Русский перевод, СПБ, 1847 г., ч. 2, стр. 11-12, неточен. Ср. французский перевод М. Drouzy, Sources chrdtiennes. Paris, 1952, p.76). Киприан писал: «Крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы, приняв хрисму, т.е. помазание, он мог быть помазанником Божьим и иметь в себе благодать Христову» (Epist. LXX, II, 2). Такая же неясность относительно характера и природы таинства конфирмации существует и в католическом богословии. Вслед за спорами в англиканской церкви конфирмация стала предметом обсуждения и в католической церкви. P. Th. Camelot в цитир. выше статье решительно отказывается от классической формулы Псевдо-Мельхиада: augmentum gratiae-robur ad pugnam, которая повлияла на православное школьное учение о миропомазании.
[50]. Указание Тертуллиана в «De pudicitia», с. IX о «vestis prior» вряд ли имеет отношение к таинству крещения. В его трактате «О крещении» нет упоминания об облачении новокрещенных, как нет его и у Киприана Карфагенского. Само по себе отсутствие упоминания у одного и другого не является еще несомненным доказательством, что Карфагенская церковь не знала этого обычая.
[51]. Кирилл Иерус. «Слова тайноводственные», IV. Русский перевод. СПБ, 1913, стр. 246.
[52]. «О церковной иерархии», II, 7. Русский перевод, стр. 36.
[53]. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. 2. Киев, 1901, стр. 202-209.
[54]. В позднюю послепленную эпоху поставление ветхозаветного первосвященника совершалось через облачение его в особую одежду. Белая одежда (одна из двух, которые имел первосвященник) имела особое сакральное значение: в ней он входил во Святая святых. Согласно вавилонскому Талмуду, Моисей имел белую одежду в течение семи дней построения Скинии. Священники также имели белые одежды. Вместе с тем белая одежда приобретает эсхатологический характер. По иудейским представлениям, Мессия должен был быть облачен в блестящую одежду славы, а с ним и все верные. (Ср. Ин. 19:23). См. J. Bonsirven. Le juda’isme palestinien au temps de Jesus Christ, t. 1. Paris, 1935, p. 65; H. Riesenfeld. Jesus transfigure. Lund, 1947, p. 118 sq; W. Michaeiis. Th. W. N. T. IV, S. 248 sq. Облачение верных, о котором говорится в новозаветных текстах, особенно Еф. 6:11-18, имеет сацертодальный характер. См. Paul Dabin. Le sacerdoce royal des fideles dans les livres saints. Paris, 1941, p. 308.
[55]. Возможно, что в Церкви обычай облачения утвердился не столько под влиянием слов ап. Павла: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал. 3:27), сколько под влиянием притчи о званых: «Царь, вошедши посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду» (Мф. 22:11). Избранный Богом и Богом поставленный на служение в Церкви облекается в брачную одежду, без которой он не может приступить к трапезе Господней.
[56]. В «Апостольских Постановлениях» мы читаем: «Итак, молящийся про себя первосвященник (перед началом Евхаристии) вместе со священниками и одевшийся в светлое одеяние, сделав рукою знамение креста на челе, пусть скажет…» (VIII, 12). Русский перевод. Казань, 1864, стр. 267-268. Епископ, окруженный пресвитерами, один облечен в «светлое одеяние». Это еще не есть особая одежда, а только более торжественная. Термин «λαμττρά έσθηs» невольно напоминает крещальные одежды, которые обозначались тем же термином.
[57]. Goar. Εύχολόγιον. Paris, 1647, p. 366. А. Дмитриевский. Описание литургических рукописей, т. 2, стр. 79 и 94.
[58]. Denzinger. Ritus Orientalium. Wuerzburg, 1862, p. 287-288.
[59]. По всей вероятности, обычай «венчания» новокрещенного возник под влиянием Ветхого Завета. Мы знаем, что корона была атрибутом царского достоинства израильских царей. Затем она была воспринята первосвященниками как часть их торжественного одеяния. Одновременно с этим идея короны подверглась демократизации и служила выражением радости во время праздников, как, например, праздника кущей, а также в брачных церемониях. Наконец, эта идея получила эсхатологическое значение: праведные получат корону в будущем веке. См. Bonsirven, op. cit., t.l, p. 521; H.Riesenfeld, op. cit., p. 50 sq.
[60]. Симеон Фес. De saeraraentis, c. LXVIII, P. G. t. CLV, col 232.
[61]. «Апостольское предание» ХХII. 3, Dix. p. 39; Dom Botte, p. 53.
[62]. Там же, IV, I. Dix, p. 6; Dom Botte, p.30.
[63]. Манна (Исх. 16:15) является здесь указанием на Евхаристию, а белый камень (победы и радости) указывает на принадлежность к Церкви как царству Христа.
[64]. Иустин М. Апология гл. LXV. Русский перевод, Москва, 1864, стр. 106.
[65]. В LXX «λειτουργάω» и «λειτουργία» обозначает, как правило, священническое служение приношения жертв тогда как «λατρεία» обозначает культовое служение вообще. За исключением одного места, где словом «λειτουργόs» обозначается служение носителей гражданской власти (Рим. 13:5), «λειτουργία» имеет у Павла ясно выраженный религиозный характер, стоящий в связи, так или иначе, с Евхаристическим собранием. Уже J. B. Lightfoot отметил, что «λειτουργία» в Флп. 2:17 имеет отношение к 1 Пет. 2:5 и обозначает царственное священство (Saint Paul’s Epistle to the Philippians. London, 1890, p. 119). Обозначая через «λειτουργέω» и «λειτουργία» сборы в пользу Иерусалимской церкви, ап. Павел видел в них выражение одного из видов священнического служения верных, связанного с Евхаристическим собранием. Несомненно, что сборы происходили на Евхаристическом собрании (1 Кор. 16:2). О значении «λειτουργεω» и «λειτουργία» см. Н. Strathmann. Th. W. N. Т., В. IV, S. 225-229; 232-236.
[66]. «Апостольское предание», XXII, 5. Dix, p. 39. Dom Botte, p. 53.
[67]. Ср. Киприан. Ер. XXXIII, I: «quando ecclesia in episcopo et clero et omnibus stantibus sit constituta». Здесь «stantes» в противоположность «падшим» означают верных, имеющих служение, которое «падшие» потеряли, а потому не могли быть допускаемы на Евхаристическое собрание. См. статью Ch. Mohrmann. Statio. Vigiliae Christianae, 1953, vol. VII, No.4, pp. 221-245.
[68]. «Апостольское предание», III, 4. Dix, p. 5. Dom Botte, p. 29.
[69]. Ibid., VIII, 2. Dix, p. 13. Dom Botte, p. 38.
[70]. Ibid., IX, 2. Dix, p. 15. Dom Botte, p. 39.
[71]. См. упомянутый выше мой этюд «Трапеза Господня».
[72]. Современные течения в католической церкви стремятся возродить активность мирян, но в таком направлении, чтобы сохранить основной принцип учения о Церкви, согласно которому действовать в Церкви в областях священнодействия, управления и учительства могут только члены церковной иерархии, которые в таинстве священства получили полномочия для действования в Церкви.
[73]. Ср. Congar, op. cit., p. 218: «В этом таинственном культе… одни поставлены служить и давать, другие же – чтобы участвовать присутствием и принимать».
[74]. Ср. энциклику «Mediator Dei» (1947 г.): «Бескровная жертва, посредством которой после произнесения слов освящения Христос становится присутствующим в алтаре, как жертва осуществлена одним священником, как представляющим Христа, а не как представляющим верных». (Цитирую по Congar, op. cit., p. 285).
[75]. См. выше прим. 23 к введению.
[76]. См. мою статью «Таинства и тайнодействия». Православная Мысль, No. 8. Париж, 1951.
[77]. См. Н. Аксаков. Предание церкви и предание школы. Сергиев Посад, 1909, стр. 115.
[78]. Игнатий Антиохийский. Послание к Смирнянам, VIII, 2: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь (Русский перевод. Казань, 1857, стр. 174). Французский перевод P. Th. Camelot. Sources chretiennes, 1951, p. 163.
[79]. Cypr. Epist. LXVI, 8; «Unde scire debes episcopum in ecclesia esse et ecclesiam in episcopo…».
[80]. Я считаю возможным ограничиться простым указанием, что учение о предстоятелях как представителях или уполномоченных церковных общин находится в абсолютном противоречии с учением о Церкви как теле Христовом, где все совершается согласно воле Божьей, а не согласно воле человеческой. Оно не имеет никаких оснований в Св. Писании и в Предании, а является результатом правового понимания церкви, поэтому оно аннулирует учение о царственном священстве. Предстоятели поставляются Богом «во Христе», а не назначаются общиной.
[81]. См. превосходную статью В. Schultze, S. J. Das theologi sche Problem der Konzelebration. Gregorianum, vol. XXXVI, 2, 1955, p. 212, в которой автор подводит для католического богословия некоторые итоги дискуссии о еослужении.
[82]. См. Congar, op. cit., p. 218, 249 и др.
[83]. 4-ое правило Гангрского собора по «Книге правил». Идея достоинства священнодействий в зависимости от личного достоинства епископа, их совершающего, по-видимому, была впервые выдвинута Оригеном. «Те, которые претендуют на епископское достоинство, учат, что то, что они связывают, связано на небесах и то, что они отпускают, отпущено на небесах. Но мы говорим, что они правильно говорят, при условии, если они совершают дело, ради которого сказано Петру: Ты камень, и на этом камне созижду Церковь Мою. Врата ада не одолеют того, кто желает связывать и развязывать. Но если он сам связан узами греха, то напрасно он связывает и развязывает» (In Matth. XII, 14). См. J. Danielou. Origene, Paris, p. 83. He следует забывать, что Ориген спиритуализировал все священнодействия в Церкви, в том числе даже Евхаристию.
[84]. 69-ое правило Трулльского собора по «Книге правил».
[85]. Зонара, Вальcамон и Аристин.
[86]. Вальсамон. Толкование 69-го правила Трулльского собора. Русский перевод «Правила св. вселенских соборов с толкованиями». Вып. III. Правила соборов 5-7. Москва, 1900, стр. 267-268.
[87]. Зонара. Толкование 69-го правила Трулльского собора. Русский перевод, там же, стр. 266.
[88]. Вальсамон. Толкование 69-го правила Трулльского собора. Русский перевод, там же, стр. 267.
[89]. Н. Милаш. Правила православной церкви с толкованиями. СПБ, 1911, стр. 558.
[90]. Уже Вальсамон знал о другом правиле западной церкви: «о латынянах знаю, что те не только миряне-мужчины, но и женщины входят во святой алтарь и сидят даже часто и тогда, когда стоят священнодействующие». (Вальсамон, там же, стр. 267).
[91]. Литература относительно новооткрытых манускриптов Мертвого моря очень обширна. Я могу отослать моих читателей к книге G. Vermes. «Рукописи иудейской пустыни». Париж-Турне, 1954.
[92]. Об этом смотри подробнее в моей «Трапезе Господней», стр. 84-85.
[93]. Иустин Мученик. 1-ая Апология, гл. XLV. Русский перевод, стр. 106.
[94]. P. Roguet. Аминь, возглас народа священников. Париж, 1947.
[95]. См. Архимандрит Киприан Керн. Евхаристия. Париж, 1947, стр. 166.
[96]. 101-ое правило Трулльского собора по «Книге правил».
[97]. О времени появления лжицы см. Архимандрит К.Керн. «Евхаристия», стр. 322.
[98]. Вальсамон. Толкование 101-го правила Трулльского собора. Русский перевод, стр. 382.
[99]. Различие в образе причащения верных в православной и католической церкви больше количественное, чем качественное. Нисколько не преуменьшая значение этого различия между православной и католической церковью, нужно признать, что различие в образе причащения верных и клириков существует и в одной, и в другой церкви. Католическая церковь ушла в этом вопросе гораздо дальше, чем православная церковь, но это не разные пути, а только разные этапы одного и того же пути.
[100]. «Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе божественные тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного, вразумлялся тем, не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати» (58-ое правило Трулльского собора по «Книге правил»). Обычно принято считать, что здесь идет речь о причащении мирянами на дому дарами, которые они уносили из церкви. Такого рода толкование не вполне оправдывается содержанием самого правила. По-видимому, дело идет о причащении мирян за литургией, а, следовательно о том, что в некоторых церквах сами верные преподавали себе дары с престола. Если это предположение правильно, то это правило надо поставить в связь с 69-м правилом того же собора, о котором была речь выше. С другой стороны, это толкование не исключает того, что правило вообще запретило верным преподавание св. даров.
[101]. Вальсамон. Толкование 58-го правила Трулльского собора. Русский перевод, стр. 226.
[102]. О них см. Архим. К. Керн. «Евхаристия».
[103]. Добавление после «Достойно и праведно» «есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельной» создает дублет молитве благодарения: одна, которая поется народом, и другая, таинственная, произносимая тайно священником в алтаре. Тайное чтение ее разрывает для народа последовательность евхаристического канона. «Даже если кто-нибудь из присутствующих в церкви молящихся и догадается связать этот возглас (т.е. победную песнь поюще…) священника с последующими словами певцов («свят, свят, свят Господь Саваоф…»), все же он не видит и не знает, куда этот возглас относится и почему именно после приглашения священника благодарить Господа и слов «достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельной» следует это новое приглашение «победную песнь поюще…» (Архим. К. Керн. «Евхаристия», стр. 215). Если мы обратимся к последованию иудейских праздничных трапез, то там характер молитвы благодарения как общей молитвы всех собравшихся выступает еще ярче (См. мою «Трапезу Господню», стр. 48).
[104]. Курсив мой.
[105]. Иоанн Златоуст. In II Cor. XVIII, 3. Русский перевод. Творения св. Иоанна Златоуста. СПБ, 1904, т. X, стр. 632-633.
[106]. Иустин М. Апология, гл. LXV. Русский перевод, стр. 106.
[107]. Евсевий. Церковная История, кн. VII, гл. IX. Русский перевод. СПБ, 1858, стр. 372; французский перевод. G.Bardy. Sources chretiennes. Paris, 1955, p. 174-175.
[108]. Thcod. com. in II Cor. I, 20. См. Б. Сове. «Евхаристия в древней церкви и современная практика». «Живое предание», Париж, стр. 171.
[109]. Личные молитвы в евхаристическом последовании более позднего происхождения по сравнению с церковными молитвами.
[110]. Многие (ο? πολλοί), вероятно, соответствует иудейскому «ha-rabbim». См. L.Gaugler. Das Abendmahl im Neuen Testament. Internationale Kirchliche Zeitsehrift. 3/4 Heft, 1942, S. 133.
[111]. Кирилл Иерусалимский. «Слова тайнодейственные», V, 6-8. Русский перевод. СПБ, 1913, стр. 248.
[112]. См. мой этюд «Вступление в Церковь» (литографированное издание Высших Женских курсов. Париж, 1952).
[113]. См. мою статью «Таинства и тайнодействия». Православная Мысль, No. 8.
[114]. См. S. Boulgakoff. L’orthodoxie, p. 76, 82 и др.
[115]. Бл. Августин. In ps. 126, n. 3. P. L., t. XXXVII, col. 1669.
[116]. Апостольское предание, VII, 2. G. Dix, p. 13; Dom Botte, p. 38.
[117]. Congar также рассматривает согласие верных как особый вид их служения в Церкви (op. cit., p. 357 и др.).
[118]. Киприан К. Послание XIV, 4. Французский перевод. Edition «Les Belles Lettres», Paris, 1925, t. 1, p. 42.
[119]. Апостольское предание, II, G. Dix, p. 2; Dom Botte, p. 26.
[120]. Там же, III, 4. G. Dix, p. 5; Dom Botte, p. 29.
[121]. Киприан. Послание XXXVIII, 1. Французский перевод, p. 95-96.
[122]. См. его послания XXIX, 1; XXXIX, 1.
[123]. Евсевий. Церковная история, VI, XLIII. Русский перевод, стр. 358-359; франц. перевод, стр. 157-158.
[124]. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам, IV, 2. Русский перевод, стр. 42; франц. перевод, стр. 73.
[125]. Возможно, что в некоторых церквах на верных возлагались в области церковного управления те или иные поручения, которые ими выполнялись под контролем епископа и пресвитериума. Мы имеем сведения о существовании в Карфагенской церкви «seniores laici» (старейших лаиков), которые, по-видимому, заведовали церковным хозяйством и, может быть, имели некоторые судебные функции К сожалению, наши сведения о них остаются очень неясными. Если даже они избирались народом, то они получали некоторое поставление и действовали под контролем епископа. Поэтому они не были делегатами народа и не участвовали в служении епископа. См. Congar, op. cit., p. 350-351.
[126]. В рамках настоящего моего исследования я не имею возможности касаться вопроса о составе соборов. Этот вопрос является очень сложным, особенно потому, что мы одним и тем же термином «собор» обозначаем церковные организмы или установления, которые в течении истории далеко не были тождественны между собою.
[127]. Послание Поликарпа: «Поликарп и сущие с ним пресвитеры…». Франц. перевод, стр. 203.
[128]. 1 Кор. 5:4.
[129]. 64-ое правило Трулльского собора по Книге правил.
[130]. Отцы собора приводят в своем правиле выдержки из толкования Григория Богослова XII гл. 1 послания к Коринфянам, взятого из его Orat. 32 (26), с. 11, 13, 21.
[131]. Иустин М. 1-я Апология, гл. LXVII. Русский перевод, стр. 108.
[132]. Евсевий. Церковная история, VI, 19. Русский перевод, стр. 324; французский перевод, стр. 118-119.
[133]. См. Н. v. Campenhausen. Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei Jahrhunderten. Tuebingen, 1953, S. 275.
[134]. 19-oe правило Трулльского собора по Книге правил.
[135]. Известно, что проповеди бл. Августина, когда он еще был пресвитером, вызывали в Иппоне очень большое смущение, хотя он проповедовал в церкви по просьбе своего епископа. С другой стороны, по свидетельству «Peregrinatio Aetheriae» в Иерусалиме в конце IV века во время литургии все пресвитеры по очереди проповедовали, а после них проповедовал епископ. Иоанн Златоуст до занятия кафедры в Константинополе был уже известен как выдающийся проповедник, так что он, несомненно, проповедовал, будучи пресвитером в Антиохии. Эти факты, как и другие, указывают, что, начиная с IV века, в разных церквах существовала разная практика относительно допустимости пресвитерам проповедовать в церкви.
[136]. Вальсамон. Толкование 64-го правила Трулльского собора. Русский перевод, стр. 252.
[137]. Вальсамон. Толкование 19-го правила того же собора. Русский перевод, стр. 92-93.
[138]. 64-ое правило Трулльского собора.
[139]. О согласии верных в области веры говорится у P. Dabin (Царственное Священство верных в древней и современной традициях, с. 21): «Согласие верных в вопросе веры, называемое также кафоличностью, является четким критерием Божественного предания, когда само оно представляется четким, ясным и единодушным… Св. Иларий уважительно отзывался о надежности их кафоличности. Когда многие епископы исповедовали арианство, а народ оставался привержен никейской вере, он писал: «Уши верных более святы, чем сердца епископов»». Эта мысль сейчас же у него минимизируется: «Объектом согласия верных не могут становиться самые тонкие из истин: «В подобных вопросах, как верно пишет Мельхиор Кано, спрашивать совета простеца – то же, толковать со слепым о красках»».
[140]. 64-ое правило Трулльского собора.
[141]. Вальсамон. Толкование этого правила. Русский перевод, стр. 252.
[142]. Зонара. Толкование того же правила. Русский перевод, стр. 250.
[143]. Я не имею возможности в рамках моей работы касаться вопроса о религиозном внешкольном и школьном воспитании, который стоит в тесной связи с учительством в Церкви. Этот вопрос должен быть темой особого исследования. Религиозное воспитание не есть научение народа Божьего, а его отдельных членов, совершаемое вне церковного собрания, а потому к нему могут быть призываемы Церковью все верные, которых Церковь находит достойными этого служения.
