Вторая Маккавейская книга по описываемому периоду времени и событиям в значительной мере сходна с обозренной первой Маккавейской книгой и разделяется естественно на две части.
Первая часть заключает в себе два письма с приглашением египетских иудеев праздновать день очищения храма и с некоторыми историческими сведениями о смерти Антиоха Епифана (2 Мак. 1-2:19).
Вторая часть (2 Мак. 2:20-15 гл.) содержит извлечение из пяти книг Иасона Киренского, в коем рассказывается о событиях эпохи Маккавеев, из правления Селевка IV и Антиоха Епифана, особенно о гонениях последнего на иудеев (2 Мак. 2:20-10:9), и из царствования Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера (2 Мак. 10:1-15 гл.).
Повествования эти также заканчиваются приглашением иудеев на новоучрежденные праздники: обновления храма (2 Мак. 10:8) и победы над Никанором (2 Мак. 15:36). Описываемые здесь события относятся обычно к 175-161 гг. до Р.Х.
Как о первой Маккавейской книге, по вопросу об оригинальном языке, так и о второй мнения исследователей согласны. Эта книга была первоначально написана на греческом языке, как утверждал еще Иероним, не только на основании предания, но и языка ее (Prol. gal.).
Встречающиеся в ней гебраизмы объясняются еврейской национальностью автора. Еврейский «отечественный» язык: мучеников (2 Мак. 7:8, 21, 27), воинов (2 Мак. 12:37; 2 Мак. 15:29) - иудеев палестинских - чужд автору и его первоисточникам.
На греческом же языке, несомненно, написана была и подробная история Иасона Киренского, так как судя по его происхождению (город Кирены), он принадлежал к иудеям-еллинистам, употреблявшим греческий язык.
Время происхождения книги, по общему мнению, не может совпадать с описываемой эпохой, а гораздо позднее, но не позже завоевания Иудеи римлянами (ок. 70 г. до Р.Х.), так как Иерусалим, по словам автора, оставался во власти евреев (2 Мак. 15:37) во все время его жизни.
Если же автор не говорит о позднейших событиях предпоследнего и последнего веков до Р.Х., то потому, что у Иасона об них не говорилось, да и желаемой им «приятности» для читателей не было бы в его истории (2 Мак. 15:38-39).
Впрочем, появившись до Р.Х., эта книга сделалась известна в литературе не скоро. Находят нерешительные следы знакомства с нею у Флавия (Древн. XII, 5, 1, 5; 9, 7; 10, 1) и Филона (Quod omnis probus. liber. §13). В новозаветных книгах ясного знакомства с этою книгою не видно.
Впервые о ней встречается ясное упоминание как о «Маккавейской книге» в христианской письменности в 85 Апостольском правиле («три книги Маккавейские»), у Климента Александрийского (Strom. V, 14: цит. из 1, 10). От этого же времени сохранился древний латинский до-Иеронимовский перевод сей книги.
На основании этого позднего известия, новые смелые ученые относят ее происхождение к христианской эре и видят в повествовании о мучениках и их вере в воскресение (2 Мак. 7 гл.) следы христианского влияния.
Не увлекаясь этим крайним мнением, несогласным с вышеприведенным свидетельством о самостоятельности и независимости иудеев, невозможной в эпоху христианства, мы согласны с большинством более сдержанных исследователей признавать дохристианское происхождение этой книги в предпоследнем веке до Р.Х.
Личность писателя вполне неизвестна. Место жительства его, по неточности его географии и изящному греческому языку, указывают в Египте. Первоисточники его: 2 письма к египетским иудеям о праздниках (2 Мак. 1:1-10 и 2 Мак. 1:10-2:19) и сочинение Иасона Киренского (2 Мак. 2:20-15:27) - также к предпоследнему веку до Р.Х. относятся.
Некоторые думают, что и эти первоисточники составлены в Египте, а не в Палестине, и таким образом и первоисточники и их компиляцию усваивают египетским иудеям. Конечно, это предположение не бесспорно.
Текст книги в более тщательном виде сохранился в александрийском списке перевода LXX и в Венетском кодексе. В ватиканском и синайском списках нет этой книги. Древний латинский италийский перевод составлен с греческого текста. Сирский перевод составлен с этого же текста, но не очень исправно.
Об историческом авторитете обозреваемой книги мнения некатолических ученых вполне согласны. Прежде всего первоисточники автора - письма о праздниках (2 Мак. 1 - 2:19), - говорят, ложно приписываются палестинским иудеям, составлены в Египте, по-гречески, с нередким уклонением от истины.
Иасон Киренский (2 Мак. 2:20 - 15) в своей истории также более был риторичен, чем историчен. А потом и у автора книги далеко не все исторично. Так, еще митр. Филарет говорил: «вторая, или другая Маккавейская книга составлена из книг Иасона Киренского с такою вольностью, которая обнаруживает пристрастие к иудеям и затмевает истину».
В своей Библейской Истории митр. Филарет приводит не мало доказательств справедливости такого приговора. Таково свидетельство о возобновлении храма и жертвенника через три года после их осквернения (2 Мак. 10:3), а по первой Маккавейской книге оно было через два года (2 Мак. 10:3 = 1 Мак. 4:52).
Свидетельство второй Маккавейской книги Филарет признает «темным и несправедливым». Повествование ее о смерти Антиоха Епифана, по его мнению, противоречит как свидетельствам первой Маккавейской книги (1 Мак. 6:11-16) и Флавия (Древн. XII, 9), так и самой себе: по 2 Мак. 1:13-17 он убит был жрецами за покушение ограбить храм Нанеи (или Дианы), а по 9 главе умер от червей и выпадения внутренностей и чрева.
Письма Антиоха и римлян к иудеям (2 Мак. 11:22-38), по мнению митр. Филарета, странны и «непонятны» по своим хронологическим датам: они помечены 148 годом (эра Селевкидов) и месяцем ксанфиком (счет и название Македонское). Пишет в 148 году (эры Селевкидов) Антиох Евпатор, по смерти отца - Антиоха Епифана (2 Мак. 11:23), а между тем Антиох Епифан умер в 149 году (1 Мак. 6:16).
Повествование рассматриваемой книги (2 Мак. 14:24-25) о супружестве Иуды Маккавея «невероятно». Несогласно с ветхозаветными воззрениями хвалебное и сочувственное описание автором самоубийства Разиса (2 Мак. 14:37-46).
В заключение своих отдельных критических замечаний, митр. Филарет произносит общий нелестный суд об этой книге: «в заключение своего повествования писатель или лучше сократитель сей истории (т. е. сочинения Иасона Киренского) сам признается, что он в своей книге мешает вино с водою» (2 Мак. 15:39).
Вероятно, Преосвященный здесь разумеет произвольное обращение с книгами Иасона и частое добавление фантастическими или народно-легендарными измышлениями исторических Иасоновых сказаний. К этим замечаниям можно добавить, что новые ученые признают совершенно «невозможною» гармонию в хронологии 2 Маккавейской книги с первою.
Одно из приведенных возражений имеет ответ у Вигуру: противоречивые повествования о смерти Антиоха (1 Мак. 6:11-16; 2 Мак. 1:3-17; 2 Мак. 9:1-29) Вигуру примиряет тем соображением, что здесь разумеются два Антиоха: Антиох III Великий, умерший при разграблении храма Нанеи (2 Мак. 1:13-17), и Антиох IV Епифан, умерший после покушения ограбить храм, от внутренней желудочной болезни (1 Мак. 6:11-16; 2 Мак. 9 гл.).
Но при этом кажущемся разрешении, повторявшемся в католической литературе довольно давно (Шольц, Вельте и др. Grimm. 1. с. 413 s.), все-таки остается недоумение: по 1 Мак. книге Антиох Епифан пытался ограбить храм в Еламаисе (1 Мак. 6:1), а по 2 Мак. книге он хотел ограбить храм в Персеполе (2 Мак. 9:2).
Хотя и пытались некоторые смелые католические ученые (Серарий, Санктий, Корнелий а Ляпиде) отождествить Елимаис с Персеполем, но попытка, по общему мнению, довольно неудачна и ныне не повторяется и Вигуру умолчана.
И другие обстоятельства в том же повествовании противоречивы: по 1 Мак. книге Антиох огорчился, услышав о поражении Лисия, и помер (1 Мак. 6:5-16), а по 2 Мак. книге он услышал о поражении Никанора и Тимофея (2 Мак. 9:3), а Лисий был назначен уже по смерти его Антиохом Евпатором (2 Мак. 10:11).
Так, и вообще, если подробно сличать текст 1 Мак. 6 гл. и 2 Мак. 9 гл., то найдем и тут массу противоречий. А потому современные протестантские ученые не уверяются доводами Вигуру и других католических ученых и находят во всех трех повествованиях речь об одном и том же Антиохе Епифане, только спутанную и противоречивую.
Из других возражений Вигуру касается лишь похвального описания самоубийства Разиса, как «похвалы непоколебимой приверженности Разиса к религии своих отцов». Но кажется очевидно, что этот довод мало убедителен и подобное прославление самоубийства нигде в канонических книгах не может найти себе параллели.
Другие возражения митр. Филарета опущены у Вигуру. Соглашаясь со всеми изложенными митрополитом Филаретом возражениями, можем пополнить, что в современной западной литературе приводится гораздо большее количество их. Например, правление Лисия по 2 Мак. 10 гл. приурочивается к эпохе Антиоха Евпатора, а по 1 Мак. 5 гл. к эпохе Антиоха IV Епифана.
Последнее более достоверно. Филипп, по 1 Мак. 6:14-15, друг Антиоха Епифана и воспитатель его сына Антиоха Евпатора, по 2 Мак. 9:29 тотчас по смерти Епифана убегает от своего воспитанника в Египет, боясь его (неведомо за что) преследования.
Впрочем, по дальнейшему повествованию (2 Мак. 13:23), он все-таки был правителем Антиохии.
И по всему повествованию 2 Мак. книги (2 Мак. 10-14) Евпатор остается по смерти отца вполне возрастным, полноправным царем, а не «малолетним сыном», подчиненным опекуну и воспитателю, как по 1 Мак. книге (1 Мак. 6:15). Но по обычаю этой книги не раз встречается наименование «επί τροπος - опекун» (2 Мак. 13:2; 2 Мак. 14:2) Евпатора в приложении, впрочем, к Лисию, а не к Филиппу, как говорится в 1 Мак. 6:14-15.
Это наименование ясно указывает на малолетство Евпатора, хотя и несогласное с 2 Мак. 10:11; 2 Мак. 11:14, 18, 22 и др. - Очень трудно католическим ученым разъяснить обычное у автора противоречивое повествование о военачальнике Тимофее, убитом иудеями в Газаре (2 Мак. 10:37), а потом снова «не много времени после» воюющем с ними, попадающем в плен, отпускаемом из него, и т. п. (2 Мак. 12 гл.).
Конечно, «могло быть два соименника», но много в этом «невероятного», а «очень вероятно», что одно лицо разумеется, только спутанно излагается история его (Гроций, Эвальд, Вернсдорф, Гримм и др.). Очень подозрительны громадные цифры войск: 9 тысяч (2 Мак. 8:24), 20 тысяч (2 Мак. 8:20), 20 тысяч (2 Мак. 40:31), 12 тысяч (2 Мак. 11:11), 10 тысяч, 30 тысяч (2 Мак. 12:23), 25 тысяч (2 Мак. 12:26) «и еще 25 тысяч» (2 Мак. 12:28) и т. п.
Озеро в 2 стадии «наполнено кровью» (2 Мак. 12:19). И вообще исторических погрешностей в этой книге, в значительном числе происшедших от заметного желания и самого Иасона и его «сократителя» прославить еврейский народ, чрезвычайно много во всех отношениях.
С этой стороны достаточно кажется прочитать две-три главы, чтобы убедиться в суетности католических попыток доказать непоколебимый исторический авторитет ее.
Трудно поверить повествованию о том, что Иеремия «повелел следовать за ним скинии и ковчегу, когда он всходил на гору (Нево)… и пришед туда, нашел пещеру, и внес туда скинию, ковчег, жертвенник кадильный» (2 Мак. 2:4-5).
Много и других подобных повествований здесь есть, осужденных еще некогда митр. Арсением (2 Мак. 3:25-26; 2 Мак. 5:1-3; 2 Мак. 10:29-30).
Но далеко несправедливо было бы все повествования книги отвергать. Много в них и истинных сказаний. Например, прославляемое Православной Церковью с давнего времени, мученичество Елеазара, семи братьев и матери их Соломонии (2 Мак. 6:18-7:42), должно признать исторически достоверным. И многие другие повествования, стоящие в согласии с 1 Мак. книгою и древними историческими свидетельствами, должны пользоваться полным доверием.
Но, согласно вышеупомянутому 85 апостольскому правилу, как «чтимая и святая», рассматриваемая книга имеет значение преимущественно нравоучительное и вероучительное. Христианские богословы обращали внимание на учение этой книги о творении мира «из ничего - εξ ουκ oυτών» - 7 (Ориген. О началах. 11, 1. 5. Соm. in Iohan. Ι, с. 18).
Затем, здесь очень ясно раскрывается учение о воскресении мертвых и древняя вера в него иудеев (2 Мак. 7 гл.; 2 Мак. 12:44-45; 2 Мак. 14:44). Здесь изложен очень ясный пример и дано историческое доказательство молитвы умерших за живых: видение Иеремии и Онии, молившихся за иудеев (2 Мак. 15:12-17).
Ориген обращал внимание и цитировал это место (Соm. in Iohan. t. XIII). Здесь же дан первый исторический пример действенности молитвы живых за умерших (2 Мак. 12:39-45).
Здесь представлено много примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, не посрамляющей надеющихся людей (2 Мак. 1:8-29; 2 Мак. 2:17; 2 Мак. 3:15, 22, 33-35; 2 Мак. 8:18, 27). Много поучительных примеров и явного Божия наказания грешников, например Иасона (2 Мак. 5:7-10), Епифана (2 Мак. 9:5-28), Менелая (2 Мак. 13:6-8), Никанора (2 Мак. 15:32-35).
Особенно же, как выше замечено, прославленное всеми древними православными отцами Церкви и позднейшими проповедниками и внесенное Православной Церковью в ежегодное церковное воспоминание (1 августа) мученичество Елеазара, семи отроков и их матери (2 Мак. 6:18-7:42) - на все времена останется для всех борцов за истинную веру чтением, воодушевляющим на их мученичество.
По мнению бл. Августина «все три Маккавейские книги внесены в канон (западной церкви) главным образом по нахождению в них высоконазидательного повествования о мученичестве за веру в истинного Бога семи братьев Маккавеев» (О граде Божией. Кн. 18, гл. 36).
Св. Киприан Карфагенский много раз в поучение и для воодушевления христиан цитирует седьмую же главу (Ер. LXVI. Testim. adv. Iud. 1, 2).
Особенно же прославляют описанные в этой главе подвиги Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и Ефрем Сирин, в своих «Похвальных словах Маккавеям».
Позднее: Иоанн Дамаскин и Косма Майумский в принятых Православной Церковью песнопениях воспевают их подвиги.
